〈大悲咒〉的相貌
节选自《大悲心陀罗尼经浅释》
◎ 宣化上人 讲述
【尔时。大梵天王从座而起。整理衣服。合掌恭敬。白观世音菩萨言。善哉大士。我从昔来。经无量佛会。闻种种法。种种陀罗尼。未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句。惟愿大士。为我说此陀罗尼形貌状相。我等大众。愿乐欲闻。】
“尔时”：当尔之时，“大梵天王”：你们都知道大梵天王。他有三个眼睛，手持白拂，骑着一头牛，在牛身上又打坐、又睡觉、又禅定，觉得很自在、很好玩的。他就认为他最自在，所以叫大自在天；他就在色界天最高的地方住。
他“从座而起”：从他座位站起来，“整理衣服”：他把无缝的天衣舒展舒展。“合掌恭敬”：合起掌来，恭恭敬敬，“白观世音菩萨言”，“善哉大士”：你这个大菩萨啊，是真是最好的大菩萨！“我从昔来”：我从很久以前到现在，“经无量佛会”：我所经过的佛会，有无量无边，数不过来那么多，“闻种种法、种种陀罗尼”，我听见种种的佛法、种种的总持，“未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句”：我就没有能听见现在所听见〈无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句〉这么妙的咒。
“惟愿大士”：我现在惟独愿意大士你，“为我说此陀罗尼形貌状相”：为我说一说这总持咒的形貌状相是什么样子？“我等大众愿乐欲闻”：我们现在在法会的大众，都是欢喜听的。
【观世音菩萨告梵王言。汝为方便利益一切众生故。作如是问。汝今善听。吾为汝等略说少耳。】
“观世音菩萨告梵王言”：观世音菩萨就告诉大梵天王说，“汝为方便利益一切众生故”：你是为了方便而利益一切众生的缘故，所以你现在才来听法。“作如是问”：你设出来像这样的问答。“汝今善听”：大梵王啊！你现在好好听着，“吾为汝等略说少耳”：我现在给你们大众，略略说一个少分的道理。
【观世音菩萨言。大慈悲心是。平等心是。无为心是。无染着心是。空观心是。恭敬心是。卑下心是。无杂乱心是。无见取心是。无上菩提心是。当知如是等心。即是陀罗尼相貌。汝当依此而修行之。大梵王言。我等大众。今始识此陀罗尼相貌。从今受持。不敢忘失。】
“观世音菩萨言”：观世音菩萨就对大梵天王说，什么叫大悲心陀罗尼呢？我告诉你，“大慈悲心是”：大慈悲心，就是大悲心陀罗尼。慈能予乐，悲能拔苦；你若存着大慈悲心，这就是〈大悲咒〉。听见了吗？大悲心就是〈大悲咒〉，〈大悲咒〉就是大悲心。你有大悲心，就是念〈大悲咒〉；你没有大悲心，就是没有念〈大悲咒〉。
你天天念〈大悲咒〉：“南无喝啰怛那哆啰夜耶……”，一天从早晨念到晚；你若没有大慈悲心哪，那就不是念〈大悲咒〉；你就是没有念〈大悲咒〉，你尽存着大慈悲心，那也就是念〈大悲咒〉。明白了吗？所以念咒，你若存慈悲心，才是真念咒呢！
“平等心是”：什么是〈大悲咒〉啊？最平等心、没有分别心。平等，就是无党无偏；这种心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉，若尽存着一个私人结党的心：“这个人是我的兄弟，我就和他近一点；那个人是我的朋友，我就和他亲一点；哦！那个人我不认识他，我就和他远一点。”这就不平等。
平等，兄弟也是平等，不是兄弟也是平等；朋友、兄弟、一切一切人，都是平等待遇，都一样的。我对我兄弟好，我对一切人，都当我兄弟这么看，这就是平等心。我对我父母孝顺，我拿一切老人都当着我父母那么样看，那么样观想，都要对他们孝顺，这也就是平等心。
这平等心呢？总而言之，就无党──没有个党派，无偏──不偏私的平等心。你有了平等心，这就是念〈大悲咒〉；你没有平等心，就是没有念〈大悲咒〉。
“无为心是”：无为，是无为什么？叫你无为那些邪事、那些邪念、那些邪知邪见；叫你不要做那些坏事，这叫无为心。你不要做坏事，就是念〈大悲咒〉；你要是一边念〈大悲咒〉，一边还做坏事，那就不是无为心，也是没有念〈大悲咒〉。
“无染着心是”：无染着心，就是心清清净净，没有一点杂念、妄想、邪念、欲念，尤其是淫欲的念头。你没有淫欲的念头，就是无染着心；你有淫欲的念头，就是有所染着；有所染着，就不是念〈大悲咒〉。现在你们会念〈大悲咒〉的人，对这一段经文，都要注意！
“空观心是”：你这个心啊，要做一种空观。你有空观，就不会执著一切，一切法你都观空。
“恭敬心是”：你要慈心下气，对一切都要恭敬。你看众生就是佛，所以要存恭敬心。
“卑下心是”：卑下心，就是自己总要对任何人都谦恭，不要有贡高我慢的心。
“无杂乱心是”：你心里不要有狂心野性，不要有杂乱的心。
“无见取心是”：见取，就是你见着，就有了惑；有见惑，就有所取。
“无上菩提心是”：你若发无上菩提道心，这就是〈大悲咒〉；你要是没有无上菩提道心，就是没有念〈大悲咒〉。
以上所说这十个心，就是〈大悲咒〉的相貌。
“当知如是等心”：你应该知道，像上边所说这十种的心，“即是陀罗尼相貌”：就是〈大悲陀罗尼〉的相貌。“汝当依此而修行之”：你们应该依照这十种心，来修行诵持〈大悲咒〉。
“大梵王言”：大梵王听说了之后，说“我等大众”：我们现在在法会的大众，“今始识此陀罗尼相貌”：现在听大士、大菩萨你这一讲，我们大家才认识这个总持法门的相貌。“从今受持，不敢忘失”：我们发愿从今天开始，要诵持〈大悲神咒〉──〈大悲心陀罗尼〉神妙章句──永远都不敢忘失。
为什么呢？这种法啊！是“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”，也不容易遇；“我等见闻得受持”，我们现在见闻这个法，受持这个法，所以“愿解无上真实义”，愿解这个无上的法，这个真实的妙理，永远都不敢忘失。
大梵王那么大的本事，那么自在，听见〈大悲咒〉，他都说以后不敢忘失；你们若随随便便就不念，把〈大悲咒〉忘到九霄云外，忘到十万八千里那么远，你再去找去，恐怕也不容易找。
节选自《大悲心陀罗尼经浅释》
◎ 宣化上人 讲述
【尔时。大梵天王从座而起。整理衣服。合掌恭敬。白观世音菩萨言。善哉大士。我从昔来。经无量佛会。闻种种法。种种陀罗尼。未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句。惟愿大士。为我说此陀罗尼形貌状相。我等大众。愿乐欲闻。】
“尔时”：当尔之时，“大梵天王”：你们都知道大梵天王。他有三个眼睛，手持白拂，骑着一头牛，在牛身上又打坐、又睡觉、又禅定，觉得很自在、很好玩的。他就认为他最自在，所以叫大自在天；他就在色界天最高的地方住。
他“从座而起”：从他座位站起来，“整理衣服”：他把无缝的天衣舒展舒展。“合掌恭敬”：合起掌来，恭恭敬敬，“白观世音菩萨言”，“善哉大士”：你这个大菩萨啊，是真是最好的大菩萨！“我从昔来”：我从很久以前到现在，“经无量佛会”：我所经过的佛会，有无量无边，数不过来那么多，“闻种种法、种种陀罗尼”，我听见种种的佛法、种种的总持，“未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句”：我就没有能听见现在所听见〈无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句〉这么妙的咒。
“惟愿大士”：我现在惟独愿意大士你，“为我说此陀罗尼形貌状相”：为我说一说这总持咒的形貌状相是什么样子？“我等大众愿乐欲闻”：我们现在在法会的大众，都是欢喜听的。
【观世音菩萨告梵王言。汝为方便利益一切众生故。作如是问。汝今善听。吾为汝等略说少耳。】
“观世音菩萨告梵王言”：观世音菩萨就告诉大梵天王说，“汝为方便利益一切众生故”：你是为了方便而利益一切众生的缘故，所以你现在才来听法。“作如是问”：你设出来像这样的问答。“汝今善听”：大梵王啊！你现在好好听着，“吾为汝等略说少耳”：我现在给你们大众，略略说一个少分的道理。
【观世音菩萨言。大慈悲心是。平等心是。无为心是。无染着心是。空观心是。恭敬心是。卑下心是。无杂乱心是。无见取心是。无上菩提心是。当知如是等心。即是陀罗尼相貌。汝当依此而修行之。大梵王言。我等大众。今始识此陀罗尼相貌。从今受持。不敢忘失。】
“观世音菩萨言”：观世音菩萨就对大梵天王说，什么叫大悲心陀罗尼呢？我告诉你，“大慈悲心是”：大慈悲心，就是大悲心陀罗尼。慈能予乐，悲能拔苦；你若存着大慈悲心，这就是〈大悲咒〉。听见了吗？大悲心就是〈大悲咒〉，〈大悲咒〉就是大悲心。你有大悲心，就是念〈大悲咒〉；你没有大悲心，就是没有念〈大悲咒〉。
你天天念〈大悲咒〉：“南无喝啰怛那哆啰夜耶……”，一天从早晨念到晚；你若没有大慈悲心哪，那就不是念〈大悲咒〉；你就是没有念〈大悲咒〉，你尽存着大慈悲心，那也就是念〈大悲咒〉。明白了吗？所以念咒，你若存慈悲心，才是真念咒呢！
“平等心是”：什么是〈大悲咒〉啊？最平等心、没有分别心。平等，就是无党无偏；这种心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉，若尽存着一个私人结党的心：“这个人是我的兄弟，我就和他近一点；那个人是我的朋友，我就和他亲一点；哦！那个人我不认识他，我就和他远一点。”这就不平等。
平等，兄弟也是平等，不是兄弟也是平等；朋友、兄弟、一切一切人，都是平等待遇，都一样的。我对我兄弟好，我对一切人，都当我兄弟这么看，这就是平等心。我对我父母孝顺，我拿一切老人都当着我父母那么样看，那么样观想，都要对他们孝顺，这也就是平等心。
这平等心呢？总而言之，就无党──没有个党派，无偏──不偏私的平等心。你有了平等心，这就是念〈大悲咒〉；你没有平等心，就是没有念〈大悲咒〉。
“无为心是”：无为，是无为什么？叫你无为那些邪事、那些邪念、那些邪知邪见；叫你不要做那些坏事，这叫无为心。你不要做坏事，就是念〈大悲咒〉；你要是一边念〈大悲咒〉，一边还做坏事，那就不是无为心，也是没有念〈大悲咒〉。
“无染着心是”：无染着心，就是心清清净净，没有一点杂念、妄想、邪念、欲念，尤其是淫欲的念头。你没有淫欲的念头，就是无染着心；你有淫欲的念头，就是有所染着；有所染着，就不是念〈大悲咒〉。现在你们会念〈大悲咒〉的人，对这一段经文，都要注意！
“空观心是”：你这个心啊，要做一种空观。你有空观，就不会执著一切，一切法你都观空。
“恭敬心是”：你要慈心下气，对一切都要恭敬。你看众生就是佛，所以要存恭敬心。
“卑下心是”：卑下心，就是自己总要对任何人都谦恭，不要有贡高我慢的心。
“无杂乱心是”：你心里不要有狂心野性，不要有杂乱的心。
“无见取心是”：见取，就是你见着，就有了惑；有见惑，就有所取。
“无上菩提心是”：你若发无上菩提道心，这就是〈大悲咒〉；你要是没有无上菩提道心，就是没有念〈大悲咒〉。
以上所说这十个心，就是〈大悲咒〉的相貌。
“当知如是等心”：你应该知道，像上边所说这十种的心，“即是陀罗尼相貌”：就是〈大悲陀罗尼〉的相貌。“汝当依此而修行之”：你们应该依照这十种心，来修行诵持〈大悲咒〉。
“大梵王言”：大梵王听说了之后，说“我等大众”：我们现在在法会的大众，“今始识此陀罗尼相貌”：现在听大士、大菩萨你这一讲，我们大家才认识这个总持法门的相貌。“从今受持，不敢忘失”：我们发愿从今天开始，要诵持〈大悲神咒〉──〈大悲心陀罗尼〉神妙章句──永远都不敢忘失。
为什么呢？这种法啊！是“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”，也不容易遇；“我等见闻得受持”，我们现在见闻这个法，受持这个法，所以“愿解无上真实义”，愿解这个无上的法，这个真实的妙理，永远都不敢忘失。
大梵王那么大的本事，那么自在，听见〈大悲咒〉，他都说以后不敢忘失；你们若随随便便就不念，把〈大悲咒〉忘到九霄云外，忘到十万八千里那么远，你再去找去，恐怕也不容易找。
【声音】牟宗三：读懂中国经典的方法
中国的哲学，不像西方那样的很有系统，它原初所走的就不是逻辑的进路。譬如说中国思想最蓬勃时期的先秦诸子，如孔、孟、老、庄，大体都不是很严格的逻辑系统。
譬如说读《论语》，《论语》并不是一个系统，而是嘉言懿行录。你可说它是这里一句，那里一句的，零零碎碎的。就是其他的，譬如说《孟子》，《孟子》七篇亦只是弟子的记录。最有系统性的，只有<告子篇上>。从告子曰[性猶杞柳也]一直至上篇完，一气呵成，很有系统性。
按常理论，这比较有系统性的部分，应比较容易了解。事实上却不然。这<告子上>篇，二千多年，几乎每一个读书人都读过的。唐宋以来，《四书》尤受重视，从小孩起便读，一直读到成年、成进士，但读的结果是不懂。
其他的没有系统性的文献，那便更难，这里一句，那里一句，如何来了解呢？故以西方人的眼光来看中国的思想，是很麻烦的，很难了解。
所以有一个洋人就不了解，他说为什么你们中国人这样尊崇《论语》？这《论语》毫无道理，东一句、西一句，又没有定义、没有系统，这样而如此的受尊崇，好像是不可思议的。这样的说法，发自西方人，不算希奇。西方人的智慧，要讲话便先要下定义，有概念、有系统性才过瘾，而我们的《论语》没有，故西方人发这种怀疑的态度，是很可理解的。
但渐渐不一定是西方人如此，我们中国人亦渐渐有此怀疑的态度出现。不只是现代的年轻人，在五四运动时的人，已是如此。五四那时代的人，到现在已是八、九十岁，现在看起来，不都是老师宿儒么？但他们都不能读文献、不能理解。这是一个十分严重的问题，这情形是大家眼前所看得到的。所以研究中国哲学这一方面，读文献成了一很重要的事情。
我们现在奉劝诸位，不要把精神浪费在上天下地找材料找版本的活动上。做别的研究，或许需要上天下地的找材料，但念哲学并不需要如此。我所说的文献的途径的意思，最主要是重[理解]。
民国以来，中国人的对学问的理解能力，丧失的不成样子。你不能说中国人没有聪明，但在这方面，很差、很愚蠢。就算是很普通、很好理解的东西，却可被理解的乱七八糟，人们总要想从那里出些怪花样。如是对古典都不能了解。年轻的人对古典不能了解，还可以说得过去，但老年人、老先生亦是不能了解，全都丧失了理解的能力。
照这样说起来，中国几千年的文化，究竟是在那里呢？文化的发展，发展出个什么来呢？好像中国人一直都在那里睡觉似的。事实上並不如此，中国人以前是很有理解力的。尽管古代的注疏家也有说法不同的地方，也有错误的地方，但大体上是能了解的。就只是到了民国以来，了解古典变得很困难。
为什么说以前的人比较能理解呢？譬如说儒家之学，它有其本身的传统，代代相传，有其一定的讲法。如汉朝的经学，你要是讲《公羊春秋》，是要守家法的，他们讲书很熟，有规矩。虽然汉儒的注解只是文句上的解释，但大体上义理是不错的，只是没有说到十分精微的地方。到宋儒出来，把全幅精神集中在对《四书》之研究上，《四书》是最可以把孔、孟的精神显出来的文献。
由于宋儒全幅精神集中于《四书》，所以能够比较深入，比较有深度的理解，汉儒比较不重视《四书》，对《四书》只是作一般性的文献来理解。宋明六百多年的儒学，是有一个中心问题在那里领导着的，因而形成一个发展的系统，大体上是不乱的，他们对《四书》的了解，也许会有些距离，不一定能完全符合《四书》的原意，但大体上是不差的。
他们能把儒学的核心观念抓住，辗转讨论引申，讨论了六百多年，长时间的磨来磨去，总会磨出一些东西，所以虽然他们的用心讨论的范围也许很狭，但就对《四书》的理解，对儒家的核心问题的研究来说，是很有贡献的，你不满意可以，但你菲薄他们，便不可以。他们确能把握儒家的核心，把最主要的骨干抓住，这便成为一个传统。
又譬如你要讲道家，亦有一定的讲法，不可乱讲。如《老子》、《庄子》，文献俱在。《庄子》文章漂亮，大家都喜欢读，但说到了解，便很难。《老子》五千言看似简单，其实亦是很不容易了解。而以前对道家的讲法，大体上是不错的，因那是中华民族自己发出来的东西。
儒家和道家都是中华民族有虞、夏、商、周相沿的传统一根而发出来的，自有一种气氛，以前的人能嗅到那气氛，故都能了解。现在的人，渐渐不能嗅到那气氛，便渐渐不能了解。故讲道家，是有道家的讲法。后来便是吸收佛教。讲佛教亦有佛教的一定讲法。
佛教较严格，较有系统性、概念性。问题是名词概念太多，很麻烦，那是另一套语言，故很难。但亦有章法，不可乱讲。你要了解佛教，不知要费多少年的工夫才能入，把它把握住，不可以望文生义地乱讲，以为随便看看便可以了解佛教。
中国吸收佛教，从魏晋起，经过南北朝、隋唐，至唐，玄奘回国，便把佛教学全部吸收到中国来，这其中经过了四、五百年的长期吸收消化。佛教代表一系统、一方向，这方向可以说是智慧的方向，了解一个智慧的方向，是不容易的。
所以你若要了解中国哲学这两千多年的发展，便要了解三个义理系统。儒家是主流，是中国思想的正统；道家是旁枝，这可以看成是对于儒家的一个补充，或提醒。后来吸收了佛教，佛教是由另一个文化系统而孕育出来的义理系统，对中国文化刺激很大。所以你要研究中国哲学，便要从文献入手，对这三方面的文献传统，便不能不注意。
亦因此我们读文献是有一定的范域，一定的限制的，並不是泛滥无归徒争博雅之名。读哲学最重思考，不能再是杂而无统、杂七杂八的知道许多东西。所以就义理系统讲，读文献並没有很多，但这並没有很多的文献，民国以来的学者都不能读，就是连对《孟子》也不能理解。
所以我常感慨，这一代的中国读书人，实在对不起古人，对不起先贤。这一代人的思想力太差，连《孟子》亦不能讲，不要说义理不能理解，连文句亦不能通。《孟子》的文句很简单，用不着许多校刊、训诂，但就是这样一个普通的文献，亦不能了解。
我们所谓的理解，便是了解句子，了解句子是不容易的，但这不容易尚只是不容易中之初步，还是比较容易。而句子与句子关联起来成为一段文章，便更不容易了解。至于前段和后段关联起来，成为一整篇文字，要贯通起来了解，便尤为困难。所以你不要以为一段文章没有杂字，很简单，便很好了解。
譬如《孟子-告子》篇有一章说“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也，若夫为不善，非才之罪也”一段，这便是句与句连成一段文章，便很不好了解。这段是公都子问孟子关于人性的问题，说有人说性是中性的，又有人说性有善有恶，为什么你单单说性善，难道那些说法统统都不对吗？公都子提出这问题，孟子便要有答覆，但孟子的答覆却像是凭空而来的：[乃若其情......]对于这一段的解释，我曾修改了三四遍，才觉得较为妥当。这段是很不好了解的。
所以你说训诂明而后义理明这话，乃是没有真正的老老实实的读古典，才会说的话。假使你真正的老老实实的读古典，把古典作古典看，而想真正去了解其中的意义时，你便不会说这话，假若你是《说文》、《尔雅》的专家，你当更不会说这话。说这句话，那是表示你是外行。
古人所谓的讲义理，义便是概念，而概念与概念之间的关连，便是理。形成一概念便要用文字来表达，孔子和孟子在说这些话时，他们心中有些什么想法？想些什么问题？孔、孟的心中总有个想法，有个生命上的体验。
你要懂得孔、孟说着些话的意思，固然要仔细通文字，但同时亦要懂得孔、孟说这话时生命的内蕴，及其文化的背境。若果你对他们的生命没有感应，又把他们的文化的背境抽离掉，而孤立地看这些话，那你便完全不能懂。
现代人了解古典的困难便在于此。现代的人对古典全没有生命上的感应，不知道孔、孟的这些话是什么问题，是那方面的话，不知道他们所说这些话的社会背境、文化背境是什么，而只会用那些不相干的浮薄观念去瞎比附，这便是现代人了解古典的一个很大的障碍。
来源于：《研究中国哲学之文献途径》
中国的哲学，不像西方那样的很有系统，它原初所走的就不是逻辑的进路。譬如说中国思想最蓬勃时期的先秦诸子，如孔、孟、老、庄，大体都不是很严格的逻辑系统。
譬如说读《论语》，《论语》并不是一个系统，而是嘉言懿行录。你可说它是这里一句，那里一句的，零零碎碎的。就是其他的，譬如说《孟子》，《孟子》七篇亦只是弟子的记录。最有系统性的，只有<告子篇上>。从告子曰[性猶杞柳也]一直至上篇完，一气呵成，很有系统性。
按常理论，这比较有系统性的部分，应比较容易了解。事实上却不然。这<告子上>篇，二千多年，几乎每一个读书人都读过的。唐宋以来，《四书》尤受重视，从小孩起便读，一直读到成年、成进士，但读的结果是不懂。
其他的没有系统性的文献，那便更难，这里一句，那里一句，如何来了解呢？故以西方人的眼光来看中国的思想，是很麻烦的，很难了解。
所以有一个洋人就不了解，他说为什么你们中国人这样尊崇《论语》？这《论语》毫无道理，东一句、西一句，又没有定义、没有系统，这样而如此的受尊崇，好像是不可思议的。这样的说法，发自西方人，不算希奇。西方人的智慧，要讲话便先要下定义，有概念、有系统性才过瘾，而我们的《论语》没有，故西方人发这种怀疑的态度，是很可理解的。
但渐渐不一定是西方人如此，我们中国人亦渐渐有此怀疑的态度出现。不只是现代的年轻人，在五四运动时的人，已是如此。五四那时代的人，到现在已是八、九十岁，现在看起来，不都是老师宿儒么？但他们都不能读文献、不能理解。这是一个十分严重的问题，这情形是大家眼前所看得到的。所以研究中国哲学这一方面，读文献成了一很重要的事情。
我们现在奉劝诸位，不要把精神浪费在上天下地找材料找版本的活动上。做别的研究，或许需要上天下地的找材料，但念哲学并不需要如此。我所说的文献的途径的意思，最主要是重[理解]。
民国以来，中国人的对学问的理解能力，丧失的不成样子。你不能说中国人没有聪明，但在这方面，很差、很愚蠢。就算是很普通、很好理解的东西，却可被理解的乱七八糟，人们总要想从那里出些怪花样。如是对古典都不能了解。年轻的人对古典不能了解，还可以说得过去，但老年人、老先生亦是不能了解，全都丧失了理解的能力。
照这样说起来，中国几千年的文化，究竟是在那里呢？文化的发展，发展出个什么来呢？好像中国人一直都在那里睡觉似的。事实上並不如此，中国人以前是很有理解力的。尽管古代的注疏家也有说法不同的地方，也有错误的地方，但大体上是能了解的。就只是到了民国以来，了解古典变得很困难。
为什么说以前的人比较能理解呢？譬如说儒家之学，它有其本身的传统，代代相传，有其一定的讲法。如汉朝的经学，你要是讲《公羊春秋》，是要守家法的，他们讲书很熟，有规矩。虽然汉儒的注解只是文句上的解释，但大体上义理是不错的，只是没有说到十分精微的地方。到宋儒出来，把全幅精神集中在对《四书》之研究上，《四书》是最可以把孔、孟的精神显出来的文献。
由于宋儒全幅精神集中于《四书》，所以能够比较深入，比较有深度的理解，汉儒比较不重视《四书》，对《四书》只是作一般性的文献来理解。宋明六百多年的儒学，是有一个中心问题在那里领导着的，因而形成一个发展的系统，大体上是不乱的，他们对《四书》的了解，也许会有些距离，不一定能完全符合《四书》的原意，但大体上是不差的。
他们能把儒学的核心观念抓住，辗转讨论引申，讨论了六百多年，长时间的磨来磨去，总会磨出一些东西，所以虽然他们的用心讨论的范围也许很狭，但就对《四书》的理解，对儒家的核心问题的研究来说，是很有贡献的，你不满意可以，但你菲薄他们，便不可以。他们确能把握儒家的核心，把最主要的骨干抓住，这便成为一个传统。
又譬如你要讲道家，亦有一定的讲法，不可乱讲。如《老子》、《庄子》，文献俱在。《庄子》文章漂亮，大家都喜欢读，但说到了解，便很难。《老子》五千言看似简单，其实亦是很不容易了解。而以前对道家的讲法，大体上是不错的，因那是中华民族自己发出来的东西。
儒家和道家都是中华民族有虞、夏、商、周相沿的传统一根而发出来的，自有一种气氛，以前的人能嗅到那气氛，故都能了解。现在的人，渐渐不能嗅到那气氛，便渐渐不能了解。故讲道家，是有道家的讲法。后来便是吸收佛教。讲佛教亦有佛教的一定讲法。
佛教较严格，较有系统性、概念性。问题是名词概念太多，很麻烦，那是另一套语言，故很难。但亦有章法，不可乱讲。你要了解佛教，不知要费多少年的工夫才能入，把它把握住，不可以望文生义地乱讲，以为随便看看便可以了解佛教。
中国吸收佛教，从魏晋起，经过南北朝、隋唐，至唐，玄奘回国，便把佛教学全部吸收到中国来，这其中经过了四、五百年的长期吸收消化。佛教代表一系统、一方向，这方向可以说是智慧的方向，了解一个智慧的方向，是不容易的。
所以你若要了解中国哲学这两千多年的发展，便要了解三个义理系统。儒家是主流，是中国思想的正统；道家是旁枝，这可以看成是对于儒家的一个补充，或提醒。后来吸收了佛教，佛教是由另一个文化系统而孕育出来的义理系统，对中国文化刺激很大。所以你要研究中国哲学，便要从文献入手，对这三方面的文献传统，便不能不注意。
亦因此我们读文献是有一定的范域，一定的限制的，並不是泛滥无归徒争博雅之名。读哲学最重思考，不能再是杂而无统、杂七杂八的知道许多东西。所以就义理系统讲，读文献並没有很多，但这並没有很多的文献，民国以来的学者都不能读，就是连对《孟子》也不能理解。
所以我常感慨，这一代的中国读书人，实在对不起古人，对不起先贤。这一代人的思想力太差，连《孟子》亦不能讲，不要说义理不能理解，连文句亦不能通。《孟子》的文句很简单，用不着许多校刊、训诂，但就是这样一个普通的文献，亦不能了解。
我们所谓的理解，便是了解句子，了解句子是不容易的，但这不容易尚只是不容易中之初步，还是比较容易。而句子与句子关联起来成为一段文章，便更不容易了解。至于前段和后段关联起来，成为一整篇文字，要贯通起来了解，便尤为困难。所以你不要以为一段文章没有杂字，很简单，便很好了解。
譬如《孟子-告子》篇有一章说“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也，若夫为不善，非才之罪也”一段，这便是句与句连成一段文章，便很不好了解。这段是公都子问孟子关于人性的问题，说有人说性是中性的，又有人说性有善有恶，为什么你单单说性善，难道那些说法统统都不对吗？公都子提出这问题，孟子便要有答覆，但孟子的答覆却像是凭空而来的：[乃若其情......]对于这一段的解释，我曾修改了三四遍，才觉得较为妥当。这段是很不好了解的。
所以你说训诂明而后义理明这话，乃是没有真正的老老实实的读古典，才会说的话。假使你真正的老老实实的读古典，把古典作古典看，而想真正去了解其中的意义时，你便不会说这话，假若你是《说文》、《尔雅》的专家，你当更不会说这话。说这句话，那是表示你是外行。
古人所谓的讲义理，义便是概念，而概念与概念之间的关连，便是理。形成一概念便要用文字来表达，孔子和孟子在说这些话时，他们心中有些什么想法？想些什么问题？孔、孟的心中总有个想法，有个生命上的体验。
你要懂得孔、孟说着些话的意思，固然要仔细通文字，但同时亦要懂得孔、孟说这话时生命的内蕴，及其文化的背境。若果你对他们的生命没有感应，又把他们的文化的背境抽离掉，而孤立地看这些话，那你便完全不能懂。
现代人了解古典的困难便在于此。现代的人对古典全没有生命上的感应，不知道孔、孟的这些话是什么问题，是那方面的话，不知道他们所说这些话的社会背境、文化背境是什么，而只会用那些不相干的浮薄观念去瞎比附，这便是现代人了解古典的一个很大的障碍。
来源于：《研究中国哲学之文献途径》
心是晴的，所见都是阳光；心是善的，所遇都是好人；心是美的，所听都是乐声。你是笑着的，世界就洋溢微笑；你是善意的，生活就报以善果；你是乐观的，未来就充满希望！
善行一丈，远恶一米，积德一尺。以情恕人，以理律己，以善助人。以德化人，厚德而行，福自至矣。以书育人，以书引善，以书养德。上士忘善，中士行善，下士知善。为善须行，为德贵厚，为道酬勤。真行善者，当不求名，当暗处行。人心之广，何恶不容，何善不容。
爱因斯坦说，人只有献身于社会，才能找出那短暂而有风险的生命的意义。这句话有助于我们正确理解人生价值的标准。人生价值评价的根本尺度，是看一个人的：实践活动是否符合社会发展的客观规律，是否促进了历史的进步。
与人善，于己善。善报也许会迟到，但一定会来。心存善念，念念是福！世间因果，万法不空，你的善念，必得善果。心善则美，心纯则真，如果我们能持有一颗平常心，坐看云起云落，花开花谢，一任沧桑，就能获得一份云水悠悠的好心情；用平常的心去生活，用宁静的心来领悟。
善良是一棵生机无穷的种子，只要你舍得播种，就会有你意想不到的甜果。善良是一束美丽的玫瑰，当你赠送他人时，也为你自己留下了满室的芬芳
AK刘彰[haha]
善行一丈，远恶一米，积德一尺。以情恕人，以理律己，以善助人。以德化人，厚德而行，福自至矣。以书育人，以书引善，以书养德。上士忘善，中士行善，下士知善。为善须行，为德贵厚，为道酬勤。真行善者，当不求名，当暗处行。人心之广，何恶不容，何善不容。
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与人善，于己善。善报也许会迟到，但一定会来。心存善念，念念是福！世间因果，万法不空，你的善念，必得善果。心善则美，心纯则真，如果我们能持有一颗平常心，坐看云起云落，花开花谢，一任沧桑，就能获得一份云水悠悠的好心情；用平常的心去生活，用宁静的心来领悟。
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