老子思想的“童心”意识及其教育意义
摘要：朴素的自然主义者老子在其作品中屡次提到“婴儿”。老子的既符合“道”规范，又顺应“自然而为”发展的“婴儿”思维，实质上是“童心”意识的反映。这种“童心”意识，对当今教育有着十分重要的现实意义。
关键词：老子；婴儿；童心；教育
老子是朴素的自然主义者。他的作品《老子》虽然原著不过五千言，但是涵盖广阔的人生道理。他的思想主要以“道”为中心观念。在老子看来，“道”是人生乃至宇宙的一种准则、指标、或典范，它是一种最高、最完满的圆融思想。“道”是一切存在的根源和始源，“道”也不受时间和空间的限制，不受其他物的影响，它是内在于万物的。同时，“自然无为”是老子哲学最重要的一个观念。例如“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（51章）这里的“自然”，不是自然界的自然，而是“自己如此”,说明不加外界成分，而任其自然发展的状态。老子认为任何事物都应该顺应自己本来的规律发展，顺其自然，无需用外界强加的意志去制约它。在他看来，即符合“道”的规范，同时又顺应“自然”发展的是婴儿。婴儿是“道”的最高体现。老子这种注重“自然而为”，符合“道”规范的“婴儿”的思维，实质上即“童心”意识的反应。本文旨在对老子思想中的体现“童心”的部分，做个浅层的分析，并将其落实到实践层面中，发现其对现实教育的意义。
一、老子“婴儿”思想的“童心”意识
所谓“童心”，明代李贽在《童心说》里，认为“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。”“童心者，人之初也；童心者，心之初也。”在李贽看来，童心即是真心，是人最初最本真的状态，与年龄无关。在《现代汉语词典》里有关于“童心”的定义，“小孩子的天真纯朴的心；像小孩子那样的天真纯朴的心”
老子在自己八十一章的著作里，提到婴儿的地方共有五处，分别是：
“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？”（10章）意思是，精神和形体合一，能不分离吗？结聚精气以致柔顺，能像婴儿的状态吗？
“我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；”（20章）意思是，我却独个儿淡泊宁静，没有形迹，好象不知嘻笑的婴儿。
“为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”（28章）意思是，作为天下所遵循的蹊径，常德就不会离失，而回复到婴儿的状态。
“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”（49章）意思是，百姓们都专注自己的耳目欲望，圣人则要使他们回复到婴儿纯厚质朴。
“含德之厚，比于赤子。” （55章）意思是，含德深厚的人，比得上初生的婴儿。
这五个地方的“婴儿”“孩”“赤子”，无不表明老子希望“复归于婴儿”，这种“复归”，绝对不是在时间空间上要回复到婴儿时代，而是指人要在思想上保持“童真”和“真心”，保持像“婴儿”般的本真状态，使生命符合“道”的境界。这和李贽的“童心”说是一致的，“婴儿”代表了老子思想深处的“童心”意识。
首先，老子认为，婴儿外表柔弱，但是却是强大，合于“道”的。“未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”（55章）婴儿不知道男女交合，但小生殖器却自动勃起，这是精气充足的原因。婴儿整日号哭，但是他的喉咙却不会沙哑，这是元气淳和的缘故。因此“精之至”形容精神充实饱满，而“和之至”形容心灵生命的和顺和谐。正是婴儿才秉承了精力和心灵二者同时和谐。恰因如此，“蜂虫毒蛇不螫，攫鸟猛兽不搏。”（55章）蜂蝎毒蛇不咬他，凶鸟猛兽不搏击他。“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”（76章）平日看来过分坚强的事物，反而容易失去生机，由于外在显露而招致灾祸，很快就会死亡，就像高大的树木容易被风催折。而柔弱者，发而因为柔顺愈加显示出生机。“强大处下，柔弱处上”（76章）凡是强大的，反而居于下位，凡是柔弱的，反而占在上面。因此，柔弱的婴儿，恰好占据上位，是最强大的。从人的发展历程看，人是从婴儿期、儿童期、青年期，再过渡到中年期、老年期。在这个发展阶段，人的生理和心智逐步走向成熟。然而老子看来，这样一个发展变化的过程中，人的本性中善的一面被异化了，在参与社会实践的过程中，丧失了自我，丧失了婴儿期原本的那份淳朴和童真。“众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。”（20章）世人纵情声色，向往熙熙攘攘、争名夺利的生活，而只有老子仍旧甘于淡泊，保持一颗赤子般的“童心”。
其次，老子认为，含德深厚的圣人，拥有婴儿般的纯真质朴，这样才能真正归于大道。“道”在老子看来“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰‘道’”（25章）“道”在老子看来，是先于天地乃至万物存在的，无声无形的。连老子都说“道可道，非常道；名可名，非常名”（1章）这种“玄之又玄，众妙之门”（1章）“道”究竟如何来把握？实际上在第二十五章，老子给出了答案，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道”以自然为本性，回归自然。因此复归无形之“道”的门径，即复归有形“自然”之“道”。而老子屡次提出的“婴儿”，旨在让世人拥有婴儿般本真自然的处世之道，拥有赤子般的“童心”，这样才能符合“道”的规则。
质朴纯真、元气充沛、精神和谐，这都是圣人具有的特质。老子对道德的看重，和儒家学派的孔子相似。孔子曾经在他的《论语》中说过，“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”“德”在儒家思想中占据重要的地位。而佛教里面的“四谛”，说的是“第一个是‘苦谛’，讲人生是苦；第二是‘集谛’，讲造成苦的种种原因；第三是‘灭谛’，经过涅槃，超脱苦海；第四是‘道谛’，到彼岸的最高境界。这个‘道谛’，也就是实现超脱到达空境的最高境界。”在佛教看到，“道”也是其最高境界。因此，在某种程度上，老子的“婴儿”意识，也是符合儒道释风范的。
二、“童心”意识的教育意义
老子将如婴儿般的涤除杂念的“自然无为”本真状态作为修身的最高准则，他认为人是自然的生命。然而现实生活中，人们往往忽视了“童心”的意义，遗失了宝贵的“童心”。
这些本该做梦的孩子身上，我们找不到“童心”，成人世界里可怕的“现实主义”“官僚主义”已经侵蚀了他们。千年之前，老子呼喊着“常德不离，复归于婴儿”“含德之厚，比于赤子”。然而，千年之后，这些原本理应天真无邪的孩子，却遗失了童心，复归于“俗人”，远离了“自然而为”的大“道”。
真正有意义的教育，在于找回失落的童心并滋养它。教育来自心灵，教师学生心灵的感动正是诗意的源泉。特级教师周益民在他的《诗化：语文回归的应有情怀》里谈到，“任何一种教学追求，其逻辑起点都应该建立在对儿童的认识上。儿童在本质上是一种缪斯性存在，儿童文化是缪斯性文化。这种缪斯性文化主要表现为充满旺盛的想像力，具有诚挚的情感，怀着艺术化的生活态度。儿童个体初始阶段的语言是非符号、非逻辑的．因而有人说儿童天生就是诗人。”“儿童是天生的幻想家、诗人，儿童的世界是异想天开的世界，对生活、对文字，他们有着完全迥异于成人的视角。其实，这正是他们一颗颗充满蓬勃生命力的活泼泼的童心。”
老子洞察了反朴归真、回归自然的“童心”境界是人生的最高境界，因此洋溢“童心”的课堂，也是教育的追求目标之一。在全日制义务教育语文课程标准中，已经开始注重童心在语文课堂中的作用，“阅读浅近的童话、寓言、故事，向往美好的情境，关心自然和生命，对感兴趣的人物和事件有自己的感受和想法，并乐于与人交流。”向往美好、关注自然，是童心的自然流露。越来越多的一线教师、研究者和学者认识到童心的重要
应该“要捍卫童年，要让孩子像孩子。为此，一定要为孩子奠定一个一生安稳的精神基础，给他们一生的精神保险；要小心储存起孩子的童年，让他们一生富有，童心跳动一辈子。”
摘要：朴素的自然主义者老子在其作品中屡次提到“婴儿”。老子的既符合“道”规范，又顺应“自然而为”发展的“婴儿”思维，实质上是“童心”意识的反映。这种“童心”意识，对当今教育有着十分重要的现实意义。
关键词：老子；婴儿；童心；教育
老子是朴素的自然主义者。他的作品《老子》虽然原著不过五千言，但是涵盖广阔的人生道理。他的思想主要以“道”为中心观念。在老子看来，“道”是人生乃至宇宙的一种准则、指标、或典范，它是一种最高、最完满的圆融思想。“道”是一切存在的根源和始源，“道”也不受时间和空间的限制，不受其他物的影响，它是内在于万物的。同时，“自然无为”是老子哲学最重要的一个观念。例如“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（51章）这里的“自然”，不是自然界的自然，而是“自己如此”,说明不加外界成分，而任其自然发展的状态。老子认为任何事物都应该顺应自己本来的规律发展，顺其自然，无需用外界强加的意志去制约它。在他看来，即符合“道”的规范，同时又顺应“自然”发展的是婴儿。婴儿是“道”的最高体现。老子这种注重“自然而为”，符合“道”规范的“婴儿”的思维，实质上即“童心”意识的反应。本文旨在对老子思想中的体现“童心”的部分，做个浅层的分析，并将其落实到实践层面中，发现其对现实教育的意义。
一、老子“婴儿”思想的“童心”意识
所谓“童心”，明代李贽在《童心说》里，认为“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。”“童心者，人之初也；童心者，心之初也。”在李贽看来，童心即是真心，是人最初最本真的状态，与年龄无关。在《现代汉语词典》里有关于“童心”的定义，“小孩子的天真纯朴的心；像小孩子那样的天真纯朴的心”
老子在自己八十一章的著作里，提到婴儿的地方共有五处，分别是：
“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？”（10章）意思是，精神和形体合一，能不分离吗？结聚精气以致柔顺，能像婴儿的状态吗？
“我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；”（20章）意思是，我却独个儿淡泊宁静，没有形迹，好象不知嘻笑的婴儿。
“为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”（28章）意思是，作为天下所遵循的蹊径，常德就不会离失，而回复到婴儿的状态。
“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”（49章）意思是，百姓们都专注自己的耳目欲望，圣人则要使他们回复到婴儿纯厚质朴。
“含德之厚，比于赤子。” （55章）意思是，含德深厚的人，比得上初生的婴儿。
这五个地方的“婴儿”“孩”“赤子”，无不表明老子希望“复归于婴儿”，这种“复归”，绝对不是在时间空间上要回复到婴儿时代，而是指人要在思想上保持“童真”和“真心”，保持像“婴儿”般的本真状态，使生命符合“道”的境界。这和李贽的“童心”说是一致的，“婴儿”代表了老子思想深处的“童心”意识。
首先，老子认为，婴儿外表柔弱，但是却是强大，合于“道”的。“未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”（55章）婴儿不知道男女交合，但小生殖器却自动勃起，这是精气充足的原因。婴儿整日号哭，但是他的喉咙却不会沙哑，这是元气淳和的缘故。因此“精之至”形容精神充实饱满，而“和之至”形容心灵生命的和顺和谐。正是婴儿才秉承了精力和心灵二者同时和谐。恰因如此，“蜂虫毒蛇不螫，攫鸟猛兽不搏。”（55章）蜂蝎毒蛇不咬他，凶鸟猛兽不搏击他。“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”（76章）平日看来过分坚强的事物，反而容易失去生机，由于外在显露而招致灾祸，很快就会死亡，就像高大的树木容易被风催折。而柔弱者，发而因为柔顺愈加显示出生机。“强大处下，柔弱处上”（76章）凡是强大的，反而居于下位，凡是柔弱的，反而占在上面。因此，柔弱的婴儿，恰好占据上位，是最强大的。从人的发展历程看，人是从婴儿期、儿童期、青年期，再过渡到中年期、老年期。在这个发展阶段，人的生理和心智逐步走向成熟。然而老子看来，这样一个发展变化的过程中，人的本性中善的一面被异化了，在参与社会实践的过程中，丧失了自我，丧失了婴儿期原本的那份淳朴和童真。“众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。”（20章）世人纵情声色，向往熙熙攘攘、争名夺利的生活，而只有老子仍旧甘于淡泊，保持一颗赤子般的“童心”。
其次，老子认为，含德深厚的圣人，拥有婴儿般的纯真质朴，这样才能真正归于大道。“道”在老子看来“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰‘道’”（25章）“道”在老子看来，是先于天地乃至万物存在的，无声无形的。连老子都说“道可道，非常道；名可名，非常名”（1章）这种“玄之又玄，众妙之门”（1章）“道”究竟如何来把握？实际上在第二十五章，老子给出了答案，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道”以自然为本性，回归自然。因此复归无形之“道”的门径，即复归有形“自然”之“道”。而老子屡次提出的“婴儿”，旨在让世人拥有婴儿般本真自然的处世之道，拥有赤子般的“童心”，这样才能符合“道”的规则。
质朴纯真、元气充沛、精神和谐，这都是圣人具有的特质。老子对道德的看重，和儒家学派的孔子相似。孔子曾经在他的《论语》中说过，“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”“德”在儒家思想中占据重要的地位。而佛教里面的“四谛”，说的是“第一个是‘苦谛’，讲人生是苦；第二是‘集谛’，讲造成苦的种种原因；第三是‘灭谛’，经过涅槃，超脱苦海；第四是‘道谛’，到彼岸的最高境界。这个‘道谛’，也就是实现超脱到达空境的最高境界。”在佛教看到，“道”也是其最高境界。因此，在某种程度上，老子的“婴儿”意识，也是符合儒道释风范的。
二、“童心”意识的教育意义
老子将如婴儿般的涤除杂念的“自然无为”本真状态作为修身的最高准则，他认为人是自然的生命。然而现实生活中，人们往往忽视了“童心”的意义，遗失了宝贵的“童心”。
这些本该做梦的孩子身上，我们找不到“童心”，成人世界里可怕的“现实主义”“官僚主义”已经侵蚀了他们。千年之前，老子呼喊着“常德不离，复归于婴儿”“含德之厚，比于赤子”。然而，千年之后，这些原本理应天真无邪的孩子，却遗失了童心，复归于“俗人”，远离了“自然而为”的大“道”。
真正有意义的教育，在于找回失落的童心并滋养它。教育来自心灵，教师学生心灵的感动正是诗意的源泉。特级教师周益民在他的《诗化：语文回归的应有情怀》里谈到，“任何一种教学追求，其逻辑起点都应该建立在对儿童的认识上。儿童在本质上是一种缪斯性存在，儿童文化是缪斯性文化。这种缪斯性文化主要表现为充满旺盛的想像力，具有诚挚的情感，怀着艺术化的生活态度。儿童个体初始阶段的语言是非符号、非逻辑的．因而有人说儿童天生就是诗人。”“儿童是天生的幻想家、诗人，儿童的世界是异想天开的世界，对生活、对文字，他们有着完全迥异于成人的视角。其实，这正是他们一颗颗充满蓬勃生命力的活泼泼的童心。”
老子洞察了反朴归真、回归自然的“童心”境界是人生的最高境界，因此洋溢“童心”的课堂，也是教育的追求目标之一。在全日制义务教育语文课程标准中，已经开始注重童心在语文课堂中的作用，“阅读浅近的童话、寓言、故事，向往美好的情境，关心自然和生命，对感兴趣的人物和事件有自己的感受和想法，并乐于与人交流。”向往美好、关注自然，是童心的自然流露。越来越多的一线教师、研究者和学者认识到童心的重要
应该“要捍卫童年，要让孩子像孩子。为此，一定要为孩子奠定一个一生安稳的精神基础，给他们一生的精神保险；要小心储存起孩子的童年，让他们一生富有，童心跳动一辈子。”
玩界圣手®快讯:一天，爱因斯坦在纽约的街道上遇见一个朋友。
“爱因斯坦先生，”这位朋友说，“你似乎有必要添置一件新大衣了。瞧，你身上这件多旧啊。”
“这有什么关系？反正在纽约谁也不认识我。”爱因斯坦无所谓地说。
几年后，他们又偶然相遇。这时，爱因斯坦已然誉满天下，却还穿着那件旧大衣。他的朋友又建议地去买一件新大衣。
“这又何必呢？”爱因斯坦说，“反正这儿每个人都已经认识我了。”
有人说，如果爱因斯坦总想着诸如该穿什么大衣、该给别人留下什么印象之类的事儿，那就不会有相对论了。
今天是#爱因斯坦# 诞辰141周年，谨以此文记念这位伟大的物理学家，他是世界科学史上永远璀璨的明星——从盖天说到地心说，从地心说到日心说，从日心说到相对论，从爱因斯坦时代到玩商时代，通过宇宙观的进化路径我们可以发现，人类文明的发展是在思想家的思想通道上建立演变的，这种时空的终极追问本源上是人类求存的需要，爱因斯坦前的时代，宇宙观都是向外求，向广博的外太空，宇宙外延进行探索。
直到玩商时代®理论体系提出：「玩商暨爱商（LQ）」玩商时代®偏爱内在美——
《新宇宙观》“乘物以游心 格物于善恶 入真逍遥境也”被创建——至此，一个“向内求”的玩商时代®就此开启
（逍遥注释：宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事，“四方上下曰宇，往古来今曰宙。宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。千万世之前，有圣人出焉，同此心同此理也。千万世之后，有圣人出焉，同此心同此理也。东南西北还有圣人出焉，同此心同此理：夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，谓之“逍遥“）
“爱因斯坦先生，”这位朋友说，“你似乎有必要添置一件新大衣了。瞧，你身上这件多旧啊。”
“这有什么关系？反正在纽约谁也不认识我。”爱因斯坦无所谓地说。
几年后，他们又偶然相遇。这时，爱因斯坦已然誉满天下，却还穿着那件旧大衣。他的朋友又建议地去买一件新大衣。
“这又何必呢？”爱因斯坦说，“反正这儿每个人都已经认识我了。”
有人说，如果爱因斯坦总想着诸如该穿什么大衣、该给别人留下什么印象之类的事儿，那就不会有相对论了。
今天是#爱因斯坦# 诞辰141周年，谨以此文记念这位伟大的物理学家，他是世界科学史上永远璀璨的明星——从盖天说到地心说，从地心说到日心说，从日心说到相对论，从爱因斯坦时代到玩商时代，通过宇宙观的进化路径我们可以发现，人类文明的发展是在思想家的思想通道上建立演变的，这种时空的终极追问本源上是人类求存的需要，爱因斯坦前的时代，宇宙观都是向外求，向广博的外太空，宇宙外延进行探索。
直到玩商时代®理论体系提出：「玩商暨爱商（LQ）」玩商时代®偏爱内在美——
《新宇宙观》“乘物以游心 格物于善恶 入真逍遥境也”被创建——至此，一个“向内求”的玩商时代®就此开启
（逍遥注释：宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事，“四方上下曰宇，往古来今曰宙。宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。千万世之前，有圣人出焉，同此心同此理也。千万世之后，有圣人出焉，同此心同此理也。东南西北还有圣人出焉，同此心同此理：夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，谓之“逍遥“）
【悟】☀☀《静思语》
老子为什么说“道可道，非常道”？
《老子》第一章：道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
【注释】道可道，非常道；名可名，非常名。第一个“道”，是人们经常说的“道理”的道；第二个“道”，是指言说的意思，“说道”的道；第三个“道”，是老子哲学的专有名词，是指宇宙本体的“道”。
第一个“名”，是指具体事物的名称；第二个“名”，是动词，称谓的意思；第三个“名”，是指“道”之名。
常：真常、永恒之意。注意：将“常道”解释为永恒不变的道是不对的，老子的“道”，是永恒的，但不是不变的。《老子》四十章说“反者道之动”，便是以道为动体；二十五章形容道的运行是“周行而不殆”，也是描述道体生生不息。
译：可以说出来的道理，不是永恒真常的道理；可以叫出来的名字，不是道永恒存在的名字。
王弼注：可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。指事：许慎《说文解字》《论六书》篇说：“指事者，视而可识，察而见意，上下是也。”指事是造字法之一，这里是指指称具体事物。
造形：造，楼宇烈先生释为“为”，读不通，造的本义是到某地去，这里是一种引申出来的意义，很难用现代汉语说明白。造形，大概可以这么理解，通过语言、名字，使事物的形显现出来，清晰起来。
王弼的意思是：可以言说的道理，可以称呼的名字，只能指称具体的事物，只能描述具体的形状，这些都不是永恒存在的东西。“道”永恒存在，无形无象，所以不可言说，不可命名。
无，名天地之始；有，名万物母。
译：用“无”来指称天地万物最开始的状态；用“有”来称呼天地万物的根源。“无”“有”是中国哲学本体论或宇宙论中一对重要的范畴，创使于老子。《老子》四十章中说：“天地万物生于有，有生于无。”
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。这两句的句读，曾有以“无欲”、“有欲”为读。王樵《老子解》中说：“‘无欲’、‘有欲’恐有碍宗旨。老子言‘无欲’，‘有欲’则所未闻。”老子不曾说过‘有欲’。
高亨《老子正诂》中说：“‘常无’连读，‘常有’连读。‘常无欲以观其妙’，犹云欲以常无观其妙也。‘常有欲以观其徼’，犹云欲以常有观其徼也。因特重‘常无’与‘常有’，故提在句首。此类句法，古书中恒有之。徼[jiào]，前人有几种解释：一，归结。如王弼注：“徼，归终也。”二、作“窍”。马叙伦说：“徼当作窍，《说文》：‘窍，空也。’”三、作“皦[jiǎo]”解，如敦煌本为“皦”。朱谦之说：“‘妙’者，微眇之谓……‘曒’者，光明之谓，与‘妙’为对文，意曰理显谓之曒也。”四、边际。吴澄说：“徼者，犹言边际之处，孟子所谓端是也。”
陈鼓应译：所以常从无中，去观照道的奥妙；常从有中，去观照道的端倪。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。此两者：即上文中的“无”、“有”。
玄：幽昧深邃的意思。苏辙《老子解》：“凡远而无所至极者，其色必玄，故老子以玄寄极也。”范应元《老子道德经古本集注》：“玄者，深远不可分别之义。”吴澄《道德真经注》：“玄者，幽昧不可测知之意。”玄字，强调的是一种幽深而不可分别难以测知的感觉。
“无”和“有”这两者，来源相同而名称不同，同样可以说是很幽深的，幽深再幽深，是一切奥妙的门径。
【阐发】这一章，讲了老子哲学的三个核心概念：“道”，“无”，“有”。“道”是不可言说的，不可指称（命名）的。为什么呢？因为真常永恒的“道”，是无限的，是无形的，是无象的。语言无法表达无限的事物，命名则要确定内涵和外延，无限的“道”是无法确定内涵和外延的。然而，老子毕竟用“道”这个字来称谓真常永恒的“道”的本体，这是不得已而为之。《老子》二十五章就说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”正是因为这是不得已而为之，是权宜之计，所以说“非常道，非常名”。
陈鼓应说：“老子说到‘道’这个形而上之实存体是个混然状态的东西，无以名之，勉强用一个‘道’字称呼它，这只是为了方便起见而已。老子说到‘道’体时，惯用反显法，他用了许多经验世界的名词去说明，然而又一一打掉，表示这些经验世界的名词都不足以形容，由此反显出‘道’的精深奥妙性。”（《老子注释及评介》）
世界开始于“无”，诞生于“有”，《老子》四十章补充说：“天地万物生于有，有生于无。”可见，老子的“无”不是空无，他的“无”中潜藏着无限可能，潜藏着万有。“反者道之动”（四十章），“道”的会向反面变化，当“无”向有“转化”时，世界就诞生了。
“道”不可言说，不可命名，所以我们无法直接认识“道”，但我们可以通过体察“无”跟“有”，来观照“道”，因为世界开始于“无”，诞生于“有”，而“无”跟“有”，都来源于道。
老子为什么说“道可道，非常道”？
《老子》第一章：道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
【注释】道可道，非常道；名可名，非常名。第一个“道”，是人们经常说的“道理”的道；第二个“道”，是指言说的意思，“说道”的道；第三个“道”，是老子哲学的专有名词，是指宇宙本体的“道”。
第一个“名”，是指具体事物的名称；第二个“名”，是动词，称谓的意思；第三个“名”，是指“道”之名。
常：真常、永恒之意。注意：将“常道”解释为永恒不变的道是不对的，老子的“道”，是永恒的，但不是不变的。《老子》四十章说“反者道之动”，便是以道为动体；二十五章形容道的运行是“周行而不殆”，也是描述道体生生不息。
译：可以说出来的道理，不是永恒真常的道理；可以叫出来的名字，不是道永恒存在的名字。
王弼注：可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。指事：许慎《说文解字》《论六书》篇说：“指事者，视而可识，察而见意，上下是也。”指事是造字法之一，这里是指指称具体事物。
造形：造，楼宇烈先生释为“为”，读不通，造的本义是到某地去，这里是一种引申出来的意义，很难用现代汉语说明白。造形，大概可以这么理解，通过语言、名字，使事物的形显现出来，清晰起来。
王弼的意思是：可以言说的道理，可以称呼的名字，只能指称具体的事物，只能描述具体的形状，这些都不是永恒存在的东西。“道”永恒存在，无形无象，所以不可言说，不可命名。
无，名天地之始；有，名万物母。
译：用“无”来指称天地万物最开始的状态；用“有”来称呼天地万物的根源。“无”“有”是中国哲学本体论或宇宙论中一对重要的范畴，创使于老子。《老子》四十章中说：“天地万物生于有，有生于无。”
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。这两句的句读，曾有以“无欲”、“有欲”为读。王樵《老子解》中说：“‘无欲’、‘有欲’恐有碍宗旨。老子言‘无欲’，‘有欲’则所未闻。”老子不曾说过‘有欲’。
高亨《老子正诂》中说：“‘常无’连读，‘常有’连读。‘常无欲以观其妙’，犹云欲以常无观其妙也。‘常有欲以观其徼’，犹云欲以常有观其徼也。因特重‘常无’与‘常有’，故提在句首。此类句法，古书中恒有之。徼[jiào]，前人有几种解释：一，归结。如王弼注：“徼，归终也。”二、作“窍”。马叙伦说：“徼当作窍，《说文》：‘窍，空也。’”三、作“皦[jiǎo]”解，如敦煌本为“皦”。朱谦之说：“‘妙’者，微眇之谓……‘曒’者，光明之谓，与‘妙’为对文，意曰理显谓之曒也。”四、边际。吴澄说：“徼者，犹言边际之处，孟子所谓端是也。”
陈鼓应译：所以常从无中，去观照道的奥妙；常从有中，去观照道的端倪。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。此两者：即上文中的“无”、“有”。
玄：幽昧深邃的意思。苏辙《老子解》：“凡远而无所至极者，其色必玄，故老子以玄寄极也。”范应元《老子道德经古本集注》：“玄者，深远不可分别之义。”吴澄《道德真经注》：“玄者，幽昧不可测知之意。”玄字，强调的是一种幽深而不可分别难以测知的感觉。
“无”和“有”这两者，来源相同而名称不同，同样可以说是很幽深的，幽深再幽深，是一切奥妙的门径。
【阐发】这一章，讲了老子哲学的三个核心概念：“道”，“无”，“有”。“道”是不可言说的，不可指称（命名）的。为什么呢？因为真常永恒的“道”，是无限的，是无形的，是无象的。语言无法表达无限的事物，命名则要确定内涵和外延，无限的“道”是无法确定内涵和外延的。然而，老子毕竟用“道”这个字来称谓真常永恒的“道”的本体，这是不得已而为之。《老子》二十五章就说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”正是因为这是不得已而为之，是权宜之计，所以说“非常道，非常名”。
陈鼓应说：“老子说到‘道’这个形而上之实存体是个混然状态的东西，无以名之，勉强用一个‘道’字称呼它，这只是为了方便起见而已。老子说到‘道’体时，惯用反显法，他用了许多经验世界的名词去说明，然而又一一打掉，表示这些经验世界的名词都不足以形容，由此反显出‘道’的精深奥妙性。”（《老子注释及评介》）
世界开始于“无”，诞生于“有”，《老子》四十章补充说：“天地万物生于有，有生于无。”可见，老子的“无”不是空无，他的“无”中潜藏着无限可能，潜藏着万有。“反者道之动”（四十章），“道”的会向反面变化，当“无”向有“转化”时，世界就诞生了。
“道”不可言说，不可命名，所以我们无法直接认识“道”，但我们可以通过体察“无”跟“有”，来观照“道”，因为世界开始于“无”，诞生于“有”，而“无”跟“有”，都来源于道。
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