为您读经：諸法無行經卷下（一）
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大正藏第0650号经
录音：时长：25分52秒
寛雲居士恭诵
『经文：
諸法無行經卷下（一）
姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
爾時文殊師利法王子白佛言：「世尊！我亦樂說不動相。」
佛言：「汝樂說者便可說之。」
文殊師利言：「世尊！一切眾生皆得菩提，是名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切法無向無得，一切眾生皆入菩提性中，是故說一切眾生皆得菩提。又是菩提非是得相。何以故？眾生性即是菩提故，是故一切眾生皆得菩提名不動相。世尊！一切眾生皆成就一切智慧，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切眾生無性，無性故入如來平等中，從本已來是一切智慧性性同故，名不動相。世尊！一切眾生皆是道場，是不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！道場者有何義？」
「文殊師利！一切法寂滅相，無生相、無所有相、不可取相，是名道場義。」
「世尊！一切眾生不入此道場耶？」
佛言：「如是，如是！」
「是故世尊！一切眾生皆是道場，名不動相。世尊！一切眾生皆得無生法忍，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切眾生，無盡無生無滅、性離無性，入平等忍故，是故一切眾生皆得無生法忍，名不動相。世尊！一切眾生皆得無礙辯才，名為不動相。」
「云何是事名不動相？」
「世尊！一切眾生諸所有樂說，於十方界索不可得。所以者何？皆入無礙辯才平等法中故。世尊！諸所樂說，自性皆離，無決定故、無所有故，是故一切眾生皆得無礙辯才，名不動相。世尊！一切眾生皆得陀羅尼，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切眾生以眾生相能持色聲香味觸法，以虛誑(kuáng)不實憶想分別取相故，是故一切眾生皆得陀羅尼，名不動相。世尊！一切眾生皆得慈心，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切眾生無眾生性，從本已來無瞋無慈，得瞋慈平等無分別故，是故一切眾生皆得慈心，名不動相。世尊！一切眾生皆成就大悲，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相。」
「世尊！一切眾生無起無作相，皆入如來平等法中，不出大悲之性，以惱悲無分別故，是故一切眾生皆成就大悲，名不動相。世尊！一切眾生皆得三昧，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切眾生性常定，離諸緣故。若眾生從緣生知，於緣中生知，不名為知。所以者何？諸知念念無常畢竟空故，是故一切眾生皆成就三昧，名不動相。世尊！一切諸佛皆成就貪欲，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相。」
「世尊！一切諸佛皆入貪欲平等法中故，遠離諍訟通達貪欲性故。世尊！貪欲即是菩提。何以故？知貪欲實性說名菩提，是故一切諸佛皆成就貪欲，名不動相。世尊！一切諸佛皆成就瞋恚，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切諸佛皆說有為法過罪者，安住瞋恚平等性中，通達瞋恚性故，是名一切諸佛皆成就瞋恚，名不動相。世尊！一切諸佛皆成就愚癡，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切諸佛能度一切貪著名字眾生，安住愚癡平等性中，通達愚癡性故，是名一切諸佛成就愚癡，名不動相。世尊！一切諸佛皆成就身見，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切諸佛安住身見性中，於一切法中不退不畏不動畢竟安住，以不住法故，通達知身見無生無起無性故，是故一切諸佛皆成就身見，名不動相。世尊！一切諸佛皆是邪見，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切諸佛、一切有為法，是邪虛誑不實者，通達邪見性平等故，是故一切諸佛皆是邪見，名不動相。世尊！一切諸佛住四顛倒、五蓋、五欲、三毒，得阿耨多羅三藐三菩提，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！住處性即是非住處。」
「文殊師利！非住處有何義？」
「世尊！非住處者，退動還相，即是一切凡夫人；一切諸佛，安住是貪欲、瞋恚、愚癡、四顛倒、五蓋、五欲平等中。是諸佛安住貪欲性故，得阿耨多羅三藐三菩提，安住瞋恚愚癡四顛倒五蓋五欲性故，得阿耨多羅三藐三菩提，是故一切諸佛住四顛倒五蓋五欲三毒中，得阿耨多羅三藐三菩提，名不動相。」
爾時佛告文殊師利法王子：「若有人問汝：『斷一切不善法、成就一切善法，名為如來。』汝云何答？」
文殊師利言：「世尊！若有人問我，斷一切不善法、成就一切善法名為如來者，我當如是答：『善男子！汝先當親近善知識修集善道，於法無所合無所散，勿取勿捨，莫緣莫求，勿舉勿下，莫求莫覓(mì)勿願，勿分別諸法是上是中是下，然後當知，不可思議行處、無行處、斷行處、佛所行處。』」
佛告文殊師利：「汝如是答者，為答何義？」
文殊師利言：「世尊！我如是答者名為無所答。世尊！如佛坐於道場，頗見法有所生滅不？」
佛言：「不也。」
「世尊！若法無生無滅，是法可得說斷一切不善法、成就一切善法不？」
佛言：「不也。」
「世尊！若法不生不滅，不斷一切不善法、不成一切善法，是何所見、何所斷、何所證、何所修、何所得？」
說是語時，虛空中萬天子，以天青黃赤白蓮華散佛及文殊師利上，皆下禮佛及文殊師利足，而作是言：「世尊！文殊師利名為無礙尸利，文殊師利名為不二尸利、名為無餘尸利、名為無所有尸利、名為如尸利、法性尸利、實際尸利、第一尸利、上尸利、無上尸利。」
文殊師利語諸天子言：「止止。諸天子！汝等勿取相分別，我不見諸法是上是中是下，不如汝說。」
文殊師利言：「我者我是貪欲尸利、瞋恚尸利、愚癡尸利，是故我名文殊師利。諸天子！我不出貪欲瞋恚愚癡，凡夫人分別諸法求過出至到，諸菩薩於法無過無出無至無到。」
諸天子言：「菩薩不到十地，不至佛法耶？」
文殊師利言：「於諸天子意云何？幻人能到十地、至佛法不？」
諸天子言：「幻化人尚無住處，何況從此住地至於餘地。」
文殊師利言：「諸天子！一切法如幻，無去無來無過無出無至無到。」
諸天子言：「汝不當得阿耨多羅三藐三菩提耶？」
文殊師利言：「諸天子！於意云何？凡夫貪欲覆心，能坐道場得一切智不？」
諸天子言：「不也。」諸天子言：「文殊師利！汝今貪欲覆心是凡夫耶？」
文殊師利言：「如是如是！我是凡夫，從貪欲起、從瞋恚起、從愚癡起，我是外道、是邪行人。」
諸天子言：「以何故自言：『我是凡夫，從貪欲起、瞋恚起、愚癡起？』」文殊師利言：「是貪欲瞋恚愚癡性，十方求之不可得，我以不住法住是性中故，說我是凡夫三毒所覆。」
「文殊師利！汝云何名外道？」
文殊師利言：「我終不到外道，諸道性不可得故，我於一切道為外。」
諸天子言：「汝云何是邪行人？」
文殊師利言：「我已知一切法皆是邪虛妄不實，是故我是邪行人。」
說是法時萬天子得聞是語，皆得無生法忍，各作是言：「是諸眾生皆得大利，得聞真正金剛語句，何況聞已信解、受持讀誦、為人解說、如說修行，當得無礙辯才，一切法中得真慧照明，巧說諸法一相一門，能示眾生一切諸法皆是佛法。」
爾時華戲慧菩薩白佛言：「世尊！願說入音聲慧法門，令當來菩薩聞如是法不驚不怖，亦知一切音聲究竟之性不疑不悔，於諸音聲無所障礙。」
佛言：「止止。用問是事為？是入音聲慧法門，不應於新發意菩薩前說。所以者何？新發意者不能解、不能知、不能思。若菩薩摩訶薩入是音聲慧法門者，假使有人於恒河沙劫惡口罵詈(lì)誹謗毀呰(zǐ)，是人不生恚恨。若人於恒河沙劫以一切樂具供養，不生愛心。譬如漏盡阿羅漢，一切愛處不生愛心，一切瞋處不生瞋心。善男子！是音聲慧法門菩薩，於利衰毀譽稱譏(jī)苦樂等八法已過，心不傾動，譬如須彌山王。」
爾時華戲慧菩薩復白佛言：「願必為說入音聲慧法門，當來菩薩得聞是法門，當自知過咎亦教餘人。」
爾時佛告華戲慧菩薩：「善男子！汝今諦聽，善思念之，當為汝說。」
「唯然。世尊！」
佛告華戲慧菩薩：「若菩薩聞貪欲音聲生過罪想，聞離貪欲音聲生利益想，即是不學佛法。若聞瞋恚音聲生過罪想，聞離瞋恚音聲生利益想；若聞愚癡音聲生過罪想，於離愚癡音聲生利益想，則是不學佛法。若於少欲音聲生喜想，於多欲音聲生礙想，即是不行音聲法門。於知足音聲生喜想，於不知足音聲生礙想，則是不行音聲法門。若於細行音聲生喜想，於麁(cū)行音聲生礙想，則是不行音聲法門。若於樂靜音聲則喜，於憒閙音聲則礙，則是不學佛法。若於忍辱音聲生利想，於瞋恚音聲生礙想，則是不學佛法。若於精進音聲生利想，於懈怠音聲生礙想，則是不學佛法。於禪定音聲生利想，於散亂音聲生礙想，則是不學佛法。於智慧音聲生利想，於愚癡音聲生礙想，則是不學佛法。若於近道音聲則喜，於遠道音聲則礙，則是不學音聲法門。於生死見過咎(jiù)，於涅槃見利益，則是不入音聲法門。於彼岸則喜，於此岸則礙，則是不學音聲法門。於聚落音聲生礙想，於空閑音聲生喜想，則是不學音聲法門。若於獨行音聲生喜想，於眾行音聲生礙想，則是不學音聲法門。於比丘所行音聲生喜想，於白衣所行音聲生礙想，則是不學音聲法門。於有威儀則喜，於無威儀則礙，則是不學佛法。於清淨行則喜，於不清淨行則礙，則是不學佛法。於一行則喜，於雜行則礙，則是不學佛法。於離欲行則喜，於婬慾(yù)行則礙，則是不學佛法。於離瞋想則喜，於瞋想則礙，則是不學佛法。於離癡想則喜，於癡想則礙，則是不學佛法。於空則喜，於有則礙，則是不學佛法。於無相則喜，於有相則礙，則是不學佛法。於無作則喜，於有作則礙，則是不學佛法。於菩薩行則喜，於聲聞辟支佛行則礙，則是不學佛法。若說菩薩過咎，則遠阿耨多羅三藐三菩提，亦受業障罪。若說菩薩威儀過罪，則遠阿耨多羅三藐三菩提，若菩薩於他菩薩生下想，於己生勝想則為自傷，亦受業障罪。若菩薩欲教餘菩薩，當生佛想然後教之。菩薩若欲不捨阿耨多羅三藐三菩提，不應生心輕恚餘菩薩。善男子！無有滅失功德，如輕恚餘菩薩者，是故菩薩多欲守護功德善根，亦於一切法中得無障礙慧，當晝夜各三時禮一切求佛道菩薩。」
爾時文殊師利法王子白佛言：「世尊！如我知佛所說義，貪欲音聲佛音聲等無有異，瞋恚音聲佛音聲等、愚癡音聲佛音聲等、外道音聲佛音聲等、少欲音聲多欲音聲等、知足音聲不知足音聲等、細音聲麁(cū)音聲等、樂獨音聲樂眾音聲等、此岸音聲彼岸音聲等、遠音聲近音聲等、生死音聲涅槃音聲等、聚落音聲空閑音聲等、布施音聲慳音聲等、持戒音聲毀戒音聲等、忍辱音聲瞋恚音聲等、精進音聲懈怠音聲等、禪定音聲亂意音聲等、智慧音聲愚癡音聲等。」
爾時華戲慧菩薩問文殊師利法王子：「以何因緣故皆等？」
文殊師利言：「天子！於意云何？貪欲音聲何者為是？」
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爾時文殊師利法王子白佛言：「世尊！我亦樂說不動相。」
佛言：「汝樂說者便可說之。」
文殊師利言：「世尊！一切眾生皆得菩提，是名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切法無向無得，一切眾生皆入菩提性中，是故說一切眾生皆得菩提。又是菩提非是得相。何以故？眾生性即是菩提故，是故一切眾生皆得菩提名不動相。世尊！一切眾生皆成就一切智慧，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切眾生無性，無性故入如來平等中，從本已來是一切智慧性性同故，名不動相。世尊！一切眾生皆是道場，是不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！道場者有何義？」
「文殊師利！一切法寂滅相，無生相、無所有相、不可取相，是名道場義。」
「世尊！一切眾生不入此道場耶？」
佛言：「如是，如是！」
「是故世尊！一切眾生皆是道場，名不動相。世尊！一切眾生皆得無生法忍，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切眾生，無盡無生無滅、性離無性，入平等忍故，是故一切眾生皆得無生法忍，名不動相。世尊！一切眾生皆得無礙辯才，名為不動相。」
「云何是事名不動相？」
「世尊！一切眾生諸所有樂說，於十方界索不可得。所以者何？皆入無礙辯才平等法中故。世尊！諸所樂說，自性皆離，無決定故、無所有故，是故一切眾生皆得無礙辯才，名不動相。世尊！一切眾生皆得陀羅尼，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切眾生以眾生相能持色聲香味觸法，以虛誑(kuáng)不實憶想分別取相故，是故一切眾生皆得陀羅尼，名不動相。世尊！一切眾生皆得慈心，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切眾生無眾生性，從本已來無瞋無慈，得瞋慈平等無分別故，是故一切眾生皆得慈心，名不動相。世尊！一切眾生皆成就大悲，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相。」
「世尊！一切眾生無起無作相，皆入如來平等法中，不出大悲之性，以惱悲無分別故，是故一切眾生皆成就大悲，名不動相。世尊！一切眾生皆得三昧，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切眾生性常定，離諸緣故。若眾生從緣生知，於緣中生知，不名為知。所以者何？諸知念念無常畢竟空故，是故一切眾生皆成就三昧，名不動相。世尊！一切諸佛皆成就貪欲，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相。」
「世尊！一切諸佛皆入貪欲平等法中故，遠離諍訟通達貪欲性故。世尊！貪欲即是菩提。何以故？知貪欲實性說名菩提，是故一切諸佛皆成就貪欲，名不動相。世尊！一切諸佛皆成就瞋恚，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切諸佛皆說有為法過罪者，安住瞋恚平等性中，通達瞋恚性故，是名一切諸佛皆成就瞋恚，名不動相。世尊！一切諸佛皆成就愚癡，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切諸佛能度一切貪著名字眾生，安住愚癡平等性中，通達愚癡性故，是名一切諸佛成就愚癡，名不動相。世尊！一切諸佛皆成就身見，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切諸佛安住身見性中，於一切法中不退不畏不動畢竟安住，以不住法故，通達知身見無生無起無性故，是故一切諸佛皆成就身見，名不動相。世尊！一切諸佛皆是邪見，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切諸佛、一切有為法，是邪虛誑不實者，通達邪見性平等故，是故一切諸佛皆是邪見，名不動相。世尊！一切諸佛住四顛倒、五蓋、五欲、三毒，得阿耨多羅三藐三菩提，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！住處性即是非住處。」
「文殊師利！非住處有何義？」
「世尊！非住處者，退動還相，即是一切凡夫人；一切諸佛，安住是貪欲、瞋恚、愚癡、四顛倒、五蓋、五欲平等中。是諸佛安住貪欲性故，得阿耨多羅三藐三菩提，安住瞋恚愚癡四顛倒五蓋五欲性故，得阿耨多羅三藐三菩提，是故一切諸佛住四顛倒五蓋五欲三毒中，得阿耨多羅三藐三菩提，名不動相。」
爾時佛告文殊師利法王子：「若有人問汝：『斷一切不善法、成就一切善法，名為如來。』汝云何答？」
文殊師利言：「世尊！若有人問我，斷一切不善法、成就一切善法名為如來者，我當如是答：『善男子！汝先當親近善知識修集善道，於法無所合無所散，勿取勿捨，莫緣莫求，勿舉勿下，莫求莫覓(mì)勿願，勿分別諸法是上是中是下，然後當知，不可思議行處、無行處、斷行處、佛所行處。』」
佛告文殊師利：「汝如是答者，為答何義？」
文殊師利言：「世尊！我如是答者名為無所答。世尊！如佛坐於道場，頗見法有所生滅不？」
佛言：「不也。」
「世尊！若法無生無滅，是法可得說斷一切不善法、成就一切善法不？」
佛言：「不也。」
「世尊！若法不生不滅，不斷一切不善法、不成一切善法，是何所見、何所斷、何所證、何所修、何所得？」
說是語時，虛空中萬天子，以天青黃赤白蓮華散佛及文殊師利上，皆下禮佛及文殊師利足，而作是言：「世尊！文殊師利名為無礙尸利，文殊師利名為不二尸利、名為無餘尸利、名為無所有尸利、名為如尸利、法性尸利、實際尸利、第一尸利、上尸利、無上尸利。」
文殊師利語諸天子言：「止止。諸天子！汝等勿取相分別，我不見諸法是上是中是下，不如汝說。」
文殊師利言：「我者我是貪欲尸利、瞋恚尸利、愚癡尸利，是故我名文殊師利。諸天子！我不出貪欲瞋恚愚癡，凡夫人分別諸法求過出至到，諸菩薩於法無過無出無至無到。」
諸天子言：「菩薩不到十地，不至佛法耶？」
文殊師利言：「於諸天子意云何？幻人能到十地、至佛法不？」
諸天子言：「幻化人尚無住處，何況從此住地至於餘地。」
文殊師利言：「諸天子！一切法如幻，無去無來無過無出無至無到。」
諸天子言：「汝不當得阿耨多羅三藐三菩提耶？」
文殊師利言：「諸天子！於意云何？凡夫貪欲覆心，能坐道場得一切智不？」
諸天子言：「不也。」諸天子言：「文殊師利！汝今貪欲覆心是凡夫耶？」
文殊師利言：「如是如是！我是凡夫，從貪欲起、從瞋恚起、從愚癡起，我是外道、是邪行人。」
諸天子言：「以何故自言：『我是凡夫，從貪欲起、瞋恚起、愚癡起？』」文殊師利言：「是貪欲瞋恚愚癡性，十方求之不可得，我以不住法住是性中故，說我是凡夫三毒所覆。」
「文殊師利！汝云何名外道？」
文殊師利言：「我終不到外道，諸道性不可得故，我於一切道為外。」
諸天子言：「汝云何是邪行人？」
文殊師利言：「我已知一切法皆是邪虛妄不實，是故我是邪行人。」
說是法時萬天子得聞是語，皆得無生法忍，各作是言：「是諸眾生皆得大利，得聞真正金剛語句，何況聞已信解、受持讀誦、為人解說、如說修行，當得無礙辯才，一切法中得真慧照明，巧說諸法一相一門，能示眾生一切諸法皆是佛法。」
爾時華戲慧菩薩白佛言：「世尊！願說入音聲慧法門，令當來菩薩聞如是法不驚不怖，亦知一切音聲究竟之性不疑不悔，於諸音聲無所障礙。」
佛言：「止止。用問是事為？是入音聲慧法門，不應於新發意菩薩前說。所以者何？新發意者不能解、不能知、不能思。若菩薩摩訶薩入是音聲慧法門者，假使有人於恒河沙劫惡口罵詈(lì)誹謗毀呰(zǐ)，是人不生恚恨。若人於恒河沙劫以一切樂具供養，不生愛心。譬如漏盡阿羅漢，一切愛處不生愛心，一切瞋處不生瞋心。善男子！是音聲慧法門菩薩，於利衰毀譽稱譏(jī)苦樂等八法已過，心不傾動，譬如須彌山王。」
爾時華戲慧菩薩復白佛言：「願必為說入音聲慧法門，當來菩薩得聞是法門，當自知過咎亦教餘人。」
爾時佛告華戲慧菩薩：「善男子！汝今諦聽，善思念之，當為汝說。」
「唯然。世尊！」
佛告華戲慧菩薩：「若菩薩聞貪欲音聲生過罪想，聞離貪欲音聲生利益想，即是不學佛法。若聞瞋恚音聲生過罪想，聞離瞋恚音聲生利益想；若聞愚癡音聲生過罪想，於離愚癡音聲生利益想，則是不學佛法。若於少欲音聲生喜想，於多欲音聲生礙想，即是不行音聲法門。於知足音聲生喜想，於不知足音聲生礙想，則是不行音聲法門。若於細行音聲生喜想，於麁(cū)行音聲生礙想，則是不行音聲法門。若於樂靜音聲則喜，於憒閙音聲則礙，則是不學佛法。若於忍辱音聲生利想，於瞋恚音聲生礙想，則是不學佛法。若於精進音聲生利想，於懈怠音聲生礙想，則是不學佛法。於禪定音聲生利想，於散亂音聲生礙想，則是不學佛法。於智慧音聲生利想，於愚癡音聲生礙想，則是不學佛法。若於近道音聲則喜，於遠道音聲則礙，則是不學音聲法門。於生死見過咎(jiù)，於涅槃見利益，則是不入音聲法門。於彼岸則喜，於此岸則礙，則是不學音聲法門。於聚落音聲生礙想，於空閑音聲生喜想，則是不學音聲法門。若於獨行音聲生喜想，於眾行音聲生礙想，則是不學音聲法門。於比丘所行音聲生喜想，於白衣所行音聲生礙想，則是不學音聲法門。於有威儀則喜，於無威儀則礙，則是不學佛法。於清淨行則喜，於不清淨行則礙，則是不學佛法。於一行則喜，於雜行則礙，則是不學佛法。於離欲行則喜，於婬慾(yù)行則礙，則是不學佛法。於離瞋想則喜，於瞋想則礙，則是不學佛法。於離癡想則喜，於癡想則礙，則是不學佛法。於空則喜，於有則礙，則是不學佛法。於無相則喜，於有相則礙，則是不學佛法。於無作則喜，於有作則礙，則是不學佛法。於菩薩行則喜，於聲聞辟支佛行則礙，則是不學佛法。若說菩薩過咎，則遠阿耨多羅三藐三菩提，亦受業障罪。若說菩薩威儀過罪，則遠阿耨多羅三藐三菩提，若菩薩於他菩薩生下想，於己生勝想則為自傷，亦受業障罪。若菩薩欲教餘菩薩，當生佛想然後教之。菩薩若欲不捨阿耨多羅三藐三菩提，不應生心輕恚餘菩薩。善男子！無有滅失功德，如輕恚餘菩薩者，是故菩薩多欲守護功德善根，亦於一切法中得無障礙慧，當晝夜各三時禮一切求佛道菩薩。」
爾時文殊師利法王子白佛言：「世尊！如我知佛所說義，貪欲音聲佛音聲等無有異，瞋恚音聲佛音聲等、愚癡音聲佛音聲等、外道音聲佛音聲等、少欲音聲多欲音聲等、知足音聲不知足音聲等、細音聲麁(cū)音聲等、樂獨音聲樂眾音聲等、此岸音聲彼岸音聲等、遠音聲近音聲等、生死音聲涅槃音聲等、聚落音聲空閑音聲等、布施音聲慳音聲等、持戒音聲毀戒音聲等、忍辱音聲瞋恚音聲等、精進音聲懈怠音聲等、禪定音聲亂意音聲等、智慧音聲愚癡音聲等。」
爾時華戲慧菩薩問文殊師利法王子：「以何因緣故皆等？」
文殊師利言：「天子！於意云何？貪欲音聲何者為是？」
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［一切痛苦的根源］
提問：請問仁波切，一切痛苦的根源是什麼？是何因緣導致我們遭遇種種困難產生痛苦？
明就仁波切答：
一切痛苦、紛爭和辛勞，最主要的根本乃是「我執」，由貪愛、執著自己而來。
因為有此執我的緣故，而產生一切痛苦、爭執，以及一切貪慾、嗔恨、愚痴、我慢、疑妒等五毒，而造成世界上的戰爭與災害不斷。
不僅如此，我們也因為我執而不斷在輪迴中流轉，甚至投生三惡道中。
那麼我執又是什麼呢？認為“我”及我所——“我的”真實存在，進而產生一種貪愛不捨的心，便稱之為「我執」。
我們因為有「我執」，所以常認為自己以及自己的所有是最好、最優越的，別人都比不上。
執著，是一種內心的想法、一種概念，而所執著的物件是自己。
我執分兩種，即「我」和「我所」。
由於我執而生起的一個對境，此對境即“我”，認為有一個“我”存在。
而“我所”的部分包括了我的父母、我的兄弟、我的錢財、我的所有受用物等。
試舉一例說明。好比今天我在十二點的時候買了一部車子。可是在更早的時候，也許十一點多的時候，我到市場去，看到一部車子被人打爛。那時我的心裡沒有什麼特別的想法，也許有人會覺得奇怪，為何要把車子破壞，有人會同情車主，而有人則更是抱著看熱鬧的心態在旁觀看，但就是沒有一個人會擔心。
然後在十二點的時候我付錢買了一部車子。當我把它開上馬路時，有人拿了一個大石頭丟過來，砸到了我那寶貝的車子。剎時從頭到腳，我每一根寒毛都豎了起來。石頭丟到車子與丟到我身上毫無差別，感覺痛苦極了。
這原因在哪裡呢？因為我們已經產生了“我所”，已經有屬於我自己的東西的想法。
所以首先我們執持一個“我”，接著執持“我所”，也就是“我的”一切東西，包括那輛車子。
早上我們看到一輛車子被砸時，因為心裡對它無所執著，所以一點也不煩惱。
但這輛車子我已經買下來了，在成交的一剎那，我的執著就已經放在上面，就已經對它產生了“我所”的執著。
因為有“我所”之執的緣故，我執便會滲透到車子裡，而這時石頭砸到車子與砸到我們身上便沒有什麼兩樣了。
當然接下來，我們就會感到十分痛苦難過。接著如果車子保養得很好，看起來十分光鮮亮麗，我們就會對它生起貪愛之心，如果有人蓄意破壞它，我們就會無明火起三千丈。
看到別人的車子比自己好，便會產生嫉妒心。接著車子或許要分期付款，因此，擔心錢不夠，擔心幾年裡面要花多少錢等。這些都是來自“車子是我的”的心理所產生的，而也因為這樣，而結了許多惡緣，產生許多障礙。
那麼我們如何來認識“我執”呢？倘若有一個人很生氣的罵我們：「你是小偷！你是壞蛋！你下流！」時，我們當時心裡會想：「哼，我才不是！」然後感覺有一個東西就是“我”，就是“我執”。
我執又分為哪幾種呢？首先由對境來分時，它有“我”和“我所”等兩種對境。而依程度來分時，則有粗我執、細我執，以及微細我執等三種。
粗我執的力量非常強，對此生的身體、財富和一切受用等，有非常強烈的執著，不惜一切要獲得它。獲得之後，更不計一切想保有這些既得的廣大利益，而完全無視於下輩子會如何。
另外有些人執著於下輩子，這也是一種粗重的我執。他們希望下輩子投生在天、人善道中，享有廣大的財富和一切受用等。
「轉心四思維」是斷除粗我執的方法。
其中思維“暇滿人身”、“生死無常”便能斷除對此生的執著，而思維“業力因果”和“輪迴過患”則能斷除對來生的執著。
粗我執斷除後，一個人會感到非常輕鬆快樂，充滿法喜，因此，對寂靜涅磐的安樂產生執著，希望追求個人的輪迴解脫，證得聲聞獨覺的羅漢果位，這是種細我執。
而微細我執則是持“我”為實有、一切諸法為實有等，此乃還未證悟諸法空性的緣故。
斷除細我執的方法是觀修菩提心，以此斷除只求自我解脫，得到涅磐果位的執著。
而觀修空性則可徹底斷除微細我執。
由於煩惱是因，惡業是果，而煩惱的根本是在於我執，所以在斷除我執之後，煩惱的因便不再存在，而果也不復產生。
一個人在解脫三界一切的煩惱痛苦後，便能證得寂滅的果位。就我們一般人而言，最主要的我執就是貪慾、貪執，心裡存在一個“我”的影子，且認為自己是最好、最優秀的。這種想法就是一種貪執、貪戀。
以前西藏有一位大臣叫陸東贊，以善巧聞名，旁邊許多的小王國都怕他。到底他是死了，還是仍活著，沒有人知道。
後來某國就派一個人去西藏，問西藏人一個很深奧的問題。如果有人能回答的話，便表示陸東贊還活著，否則就表示他已經死了。
什麼問題呢？「世界上最重要的東西是什麼？」
當時沒有任何人可以回答，後來還是由陸東贊答出最重要的答案——就是「我執」。
提問：請問仁波切，一切痛苦的根源是什麼？是何因緣導致我們遭遇種種困難產生痛苦？
明就仁波切答：
一切痛苦、紛爭和辛勞，最主要的根本乃是「我執」，由貪愛、執著自己而來。
因為有此執我的緣故，而產生一切痛苦、爭執，以及一切貪慾、嗔恨、愚痴、我慢、疑妒等五毒，而造成世界上的戰爭與災害不斷。
不僅如此，我們也因為我執而不斷在輪迴中流轉，甚至投生三惡道中。
那麼我執又是什麼呢？認為“我”及我所——“我的”真實存在，進而產生一種貪愛不捨的心，便稱之為「我執」。
我們因為有「我執」，所以常認為自己以及自己的所有是最好、最優越的，別人都比不上。
執著，是一種內心的想法、一種概念，而所執著的物件是自己。
我執分兩種，即「我」和「我所」。
由於我執而生起的一個對境，此對境即“我”，認為有一個“我”存在。
而“我所”的部分包括了我的父母、我的兄弟、我的錢財、我的所有受用物等。
試舉一例說明。好比今天我在十二點的時候買了一部車子。可是在更早的時候，也許十一點多的時候，我到市場去，看到一部車子被人打爛。那時我的心裡沒有什麼特別的想法，也許有人會覺得奇怪，為何要把車子破壞，有人會同情車主，而有人則更是抱著看熱鬧的心態在旁觀看，但就是沒有一個人會擔心。
然後在十二點的時候我付錢買了一部車子。當我把它開上馬路時，有人拿了一個大石頭丟過來，砸到了我那寶貝的車子。剎時從頭到腳，我每一根寒毛都豎了起來。石頭丟到車子與丟到我身上毫無差別，感覺痛苦極了。
這原因在哪裡呢？因為我們已經產生了“我所”，已經有屬於我自己的東西的想法。
所以首先我們執持一個“我”，接著執持“我所”，也就是“我的”一切東西，包括那輛車子。
早上我們看到一輛車子被砸時，因為心裡對它無所執著，所以一點也不煩惱。
但這輛車子我已經買下來了，在成交的一剎那，我的執著就已經放在上面，就已經對它產生了“我所”的執著。
因為有“我所”之執的緣故，我執便會滲透到車子裡，而這時石頭砸到車子與砸到我們身上便沒有什麼兩樣了。
當然接下來，我們就會感到十分痛苦難過。接著如果車子保養得很好，看起來十分光鮮亮麗，我們就會對它生起貪愛之心，如果有人蓄意破壞它，我們就會無明火起三千丈。
看到別人的車子比自己好，便會產生嫉妒心。接著車子或許要分期付款，因此，擔心錢不夠，擔心幾年裡面要花多少錢等。這些都是來自“車子是我的”的心理所產生的，而也因為這樣，而結了許多惡緣，產生許多障礙。
那麼我們如何來認識“我執”呢？倘若有一個人很生氣的罵我們：「你是小偷！你是壞蛋！你下流！」時，我們當時心裡會想：「哼，我才不是！」然後感覺有一個東西就是“我”，就是“我執”。
我執又分為哪幾種呢？首先由對境來分時，它有“我”和“我所”等兩種對境。而依程度來分時，則有粗我執、細我執，以及微細我執等三種。
粗我執的力量非常強，對此生的身體、財富和一切受用等，有非常強烈的執著，不惜一切要獲得它。獲得之後，更不計一切想保有這些既得的廣大利益，而完全無視於下輩子會如何。
另外有些人執著於下輩子，這也是一種粗重的我執。他們希望下輩子投生在天、人善道中，享有廣大的財富和一切受用等。
「轉心四思維」是斷除粗我執的方法。
其中思維“暇滿人身”、“生死無常”便能斷除對此生的執著，而思維“業力因果”和“輪迴過患”則能斷除對來生的執著。
粗我執斷除後，一個人會感到非常輕鬆快樂，充滿法喜，因此，對寂靜涅磐的安樂產生執著，希望追求個人的輪迴解脫，證得聲聞獨覺的羅漢果位，這是種細我執。
而微細我執則是持“我”為實有、一切諸法為實有等，此乃還未證悟諸法空性的緣故。
斷除細我執的方法是觀修菩提心，以此斷除只求自我解脫，得到涅磐果位的執著。
而觀修空性則可徹底斷除微細我執。
由於煩惱是因，惡業是果，而煩惱的根本是在於我執，所以在斷除我執之後，煩惱的因便不再存在，而果也不復產生。
一個人在解脫三界一切的煩惱痛苦後，便能證得寂滅的果位。就我們一般人而言，最主要的我執就是貪慾、貪執，心裡存在一個“我”的影子，且認為自己是最好、最優秀的。這種想法就是一種貪執、貪戀。
以前西藏有一位大臣叫陸東贊，以善巧聞名，旁邊許多的小王國都怕他。到底他是死了，還是仍活著，沒有人知道。
後來某國就派一個人去西藏，問西藏人一個很深奧的問題。如果有人能回答的話，便表示陸東贊還活著，否則就表示他已經死了。
什麼問題呢？「世界上最重要的東西是什麼？」
當時沒有任何人可以回答，後來還是由陸東贊答出最重要的答案——就是「我執」。
佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性
大佛顶首楞严经讲义
圆瑛大师 著
第四卷
大佛顶如来密因修证了义
诸菩萨万行首楞严经讲义
福州鼓山涌泉禅寺圆瑛弘
悟着受法弟子明旸日新敬校
午二 阿难答
阿难言：我今于此，重阁讲堂，远洎音暨恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。
此阿难答，即物无是见。谓举手所指得到，纵目即放眼所观见也得到，指者皆是物，不能不坏物之本相，更指出何者是见也。故曰：‘无是见者’。
世尊！如佛所说，况我有漏，初学声闻；乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。
此阿难答，离物无是见。如佛所说，即指上文佛立格云：‘汝可微细，披剥万象，析出精明，净妙见元，指陈示我。’况我乃是有漏初学人，那能离物指出是见，即罗汉、辟支佛，亦所不能，乃至菩萨，亦不能于万象前，剖析出精见，离一切物，别有见之自性也。是离物亦无是见之可指矣！此双用即离，单遣是见也。二阿难答竟。
午三 佛印证
佛言：如是如是！
此佛言印证。重言如是者，以阿难所答，即物无是见可指，离物亦无是见可指，二者皆是，故言：‘如是如是’。良以见性，量括十方，体周万法，其与万法非即非离，惟其非即也，故能灵光独耀，迥脱根尘，身界无干，生死不系，众生不达斯义，则混淆真妄，沉溺轮回；惟其非离也，故能尘刹普融，万物一体，用弥法界，色心不二，众生不达斯义，则沉空滞寂，中止化城。如来自指见是心以来，多约不即之义，分真析妄，以决择离尘独立之体。今此科合下无非见，乃约不离之义，泯妄合真，以显泄乎与物混融之妙，以释阿难身见各体之疑。二正遣是见竟。
巳三 转遣非见 分三 午初 如来问 二 阿难答 三 佛印证 今初
佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性，则汝所指，是物之中，无是见者。
此显离见无物，以遣非见也。上科双用即物离物，单明无是见；此科单用即物，双明无非见无是见。佛恐当机，祗知见性离一切相，不知见性即一切法也。故先述彼言，牒定其意，曰：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性；此牒上离物无是见也。则汝所指是物之中，无是见者：此牒上即物无是见也。此文双牒离物即物，皆无是见。
今复告汝：汝与如来，坐祗陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指，汝又发明，此诸物中，何者非见？
此紧承上文，复告云：更观种种物象差殊，必定无有见精，可以受汝所指，如是则完全无是见；复承上文，既是完全无有是见，汝再向万象中，仔细发明，此诸物之中，何者非汝见耶？初如来问竟。
午二 阿难答
阿难言：我实遍见，此祗陀林，不知是中，何者非见。
此直答：我实遍见，一切万象，不知是万象之中，何者非我之见也。
何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？
此征释无非见之所以。上云单用即物，双明无非见，无是见，即在此节。以离物无凭，说于非见，故单用即物。承上征云：我说无非见者，何以故？下释云：若树非见，云何能见于树？若树即见是见也，则树既已成见，复云何犹名为树也？此文本明无非，带明无是者，恐闻无非，仍复堕是，故兼带双明，遮止矫乱也 。如是遍历万象，指点将来，以至虚空，谓：若空非见，云何能见于空？若空即是见，则空即已成见，复云何犹名为空也？
我又思惟：是万象中，微细发明，无非见者。
此结答无非见。再四思惟是万象之中，微细发明，见性朗见万物，无一物而非是见者。二阿难答竟。
午三 佛印证
佛言：如是如是！
此佛印证。无一物而非见，斯言不谬，故重言如是以证之。本科惟明，一体不离之义，若有是非，何成一体？三转遣非见竟。
巳四 众惧俯慰
于是大众，非无学者，闻佛此言，茫然不知，是义终始！一时惶悚，失其所守。
众非无学，智力有限，故致茫然。是义即无是无非之二义，终者义之归趣，始者义之由来，两皆不知。下如来答中，本是净圆真心，妄为色空，及与闻见，即义之所始也。既曰妄为，即无是非之可指，又此见及缘，元是菩提妙净明体，即义之所终也。既是一体，安有是非之可言哉？ 又观见与尘，种种发明，则是非始起，繇是真精妙觉明性，则是非终息矣！后二句，正由不知，莫衷一是，故惊惶悚惧，失其所守，或是或非，无可把握，故曰：‘失守’。
如来知其魂虑变慑，心生怜愍，安慰阿难，及诸大众：诸善男子！无上法王，是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽黎，四种不死，矫乱论议；汝谛思惟，无忝哀慕！
此佛慈安慰。知其即知阿难等，神魂惊变而不安，思虑忧慑而不定，佛心生起怜愍，而安慰阿难及诸大众曰：诸善男子！汝等不必惊疑怖畏，无上法王，是佛成无上道，为诸法之王，于法自在；是真语者无妄故，实语者不虚故。如所如说：如者依也，依佛所证，真如实理而说故，不诳者，无赚误也。
不妄者：无虚伪也。非同末伽黎，四种不死，矫乱论议。末伽黎解在前。四种不死者：彼外道托言有不死天，一生不乱答人，死后当生彼天，立为四种矫乱论议，在十卷行阴中，谓：亦变、亦恒、亦生、亦灭、亦有、亦无、亦增亦减，皆指两可，终无决定，是为四种不死，矫乱论议。今无是见，无非见，是非双遣，岂同彼不死论议哉？此示以佛言可信，不必惊疑也。
汝谛思惟，无忝哀慕者：谛是谛实，思惟是八正道中正思惟，如来欲阿难从闻慧而入思慧，庶可为起修之本，非教以仍用识心，思量分别，故加一谛字拣之；忝者辜负也，可约自他二意释之：约自者，汝既已回小向大，哀求佛定，仰慕佛果，于此无是非之义，诚能谛实思惟，大开圆解，则悟明因心，自可圆成果觉，庶不负汝自己之哀慕矣！约他者，哀是佛哀，慕是众慕，谓此中二义，茫然不知，佛哀愍之，望其领悟；众仰慕之，望其启发，故嘱谛思，无负上下之望也。四众惧俯慰竟。
大佛顶首楞严经讲义
圆瑛大师 著
第四卷
大佛顶如来密因修证了义
诸菩萨万行首楞严经讲义
福州鼓山涌泉禅寺圆瑛弘
悟着受法弟子明旸日新敬校
午二 阿难答
阿难言：我今于此，重阁讲堂，远洎音暨恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。
此阿难答，即物无是见。谓举手所指得到，纵目即放眼所观见也得到，指者皆是物，不能不坏物之本相，更指出何者是见也。故曰：‘无是见者’。
世尊！如佛所说，况我有漏，初学声闻；乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。
此阿难答，离物无是见。如佛所说，即指上文佛立格云：‘汝可微细，披剥万象，析出精明，净妙见元，指陈示我。’况我乃是有漏初学人，那能离物指出是见，即罗汉、辟支佛，亦所不能，乃至菩萨，亦不能于万象前，剖析出精见，离一切物，别有见之自性也。是离物亦无是见之可指矣！此双用即离，单遣是见也。二阿难答竟。
午三 佛印证
佛言：如是如是！
此佛言印证。重言如是者，以阿难所答，即物无是见可指，离物亦无是见可指，二者皆是，故言：‘如是如是’。良以见性，量括十方，体周万法，其与万法非即非离，惟其非即也，故能灵光独耀，迥脱根尘，身界无干，生死不系，众生不达斯义，则混淆真妄，沉溺轮回；惟其非离也，故能尘刹普融，万物一体，用弥法界，色心不二，众生不达斯义，则沉空滞寂，中止化城。如来自指见是心以来，多约不即之义，分真析妄，以决择离尘独立之体。今此科合下无非见，乃约不离之义，泯妄合真，以显泄乎与物混融之妙，以释阿难身见各体之疑。二正遣是见竟。
巳三 转遣非见 分三 午初 如来问 二 阿难答 三 佛印证 今初
佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性，则汝所指，是物之中，无是见者。
此显离见无物，以遣非见也。上科双用即物离物，单明无是见；此科单用即物，双明无非见无是见。佛恐当机，祗知见性离一切相，不知见性即一切法也。故先述彼言，牒定其意，曰：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性；此牒上离物无是见也。则汝所指是物之中，无是见者：此牒上即物无是见也。此文双牒离物即物，皆无是见。
今复告汝：汝与如来，坐祗陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指，汝又发明，此诸物中，何者非见？
此紧承上文，复告云：更观种种物象差殊，必定无有见精，可以受汝所指，如是则完全无是见；复承上文，既是完全无有是见，汝再向万象中，仔细发明，此诸物之中，何者非汝见耶？初如来问竟。
午二 阿难答
阿难言：我实遍见，此祗陀林，不知是中，何者非见。
此直答：我实遍见，一切万象，不知是万象之中，何者非我之见也。
何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？
此征释无非见之所以。上云单用即物，双明无非见，无是见，即在此节。以离物无凭，说于非见，故单用即物。承上征云：我说无非见者，何以故？下释云：若树非见，云何能见于树？若树即见是见也，则树既已成见，复云何犹名为树也？此文本明无非，带明无是者，恐闻无非，仍复堕是，故兼带双明，遮止矫乱也 。如是遍历万象，指点将来，以至虚空，谓：若空非见，云何能见于空？若空即是见，则空即已成见，复云何犹名为空也？
我又思惟：是万象中，微细发明，无非见者。
此结答无非见。再四思惟是万象之中，微细发明，见性朗见万物，无一物而非是见者。二阿难答竟。
午三 佛印证
佛言：如是如是！
此佛印证。无一物而非见，斯言不谬，故重言如是以证之。本科惟明，一体不离之义，若有是非，何成一体？三转遣非见竟。
巳四 众惧俯慰
于是大众，非无学者，闻佛此言，茫然不知，是义终始！一时惶悚，失其所守。
众非无学，智力有限，故致茫然。是义即无是无非之二义，终者义之归趣，始者义之由来，两皆不知。下如来答中，本是净圆真心，妄为色空，及与闻见，即义之所始也。既曰妄为，即无是非之可指，又此见及缘，元是菩提妙净明体，即义之所终也。既是一体，安有是非之可言哉？ 又观见与尘，种种发明，则是非始起，繇是真精妙觉明性，则是非终息矣！后二句，正由不知，莫衷一是，故惊惶悚惧，失其所守，或是或非，无可把握，故曰：‘失守’。
如来知其魂虑变慑，心生怜愍，安慰阿难，及诸大众：诸善男子！无上法王，是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽黎，四种不死，矫乱论议；汝谛思惟，无忝哀慕！
此佛慈安慰。知其即知阿难等，神魂惊变而不安，思虑忧慑而不定，佛心生起怜愍，而安慰阿难及诸大众曰：诸善男子！汝等不必惊疑怖畏，无上法王，是佛成无上道，为诸法之王，于法自在；是真语者无妄故，实语者不虚故。如所如说：如者依也，依佛所证，真如实理而说故，不诳者，无赚误也。
不妄者：无虚伪也。非同末伽黎，四种不死，矫乱论议。末伽黎解在前。四种不死者：彼外道托言有不死天，一生不乱答人，死后当生彼天，立为四种矫乱论议，在十卷行阴中，谓：亦变、亦恒、亦生、亦灭、亦有、亦无、亦增亦减，皆指两可，终无决定，是为四种不死，矫乱论议。今无是见，无非见，是非双遣，岂同彼不死论议哉？此示以佛言可信，不必惊疑也。
汝谛思惟，无忝哀慕者：谛是谛实，思惟是八正道中正思惟，如来欲阿难从闻慧而入思慧，庶可为起修之本，非教以仍用识心，思量分别，故加一谛字拣之；忝者辜负也，可约自他二意释之：约自者，汝既已回小向大，哀求佛定，仰慕佛果，于此无是非之义，诚能谛实思惟，大开圆解，则悟明因心，自可圆成果觉，庶不负汝自己之哀慕矣！约他者，哀是佛哀，慕是众慕，谓此中二义，茫然不知，佛哀愍之，望其领悟；众仰慕之，望其启发，故嘱谛思，无负上下之望也。四众惧俯慰竟。
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