#弘愿寺[超话]# 善导大师的净土思想｜ 善导大师判正定业与助业 （八）
善导大师判正定业与助业
观察助业进入称名正定业
观察，就是思维、欣慕极乐世界依正二报庄严。
《般舟经》说，观佛成就了，可以看见阿弥陀佛相好庄严，真身显现。行者就问阿弥陀佛 ： 我想往生极乐世界，要怎样来您的净土？阿弥陀佛就回答他 ：欲生我国，当念我名，莫有休息。“想要来生我的净土，你应当称念我的名号，不要夹杂，专念名号就可以。”观佛成就了，阿弥陀佛亲自告知“你念我的名 号”，这不是从观察助业进入了称名正定业吗？
又如《观经》第九观，观见阿弥陀佛无量光明，唯摄专念阿弥陀佛众生而不舍，所以我们就专念弥陀名号，这也是从观察助业进入称名正定业。我们读诵净土三部经，也会边读边思维，向往极乐世界清净庄严，这也是观察。比如《无量寿经》说，极乐世界七宝池的水是如意水。希望它热，它就热；希望它凉，它就凉；让水回旋，它就回旋；让快就快，让慢就慢；想高就高，想低就低；你要淋浴，它就飞起灌下来；你要听法，它就开始讲法；你要听这部经，它就讲这部经；你要听那个法，它就讲那个法。一个七宝池里如果有一万个人，这一万个人可以每个人听的都不一样。谁想听什么，就单独给他讲什么，可以讲佛法，可以讲菩萨法，可以讲此世界法，可以讲他世界法。你说 ：不行，我想忆苦思甜，我要看看娑婆世界苦恼的景象，发起我的大悲心。七宝池里的水就对你说娑婆世界的苦恼，也可以显现给你看。你看，单是水就这样不可思议，那是无法比拟的。
岸上的七宝树多高呢？400万里。风吹过来，七宝树叶叶相碰，皆出微妙和雅之音，一听到这个声音，就得无生法忍；一闻到树上果子的香味，就开无边之悟；一看到树上的光芒，即破心中无明。所谓“鼻嗅其香，舌尝其味，耳闻其音”，任何一点，六根对六尘，自然让我们心中清净，开悟，没有任何烦恼。
你说这是哪个世界能比的？无法相比！
这样了解之后，谁不愿意去呢？何况是免费送给你，不去白不去，何必不去呢？一定要去！
这是观察助业。我们这样读诵、思维，心中自然欣慕极乐净土 ：这么好的地方，我要去！
如何去？专称南无阿弥陀佛。
这样，通过观察助业，就进入了称名正定业。——-净宗法师
善导大师判正定业与助业
观察助业进入称名正定业
观察，就是思维、欣慕极乐世界依正二报庄严。
《般舟经》说，观佛成就了，可以看见阿弥陀佛相好庄严，真身显现。行者就问阿弥陀佛 ： 我想往生极乐世界，要怎样来您的净土？阿弥陀佛就回答他 ：欲生我国，当念我名，莫有休息。“想要来生我的净土，你应当称念我的名号，不要夹杂，专念名号就可以。”观佛成就了，阿弥陀佛亲自告知“你念我的名 号”，这不是从观察助业进入了称名正定业吗？
又如《观经》第九观，观见阿弥陀佛无量光明，唯摄专念阿弥陀佛众生而不舍，所以我们就专念弥陀名号，这也是从观察助业进入称名正定业。我们读诵净土三部经，也会边读边思维，向往极乐世界清净庄严，这也是观察。比如《无量寿经》说，极乐世界七宝池的水是如意水。希望它热，它就热；希望它凉，它就凉；让水回旋，它就回旋；让快就快，让慢就慢；想高就高，想低就低；你要淋浴，它就飞起灌下来；你要听法，它就开始讲法；你要听这部经，它就讲这部经；你要听那个法，它就讲那个法。一个七宝池里如果有一万个人，这一万个人可以每个人听的都不一样。谁想听什么，就单独给他讲什么，可以讲佛法，可以讲菩萨法，可以讲此世界法，可以讲他世界法。你说 ：不行，我想忆苦思甜，我要看看娑婆世界苦恼的景象，发起我的大悲心。七宝池里的水就对你说娑婆世界的苦恼，也可以显现给你看。你看，单是水就这样不可思议，那是无法比拟的。
岸上的七宝树多高呢？400万里。风吹过来，七宝树叶叶相碰，皆出微妙和雅之音，一听到这个声音，就得无生法忍；一闻到树上果子的香味，就开无边之悟；一看到树上的光芒，即破心中无明。所谓“鼻嗅其香，舌尝其味，耳闻其音”，任何一点，六根对六尘，自然让我们心中清净，开悟，没有任何烦恼。
你说这是哪个世界能比的？无法相比！
这样了解之后，谁不愿意去呢？何况是免费送给你，不去白不去，何必不去呢？一定要去！
这是观察助业。我们这样读诵、思维，心中自然欣慕极乐净土 ：这么好的地方，我要去！
如何去？专称南无阿弥陀佛。
这样，通过观察助业，就进入了称名正定业。——-净宗法师
#弘愿寺[超话]# 善导大师的净土思想｜ 善导大师判正定业与助业 （六）
善导大师判正定业与助业
助 业
若依礼诵等，即名为“助业”。
“礼”，是礼拜正行；“诵”，是读诵正行；“等”，是等余，即观察与赞供正行。如果依前面所说专礼阿弥陀佛，专读诵净土三经，专观察极乐依正庄严，专赞叹供养阿弥陀佛，那就叫作助业。
“助业”是相对于“正定业”的概念，有助于我们达成正定业。比较助业与正定业的解释，有三点不同。
第一点，前面善导大师说“又就此正中，复有二种”，
然后解释正定业说“一者”，接下来这里应该说“二者”，但没有。
第二点，正定业没有“若”字，助业出现“若”字。
第三点，正定业单称名一种，而有详细解释；助业四种，不仅没有一一详细解释，甚至连四种名称都没有完全列出来，只是用一个“等”字简略。
有一者，没有二者，说明重点是在说明一者正定业，五种正行、正助二业都收在正定业之中。助业说“若”即是可修可不修，而不是必不可少的。助业非突出之重点，所以一带而过，不详细解释。
别的修行为什么不能叫正定之业呢？其他的我们暂且不论，就拿五种正行来讲，读诵《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》，叫不叫正定业？那就不叫正定业了。
正定业——只有一种称念阿弥陀佛名号，读诵这三部经只能叫助业。
一般人觉得三部经读得很顺，好像修行比较实在，比念六字名号心里感到实在得多。诵经不能称为正定业，因为阿弥陀佛没有把诵经作为他的本愿，而是说 ：我成佛的时候，众生称念我的名号来往生。
诵经比较难，有多种难点 ：
第一，你要有经本，没有经本诵不了。在废佛灭法的时代，经本都被没收了，销毁了，如果以诵经作为正定之业，那大家都不能往生了。经典可以没收，这句名号谁能没收呢？嘴上不让念，心里还可以念。这就容易了，不受时节、环境的限制。
第二点，即使有经本，不识字也不能念。
第三点，有经本，也识字，不恰当的时间、场合也不能念。你不可能在公共汽车上抱着经本“呱呱”地念。但是，念佛就不一样，可以拿念珠，也可以不拿念珠，既方便，又容易，任何场合，任何时候，人家偷也偷不去，抢也抢不走，杜绝也杜绝不了。
正因如此，阿弥陀佛才选择了称念名号，“你称念我的名号往生我的净土”。我们念佛，顺了佛的本愿，所以叫正定之业。阿弥陀佛说 ：你念我的名号如果不往生，我就不成佛！那好，我们念了南无阿弥陀佛名号，往生的事就由阿弥陀佛来办。所以，诵经不是正定之业。礼拜也不是正定之业。有的人能礼拜，腰腿有病、卧床不起的人就不能礼拜，这样也会遗漏很多。其他的助业也都一样。
——净宗法师
善导大师判正定业与助业
助 业
若依礼诵等，即名为“助业”。
“礼”，是礼拜正行；“诵”，是读诵正行；“等”，是等余，即观察与赞供正行。如果依前面所说专礼阿弥陀佛，专读诵净土三经，专观察极乐依正庄严，专赞叹供养阿弥陀佛，那就叫作助业。
“助业”是相对于“正定业”的概念，有助于我们达成正定业。比较助业与正定业的解释，有三点不同。
第一点，前面善导大师说“又就此正中，复有二种”，
然后解释正定业说“一者”，接下来这里应该说“二者”，但没有。
第二点，正定业没有“若”字，助业出现“若”字。
第三点，正定业单称名一种，而有详细解释；助业四种，不仅没有一一详细解释，甚至连四种名称都没有完全列出来，只是用一个“等”字简略。
有一者，没有二者，说明重点是在说明一者正定业，五种正行、正助二业都收在正定业之中。助业说“若”即是可修可不修，而不是必不可少的。助业非突出之重点，所以一带而过，不详细解释。
别的修行为什么不能叫正定之业呢？其他的我们暂且不论，就拿五种正行来讲，读诵《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》，叫不叫正定业？那就不叫正定业了。
正定业——只有一种称念阿弥陀佛名号，读诵这三部经只能叫助业。
一般人觉得三部经读得很顺，好像修行比较实在，比念六字名号心里感到实在得多。诵经不能称为正定业，因为阿弥陀佛没有把诵经作为他的本愿，而是说 ：我成佛的时候，众生称念我的名号来往生。
诵经比较难，有多种难点 ：
第一，你要有经本，没有经本诵不了。在废佛灭法的时代，经本都被没收了，销毁了，如果以诵经作为正定之业，那大家都不能往生了。经典可以没收，这句名号谁能没收呢？嘴上不让念，心里还可以念。这就容易了，不受时节、环境的限制。
第二点，即使有经本，不识字也不能念。
第三点，有经本，也识字，不恰当的时间、场合也不能念。你不可能在公共汽车上抱着经本“呱呱”地念。但是，念佛就不一样，可以拿念珠，也可以不拿念珠，既方便，又容易，任何场合，任何时候，人家偷也偷不去，抢也抢不走，杜绝也杜绝不了。
正因如此，阿弥陀佛才选择了称念名号，“你称念我的名号往生我的净土”。我们念佛，顺了佛的本愿，所以叫正定之业。阿弥陀佛说 ：你念我的名号如果不往生，我就不成佛！那好，我们念了南无阿弥陀佛名号，往生的事就由阿弥陀佛来办。所以，诵经不是正定之业。礼拜也不是正定之业。有的人能礼拜，腰腿有病、卧床不起的人就不能礼拜，这样也会遗漏很多。其他的助业也都一样。
——净宗法师
三心与念佛的关系！
善导大师释“南无阿弥陀佛”名号言：
言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义；言“阿弥陀佛”者，即是其行：以斯义故，必得往生。
这是最有名的“六字释”，是解释“南无阿弥陀佛”六字的。
三心全体是名号
下面的释义对这一段文再简略地解释。
“归命”即是至诚心、深心，“发愿回向”即是回向发愿心。能归能愿，即是“南无”，所归所愿，即是“阿弥陀佛”，能所一体，三心全体是南无阿弥陀佛名号；三心即是名号故，经言“具三心者，必生彼国”。
“‘归命’即是至诚心、深心”，归命就是舍己归佛，这是至诚心；归命阿弥陀佛，归命中也含有深心；“‘发愿回向’即是回向发愿心”。
“能归能愿，即是‘南无’”，就是能归命和能愿的心，从众生这一方面来看，能归、能愿就属于“南无”，“‘南无’者”含有这两个意思。所归所愿的目标、方向，归的对象是什么，这就是“阿弥陀佛”。
能、所是一体的，是不能分开的，有能必有所，有所必有能，能所一体，成为一句“南无阿弥陀佛”。在能所里面，能就是三心；所就是阿弥陀佛，即是其行。所以“能所一体，三心全体是南无阿弥陀佛名号”。这也是根据文句的意思来解释。
“三心即是名号故，经言‘具三心者，必生彼国’”，《观经》里有“具三心者，必生彼国”这两句话八个字。具三心的人，必生阿弥陀佛净土，其根本的原理在哪里？因为三心就是南无阿弥陀佛名号。依何而知？依善导大师的解释，三心本来就是阿弥陀佛名号，以名号为体。
三心以名号为体是什么意思呢？就是说，三心是“南无阿弥陀佛”六个字做成的。比如，馒头是用面粉做成的，以面粉为体，那馒头和面粉还能分开吗？
三心是用什么做成的呢？是用六字名号做成的。所以我们才能说凡心就是佛心，本来就是佛的名号功德成为我们的三心，才能讲至诚心、深心、回向发愿心。所以必得往生。六字名号成为三心了还能不往生吗？那不可能。
称名自然具三心
又，一向称名之人，自然具足三心。所言“就行立信”，非就余行立信，而是就阿弥陀佛之行，立必得往生之信。
名号以三心为体，称名之人容易具足三心。一向专念，自然具足三心，一向专念有这个功能，是不加勉强造作，自自然然地。一向专念的人，他虽然不会讲，说不明白，但他内心是有三心的。
我们可以看几段法然上人的法语，在《法然上人全集》292页，念佛法语的第十八条：
但知“众生称念，必得往生”，则自然具足三心。
你内心里知道“我称念一定往生”，那么三心都有了。解释三心的文句确实挺长，有的人可能看不明白。法然上人的解释都很简略、简短，《法然上人全集》里也有些文句上、义理上的解释。
三心不就是往生一定吗？心中愿往生，这是愿生心；知道往生一定，这就是深心；这个心不虚假，就是真实心。
虽不知一向专修之理，亦不知弥陀本愿之由，唯思“称念必生”，是自然具足三心也。
对于阿弥陀佛本愿、一向专修都不了解，连名词都不知道，道理也搞不清楚，但心中知道念佛一定可以往生，那么三心就自自然然地在里面了。
虽知三心，不念佛无益；纵虽不知三心，若一向念佛者，则具足三心，必生极乐。
会解释三心，但是不念佛，那没用；虽然不知道这三心的文句，很多解释都不晓得，但如果一向念佛的话，自然三心具足，必然往生。这说明，三心和念佛的关系不是口头讲，讲的目的是要归入念佛。所以善导大师说：
上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。
讲三心，讲机法两种深信，目的都要归入一向专称，以行摄信。当然，信也可以摄行，行也可以摄信，但最后的落脚点是在行。行就是已经这样做了，里面一定有它背后的原理，有它的心，所以以行摄信最稳当。
言“南无阿弥陀佛”者，不可思有别事，知是救度我之语也。
心思阿弥陀佛之救度，口称“南无阿弥陀佛”，名三心具足之名号也。
你听到、见到这句“南无阿弥陀佛”，不要想其他的，比如，从文句上讲，这是梵语，是翻译的，这代表什么意思呢？那都是学者的工作。
修行人一看到，就要想到：“这句‘南无阿弥陀佛’是救度我的，而且是能救成功的，是靠它就一定能得救的。”心里想的是阿弥陀佛救度我，口中念“南无阿弥陀佛”，这就是三心具足，说得很简单。
阿弥陀佛之净土者，是念佛往生之净土也，自然具足三心。
若高夸三心，乃可怕之无道心人所言也。
念佛就能往生，只要念佛，三心自然在里面。“高夸三心”是怎样的呢？就是“我三心具足了，具三心者一定往生，所以我不用念佛了”，这是夸耀自己。法然上人说，这是很可怕的，没道心的人才讲这样的话。
那有道心是怎样的呢？念念相续念佛，内有三心，外在展现念佛的行仪。所谓“就行立信”，行有正行，有杂行，不是就杂行来立信；有助业，有正定业，也不是就助业来立信，而是就念佛之行，有念佛之行必然往生，三心也就在这里面。
所以善导大师就解释说“言‘阿弥陀佛’者，即是其行，以斯义故，必得往生”。
净宗法师《净土宗概论讲记》
（未完待续）
善导大师释“南无阿弥陀佛”名号言：
言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义；言“阿弥陀佛”者，即是其行：以斯义故，必得往生。
这是最有名的“六字释”，是解释“南无阿弥陀佛”六字的。
三心全体是名号
下面的释义对这一段文再简略地解释。
“归命”即是至诚心、深心，“发愿回向”即是回向发愿心。能归能愿，即是“南无”，所归所愿，即是“阿弥陀佛”，能所一体，三心全体是南无阿弥陀佛名号；三心即是名号故，经言“具三心者，必生彼国”。
“‘归命’即是至诚心、深心”，归命就是舍己归佛，这是至诚心；归命阿弥陀佛，归命中也含有深心；“‘发愿回向’即是回向发愿心”。
“能归能愿，即是‘南无’”，就是能归命和能愿的心，从众生这一方面来看，能归、能愿就属于“南无”，“‘南无’者”含有这两个意思。所归所愿的目标、方向，归的对象是什么，这就是“阿弥陀佛”。
能、所是一体的，是不能分开的，有能必有所，有所必有能，能所一体，成为一句“南无阿弥陀佛”。在能所里面，能就是三心；所就是阿弥陀佛，即是其行。所以“能所一体，三心全体是南无阿弥陀佛名号”。这也是根据文句的意思来解释。
“三心即是名号故，经言‘具三心者，必生彼国’”，《观经》里有“具三心者，必生彼国”这两句话八个字。具三心的人，必生阿弥陀佛净土，其根本的原理在哪里？因为三心就是南无阿弥陀佛名号。依何而知？依善导大师的解释，三心本来就是阿弥陀佛名号，以名号为体。
三心以名号为体是什么意思呢？就是说，三心是“南无阿弥陀佛”六个字做成的。比如，馒头是用面粉做成的，以面粉为体，那馒头和面粉还能分开吗？
三心是用什么做成的呢？是用六字名号做成的。所以我们才能说凡心就是佛心，本来就是佛的名号功德成为我们的三心，才能讲至诚心、深心、回向发愿心。所以必得往生。六字名号成为三心了还能不往生吗？那不可能。
称名自然具三心
又，一向称名之人，自然具足三心。所言“就行立信”，非就余行立信，而是就阿弥陀佛之行，立必得往生之信。
名号以三心为体，称名之人容易具足三心。一向专念，自然具足三心，一向专念有这个功能，是不加勉强造作，自自然然地。一向专念的人，他虽然不会讲，说不明白，但他内心是有三心的。
我们可以看几段法然上人的法语，在《法然上人全集》292页，念佛法语的第十八条：
但知“众生称念，必得往生”，则自然具足三心。
你内心里知道“我称念一定往生”，那么三心都有了。解释三心的文句确实挺长，有的人可能看不明白。法然上人的解释都很简略、简短，《法然上人全集》里也有些文句上、义理上的解释。
三心不就是往生一定吗？心中愿往生，这是愿生心；知道往生一定，这就是深心；这个心不虚假，就是真实心。
虽不知一向专修之理，亦不知弥陀本愿之由，唯思“称念必生”，是自然具足三心也。
对于阿弥陀佛本愿、一向专修都不了解，连名词都不知道，道理也搞不清楚，但心中知道念佛一定可以往生，那么三心就自自然然地在里面了。
虽知三心，不念佛无益；纵虽不知三心，若一向念佛者，则具足三心，必生极乐。
会解释三心，但是不念佛，那没用；虽然不知道这三心的文句，很多解释都不晓得，但如果一向念佛的话，自然三心具足，必然往生。这说明，三心和念佛的关系不是口头讲，讲的目的是要归入念佛。所以善导大师说：
上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。
讲三心，讲机法两种深信，目的都要归入一向专称，以行摄信。当然，信也可以摄行，行也可以摄信，但最后的落脚点是在行。行就是已经这样做了，里面一定有它背后的原理，有它的心，所以以行摄信最稳当。
言“南无阿弥陀佛”者，不可思有别事，知是救度我之语也。
心思阿弥陀佛之救度，口称“南无阿弥陀佛”，名三心具足之名号也。
你听到、见到这句“南无阿弥陀佛”，不要想其他的，比如，从文句上讲，这是梵语，是翻译的，这代表什么意思呢？那都是学者的工作。
修行人一看到，就要想到：“这句‘南无阿弥陀佛’是救度我的，而且是能救成功的，是靠它就一定能得救的。”心里想的是阿弥陀佛救度我，口中念“南无阿弥陀佛”，这就是三心具足，说得很简单。
阿弥陀佛之净土者，是念佛往生之净土也，自然具足三心。
若高夸三心，乃可怕之无道心人所言也。
念佛就能往生，只要念佛，三心自然在里面。“高夸三心”是怎样的呢？就是“我三心具足了，具三心者一定往生，所以我不用念佛了”，这是夸耀自己。法然上人说，这是很可怕的，没道心的人才讲这样的话。
那有道心是怎样的呢？念念相续念佛，内有三心，外在展现念佛的行仪。所谓“就行立信”，行有正行，有杂行，不是就杂行来立信；有助业，有正定业，也不是就助业来立信，而是就念佛之行，有念佛之行必然往生，三心也就在这里面。
所以善导大师就解释说“言‘阿弥陀佛’者，即是其行，以斯义故，必得往生”。
净宗法师《净土宗概论讲记》
（未完待续）
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