市井生活中，时常得见平凡生命突显救苦、救难、救险的壮举。当他们悄然转身离去时，人们似乎看到了与他们随行而去的光芒，那是最是宝贵的人性之光。其实平凡善举、平凡义举、平凡壮举，并非来自于他律或修行，而是天赋本性，虽红尘无趣，他们却孜孜不倦，为之为，走过那所有的必经之路。不刻意赞美仁义和善良，才有无处不在的理所当然的友好和宽恕。

#敦煌莫高窟#
石窟并非用于居住，而用于僧侣修禅，壁画则出于僧人修行时的"观像"助修禅所用，画师从未留名，故作者为谁几乎无从考证。壁画包含佛教故事，山水，世俗生活等。
了解画中部分佛教故事之后，只觉得佛陀伟大，以及"欲带皇冠，必承其重"，历经磨难只为普度众生，完全牺牲小我为大我，做到极致，或许一国leader可以更好的体会这种心境。
而旅游除去赏心悦目之外则更应是，了解一个地方or国家的自然、历史、及一方文化后的尊重、敬畏与敬仰。
只出于对当时代劳动人民智慧的叹服而了解更多，虽然我还没去过敦煌 ～

“入定”是一种觉悟吗？其实大部分人，并非真的理解

在佛教的世界里，根据人修行的层次大致可以分为以下几种：众生、小罗汉、大罗汉、菩萨、佛。在这五种层次里面，最难也是最尴尬的就是罗汉这个层次，说难是因为从众生修到罗汉这个层次不容易，说尴尬是因为罗汉这个层次于上距离佛还很遥远，往下又高于众生，处于不上不下的境地。

那么，罗汉这个层次是怎样的一种境界呢？其实就两个字：入定！也就是说，入得定就是罗汉了。之所以有大小的分别，是因为”入定“有“常定”和“时定”的不同。

所谓的“常定”，是指经常入定，这个层次就是小罗汉。

所谓的“时定”，是指时时入定，这个层次就是大罗汉。

所以，在中国佛教里，很多禅师并没有真正的悟道，最多也是入定，到达罗汉这个层次而已。

因此，入定并非觉悟，最多也就是一种修行的层次，也就是罗汉的境界而己。

所以，我们在《坛经》中，看到智隍禅师，修行了20年，自以为已经觉悟，其实他只是到了罗汉这个层次而已。关于智隍禅师的这个入定，我们可以看如下原文：

六祖弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：汝在此作什么？”
隍曰：“入定”。
策云：“汝云入定，为有心入耶，无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定；若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。”
隍日：我正入定时不见有有无之心。 策云：不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入即非大定！

说的是有一位禅师，名叫智隍，很早以前就跟五祖弘忍修行，自认为已经得到佛法的精髓，也就是自以为已经觉悟，于是在庵中静坐达二十年之久。六祖的弟子玄策刚好路过，于是登庵造访，问：“你在这里做什么呢？”

智隆禅师说：“入定”

玄策再问：“你所说的入定，是有心还是无心“入”呢？如果说是无心入定， “无情”如草木瓦石，应该也算是得定：如果说是有心入定，那么一切“有情”的众生也应该得定。”

智理禅师说：“我正在入定的时候，不见有这个“有无”之心。”

玄策告诉他：“不见有‘有无’之心这个层次，那就是常在定中，也就没有所谓的出定、入定的说法。但如果有”出入“可说的话，那不是大定。”

因此，如上所说，智隍禅师并没有真的觉悟，因为他还有出入可说，也就是还有出定、入定的分别。他的这个层次最多也是小罗汉的境界。

在现实当中，我们也往往见到有些修行之人，迷恋于”入定“的境界，动不动就说自己入定，更有一些人，甚至把”入定“当成觉悟。殊不知，入定只修悟成佛的一个必经的层次而已，距离觉悟还非常遥远。或者可以说，真觉悟了就没有所谓的”入定“之说了。