一个人投胎人间，其命运是有定数的，福报是有限的，是你自己的无形的银行存款。你努力工作，挣的钱是你命中有的。如果你过分了，发大财出大名，很容易超过命数指标，就有灾祸了。这叫德不配位必有灾殃。今生的利福就是你前生所积的阴德。如果你奢侈浪费，等福报享完了，人就快走了，所谓禄尽人亡。每个人因为宿世修福不同，所以这一生福报大小也不一样。定数，从其前世积福而来。在地府的善恶薄上是有数目的，这是今生的福报。
所以，享福不如存福。
如果福报充足，有求必应，有愿皆成，所作全办。所以无形的福报最重要。福人居福地，福人可以逢凶化吉，遇难成祥。
世人无知，想早早地出人头地，把无形之福转化为有形的福报。他不重视无形之福，而喜欢享受有形的福。这是没有智慧！过早地透支无形之福，以后的日子会很难过。没有福了，各方面立刻会出问题。比如家庭不如意，夫妻总打架，儿女不贤良；然后身体健康出问题，寿命折损。所以古圣先贤教导我们要惜福存福，尽量少享福。把已经变成有形的福转成无形的福报，积存起来以备后用。
有人年轻的时候家境好，日子很好过，过分享用财富，这是享早福太过，往往没有晚福可享而晚景凄凉。所以宁可年轻的时候艰苦，留着福报晚年享才真幸福，还可以延长寿命。警告为父母者，不要随便买名牌、高级物品给儿女享，这是折儿女的福禄寿，透支其未来的生命能量，要么他将来的日子很难过，要么夭折。少年得志易折，大器晚成长久。
有智慧的人不赚烫手的热钱，而要赚勤劳付出而得到的钱财。乃至多付出，少拿钱，甚至不拿钱，只做义工。因为付出多，享福少，无形之福可就积存多了。
世人不懂因果法则，喜欢占便宜，盼望轻松来大钱，那才舒服。其实，即便从天上掉下馅饼让你随便捡，那也是减损命中的福。你以为这来得太便宜了，赶紧捡，捡一大堆。大钱如大水，会淹死人的，福薄的人切莫碰，你享不起。人的福报既然是有限的，各方面均衡，平平享受，可以少出事。否则一面享多了，其他方面总出事。
老天是有眼的！天道是有规律的，天道忌满，所以在人间几乎见不到享福是各方面都圆满的。大概历史上只有乾隆皇帝，自称十全老人，做了60年皇帝，为了不超过其祖父康熙大帝，自动提前退位，让给儿子做皇帝，自己做了四年的太上皇。福报真大。
有智慧的人都是求缺的，曾国藩先生把书房命名为求缺斋。有求必应不如知足无求，因为有求即是欲望，佛说，多欲则多苦，无欲则无苦。所以有求不如无求，无欲是真幸福。
世间最愚痴的人才样样求圆满，天道是损有余而补不足的。既然这个世间一定有缺，你选择缺什么。人最可怕的缺智慧，所以古来祖师大德基本上愿意缺财富，不要缺智慧。因为金多乱人心，容易长贪心，傲慢心重，还会招来各种嫉妒、魔障，所以钱财少是好事。所以祖师大德们把所得的供养舍掉，供养三宝。名也是福报，尽量低调，少出名，出名太可怕，名气太损福报了。把各方面的受用减一减，这样寿命会很长，身体会健康，事业会很大，维持时间长，还顺利。
老老实实做人，勤勤恳恳做事，不耍小聪明。天理不亏人，天理也不饶人。
损福报的方式有两种，一种是享福享掉了，一种是作孽把福报折损了。所以我们要做德不作孽，把福报积足了，自己一生所追求的志业能够顺利。如果没有福报的支撑，任何愿望、志向都是空头支票，没办法兑现。厚德才能载物。
所以，享福不如存福。
如果福报充足，有求必应，有愿皆成，所作全办。所以无形的福报最重要。福人居福地，福人可以逢凶化吉，遇难成祥。
世人无知，想早早地出人头地，把无形之福转化为有形的福报。他不重视无形之福，而喜欢享受有形的福。这是没有智慧！过早地透支无形之福，以后的日子会很难过。没有福了，各方面立刻会出问题。比如家庭不如意，夫妻总打架，儿女不贤良；然后身体健康出问题，寿命折损。所以古圣先贤教导我们要惜福存福，尽量少享福。把已经变成有形的福转成无形的福报，积存起来以备后用。
有人年轻的时候家境好，日子很好过，过分享用财富，这是享早福太过，往往没有晚福可享而晚景凄凉。所以宁可年轻的时候艰苦，留着福报晚年享才真幸福，还可以延长寿命。警告为父母者，不要随便买名牌、高级物品给儿女享，这是折儿女的福禄寿，透支其未来的生命能量，要么他将来的日子很难过，要么夭折。少年得志易折，大器晚成长久。
有智慧的人不赚烫手的热钱，而要赚勤劳付出而得到的钱财。乃至多付出，少拿钱，甚至不拿钱，只做义工。因为付出多，享福少，无形之福可就积存多了。
世人不懂因果法则，喜欢占便宜，盼望轻松来大钱，那才舒服。其实，即便从天上掉下馅饼让你随便捡，那也是减损命中的福。你以为这来得太便宜了，赶紧捡，捡一大堆。大钱如大水，会淹死人的，福薄的人切莫碰，你享不起。人的福报既然是有限的，各方面均衡，平平享受，可以少出事。否则一面享多了，其他方面总出事。
老天是有眼的！天道是有规律的，天道忌满，所以在人间几乎见不到享福是各方面都圆满的。大概历史上只有乾隆皇帝，自称十全老人，做了60年皇帝，为了不超过其祖父康熙大帝，自动提前退位，让给儿子做皇帝，自己做了四年的太上皇。福报真大。
有智慧的人都是求缺的，曾国藩先生把书房命名为求缺斋。有求必应不如知足无求，因为有求即是欲望，佛说，多欲则多苦，无欲则无苦。所以有求不如无求，无欲是真幸福。
世间最愚痴的人才样样求圆满，天道是损有余而补不足的。既然这个世间一定有缺，你选择缺什么。人最可怕的缺智慧，所以古来祖师大德基本上愿意缺财富，不要缺智慧。因为金多乱人心，容易长贪心，傲慢心重，还会招来各种嫉妒、魔障，所以钱财少是好事。所以祖师大德们把所得的供养舍掉，供养三宝。名也是福报，尽量低调，少出名，出名太可怕，名气太损福报了。把各方面的受用减一减，这样寿命会很长，身体会健康，事业会很大，维持时间长，还顺利。
老老实实做人，勤勤恳恳做事，不耍小聪明。天理不亏人，天理也不饶人。
损福报的方式有两种，一种是享福享掉了，一种是作孽把福报折损了。所以我们要做德不作孽，把福报积足了，自己一生所追求的志业能够顺利。如果没有福报的支撑，任何愿望、志向都是空头支票，没办法兑现。厚德才能载物。
《戒定慧是什么意思？-经藏网》我们都是知道戒定慧是佛教中修行方法，从坚持戒律开始，一直禅定的修行，通过不是的领悟其中的奥义，慢慢的获得更多的智慧，所以师兄一定要坚持用心的去修行，只有这样才是可以让师兄从其中获得更多的智慧。下面就一起来详细的看看戒定慧是什么意思吧!https://t.cn/A6MzsS3v 我们都是知道戒定慧是佛教中修行方法，从坚持戒律开始，一直禅定的修行，通过不是的领悟其中的奥义，慢慢的获得更多的智慧，所以师兄一定要坚持用心的去修行，只有这样才是可以让师兄从其中获得更多的智慧。下面就一起来详细的看看戒定慧是什么意思吧!

1、指戒律、禅定与智慧。据翻译名义集卷四谓，防非止恶为戒，息虑静缘为定，破恶证真为慧。学此三法可达无上涅盘，故称三学。此三学在圣
者之身为无漏，故亦称三无漏学。(一)戒学，指防止身、口之恶之戒律。小乘有五戒、八戒、二百五十戒，大乘有三聚净戒、十重戒、四十
轻戒等。(二)定学，指防止心意散乱以求安静之法。小乘有四禅定、四无色定、九想、八背舍等，大乘更加九种大禅、百八三昧、百二十三
等。(三)慧学，指破除迷惑以证真理之道。小乘观四谛、十二因缘，大乘观真如、实相。
佛经通常类别为经、律、论三藏，即各以诠显定学、戒学、慧学为主。又经论中凡有关此三学者，多冠以‘增上’二字，称增上戒(梵adhis/i^la )、增上心(梵adhicitta ，即定学)、增上慧(梵adhiprajn~a^ )。盖‘增上’有殊胜之意味。〔杂阿含经卷二十九、瑜伽师地论卷二十八、大毗婆沙论卷一、大乘义章卷十、大藏法数卷九〕
2、此三者称为三学。戒者防身之恶。定者静心之散乱。慧者去惑证理也。五灯会元曰：‘法要有三：曰戒定慧。唐宣宗问弘辨禅师曰：云何名戒?对曰：防非止恶谓之戒。帝曰：云何为定?对曰：六根涉境，心不随缘名定。帝曰：云何为慧?对曰：心境俱空，照览无惑名慧。’名义集四曰：‘防非止恶曰戒，息虑静缘曰定，破恶证真曰慧。’学此三法而到涅盘，故云三学。若人防止三业之邪非则心水自澄明，是由戒而生定者。心水澄明，则自照万象是由定而生慧者。此三者次第相生。入道之关键也。玄义三下曰：‘增三数明行者，谓戒定慧。此三是出世梯橙，佛法轨仪。’三藏法数九曰：‘如来立教，其法有三：一曰戒律，二曰禅定，三曰智慧。然非戒无以生定，非定无以生慧，三法相资，不可缺一。’
3、学佛者必须修持的三种基本学业，即戒、定、慧。
戒 亦称增上(卓越)戒学，指戒律。即防止行为、语言、思想三方面的过失。由于大小乘的不同，其戒律也有所不同。另外对出家的僧侣和在家的居士也有所区别。例如小乘有五戒、八戒、二百五十戒等;大乘有三聚净戒、十重四十八轻戒等。小乘五戒为：杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。八戒为：在五戒外另加卧高广大床、花鬘璎珞、歌舞戏乐。二百五十戒：即二百五十项应戒的言行细目，合并为五项时，称五篇门。大乘三聚净戒为：摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒。十重禁戒为：杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒、说过罪、自赞毁他、悭、瞋、谤三宝。四十八轻戒为：不敬师长、不举教忏、背正向邪、不瞻病苦等四十八项具体戒条。

定 亦称增上心学，指禅定。即摈除杂念，专心致志，观悟四谛。小乘有四禅，大乘有九种在禅、百八三昧等。小乘四禅为：1、初禅。即禅定的初级阶段，这时沉思于专一，摈除情欲、消除不善心，这就是“离”。由此渐进而生喜乐，即欣喜与慰安。但此时尚有思虑，尚未达到表象的沉静，故称初禅。2、二神。由初禅进而安住一想，达到表象的沉静，获得一种更高的喜乐。3、三禅。由二禅进而舍离喜乐而达到完全安静境地，获得轻安的妙乐。这时已产生了智慧，达到了正念和正智的阶段。但此时尚有身体上妙乐的感觉，所以对涅盘境地来说还有一段距离。4、四禅。由三禅再进一步，完全超脱苦、乐，连自身的存在都已忘却，达到舍念清净的境界。即涅盘境界。九种大禅为：自性禅、一切禅、难禅、一切门禅、善人禅、一切行禅、除烦恼禅、此世他世乐禅、清净禅。百八三昧为：般若经典中所说的一百零八种禅定，《大智度论》卷五有详细说明。
慧 又称增上慧学，亦即智慧。慧就是有厌、无欲、见真。摈除一切欲望和烦恼，专思四谛、十二因缘，以窥见法，获得智慧解脱。
三学概括了全部佛教教义，也包含六度、三十七菩提分等全部修行法门。三学中以慧最重要，戒和定都是获得慧的手段。只有获得慧，才能达到最终解脱的涅盘境界。
4、在中国，‘禅宗’是特别侧重修定学派之一，它可能并非直接由印度传承而来，但它在修定可能间接受到印度传统的影响。中国流行的禅宗被认为是以坐禅为主的宗派，但是佛教本身却从不以坐禅为修行的目的，坐禅的根本目的在证得般若慧。在中国非常流行所谓的‘开悟’、‘开法眼’等术语，这才是禅定的根本旨趣。总之佛法所说的定，绝不是与外道者同其意义，而是证得般若慧的方便。
关于三学之末的慧学，在十七阶段修行法里有∶宿住随念智、天眼智与漏尽智。在八正道则有正见与正思。行者如能奉行八正道不渝而证得阿罗汉果，即可得‘十无学法’。十无学法就是在八正道之外另加‘正智’与‘正解脱’二项，而此二者亦是属于慧学。

以上就是对戒定慧是什么意思的相关介绍，希望可以对师兄有帮助。师兄在修行的时候就是要好好的去修行，在修行的是一定要用心坚持，只有这样才是可以获得更多智慧。

1、指戒律、禅定与智慧。据翻译名义集卷四谓，防非止恶为戒，息虑静缘为定，破恶证真为慧。学此三法可达无上涅盘，故称三学。此三学在圣
者之身为无漏，故亦称三无漏学。(一)戒学，指防止身、口之恶之戒律。小乘有五戒、八戒、二百五十戒，大乘有三聚净戒、十重戒、四十
轻戒等。(二)定学，指防止心意散乱以求安静之法。小乘有四禅定、四无色定、九想、八背舍等，大乘更加九种大禅、百八三昧、百二十三
等。(三)慧学，指破除迷惑以证真理之道。小乘观四谛、十二因缘，大乘观真如、实相。
佛经通常类别为经、律、论三藏，即各以诠显定学、戒学、慧学为主。又经论中凡有关此三学者，多冠以‘增上’二字，称增上戒(梵adhis/i^la )、增上心(梵adhicitta ，即定学)、增上慧(梵adhiprajn~a^ )。盖‘增上’有殊胜之意味。〔杂阿含经卷二十九、瑜伽师地论卷二十八、大毗婆沙论卷一、大乘义章卷十、大藏法数卷九〕
2、此三者称为三学。戒者防身之恶。定者静心之散乱。慧者去惑证理也。五灯会元曰：‘法要有三：曰戒定慧。唐宣宗问弘辨禅师曰：云何名戒?对曰：防非止恶谓之戒。帝曰：云何为定?对曰：六根涉境，心不随缘名定。帝曰：云何为慧?对曰：心境俱空，照览无惑名慧。’名义集四曰：‘防非止恶曰戒，息虑静缘曰定，破恶证真曰慧。’学此三法而到涅盘，故云三学。若人防止三业之邪非则心水自澄明，是由戒而生定者。心水澄明，则自照万象是由定而生慧者。此三者次第相生。入道之关键也。玄义三下曰：‘增三数明行者，谓戒定慧。此三是出世梯橙，佛法轨仪。’三藏法数九曰：‘如来立教，其法有三：一曰戒律，二曰禅定，三曰智慧。然非戒无以生定，非定无以生慧，三法相资，不可缺一。’
3、学佛者必须修持的三种基本学业，即戒、定、慧。
戒 亦称增上(卓越)戒学，指戒律。即防止行为、语言、思想三方面的过失。由于大小乘的不同，其戒律也有所不同。另外对出家的僧侣和在家的居士也有所区别。例如小乘有五戒、八戒、二百五十戒等;大乘有三聚净戒、十重四十八轻戒等。小乘五戒为：杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。八戒为：在五戒外另加卧高广大床、花鬘璎珞、歌舞戏乐。二百五十戒：即二百五十项应戒的言行细目，合并为五项时，称五篇门。大乘三聚净戒为：摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒。十重禁戒为：杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒、说过罪、自赞毁他、悭、瞋、谤三宝。四十八轻戒为：不敬师长、不举教忏、背正向邪、不瞻病苦等四十八项具体戒条。

定 亦称增上心学，指禅定。即摈除杂念，专心致志，观悟四谛。小乘有四禅，大乘有九种在禅、百八三昧等。小乘四禅为：1、初禅。即禅定的初级阶段，这时沉思于专一，摈除情欲、消除不善心，这就是“离”。由此渐进而生喜乐，即欣喜与慰安。但此时尚有思虑，尚未达到表象的沉静，故称初禅。2、二神。由初禅进而安住一想，达到表象的沉静，获得一种更高的喜乐。3、三禅。由二禅进而舍离喜乐而达到完全安静境地，获得轻安的妙乐。这时已产生了智慧，达到了正念和正智的阶段。但此时尚有身体上妙乐的感觉，所以对涅盘境地来说还有一段距离。4、四禅。由三禅再进一步，完全超脱苦、乐，连自身的存在都已忘却，达到舍念清净的境界。即涅盘境界。九种大禅为：自性禅、一切禅、难禅、一切门禅、善人禅、一切行禅、除烦恼禅、此世他世乐禅、清净禅。百八三昧为：般若经典中所说的一百零八种禅定，《大智度论》卷五有详细说明。
慧 又称增上慧学，亦即智慧。慧就是有厌、无欲、见真。摈除一切欲望和烦恼，专思四谛、十二因缘，以窥见法，获得智慧解脱。
三学概括了全部佛教教义，也包含六度、三十七菩提分等全部修行法门。三学中以慧最重要，戒和定都是获得慧的手段。只有获得慧，才能达到最终解脱的涅盘境界。
4、在中国，‘禅宗’是特别侧重修定学派之一，它可能并非直接由印度传承而来，但它在修定可能间接受到印度传统的影响。中国流行的禅宗被认为是以坐禅为主的宗派，但是佛教本身却从不以坐禅为修行的目的，坐禅的根本目的在证得般若慧。在中国非常流行所谓的‘开悟’、‘开法眼’等术语，这才是禅定的根本旨趣。总之佛法所说的定，绝不是与外道者同其意义，而是证得般若慧的方便。
关于三学之末的慧学，在十七阶段修行法里有∶宿住随念智、天眼智与漏尽智。在八正道则有正见与正思。行者如能奉行八正道不渝而证得阿罗汉果，即可得‘十无学法’。十无学法就是在八正道之外另加‘正智’与‘正解脱’二项，而此二者亦是属于慧学。

以上就是对戒定慧是什么意思的相关介绍，希望可以对师兄有帮助。师兄在修行的时候就是要好好的去修行，在修行的是一定要用心坚持，只有这样才是可以获得更多智慧。
练功守窍法
守窍法即内守身体某一穴位。是静功中最简易的方法，姿势不拘，只要求全身放松。窍者，空也，孔也。守窍者即以真意守人身中空虚之穴位。凝神寂照，一心不乱，一念不生，是为决要。初练功最难者，为心之胡思乱想，幻觉起伏，杂念纷飞；守窍即系法。使心止一处，寂然不动，一念不生，逐渐自得静定。守窍之要，须知以“守而不守是玄诀，不守而守是工夫”，即守之意在似守非守，非守实守，浑浑沦沦，寂寂惺惺，忽隐忽现，方得要妙。
《摄生三要》论守窍时指出：道宗观妙观窍，总是聚念之方，非存神之道。然攀缘既熟，念虑难忘，祇得从此形功，渐入佳境。有存泥丸一窍者，谓神居最上顶，贯百脉，存之可出有入无，神游八极；而失则使人善晕眩。有存眉间一窍者，谓无位真人在面门出入，存之可以收摄圆光；而失则使人火浮面赤。有存在腭者，谓齿缝元珠，三关齐透，存之可以通贯鹊桥，任督飞渡；而失则使人精不归源。有存心中正穴者，谓百骸万窍，总通于心，存之可以养神摄念，而失则使人局而不畅。有存心下寸许皮肉际者，谓卫气起于上焦，行下脉外，生身所奉，莫贵于此；存之可以忽圆运，祛痰去垢；而失则使人卫胜荣弱，或生疮。有存心下脐上者，谓脾宫正位，四象相从；存之可以实中通理，而失则使人善食而易饥。有存脐内者，谓命蒂所系，呼吸所通；存之可以养育元神，厚肠开胃：而失则使人气血沉滞。.有存下丹田者，谓气归元海，药在坤乡，存之可以鼓动元阳，回精入目；而失则使人阳失兴而妄泄。有存外肾一窍，以目观阳事者，谓心肾相交，其机在目，存之取坎填离，而失则使人精液妄行。大都随守一窍，皆可收心。苟失其宜，必有祸害。惟守而无守，不取不离，斯无弊耳。老子曰：绵绵若存。谓之日存，则常在矣，谓之曰若，则非存也。故道家宗旨，以空洞无涯为元窍，以知而守为法则，以一念不起为功夫。检尽万卷丹经，有能出此者乎？这一大段话将各种守法门之利害得失，说的极为详尽，尤其最后数句，更为精要。练功者万万不可忽略。
守窍之功，孟子“勿忘勿助”四字最那得着。守窍之要，在能得静定之功。万不可在肉身中着意死守一窍！守窍用意过重，不异徒增大脑兴奋，徒增疲劳。所以，此种守法不仅无月亦无益。且长此坚持下去，上述守诸窍之弊害，皆由此不得法而致，这是完全可以避免的。故守窍之诀，宜在若有窍，若无窍：若有守，若无守之间。
“意守”、“意导”。“聚神”、“存神”、“精思”，这些名词细分起来，其意义并不尽同，但它们都是为了意念集中在身体内的某一部位或穴窍，某一经络，体外某一景物或意想某一洞意义等等。意念集中，在心理学上称为注意力，注意分非随意的、随意的和后随意的三种类型。
非随意注意力，是心理活动没有明确的注意目标，它只产生在起作用的刺激物与整个背景相区别中，比如，在极平静的环境中，突然一声巨响，不自觉引起的注意力；或者刺激物本身饶有兴趣，引人入胜，不自觉地引起注意力的集中。此类注意力有时可起到长久的深刻的记忆。但缺点为难得和不易持久。
随意注意，有一定的注意目标。它是有目的的加强意志的结果，此类注意有持久性，但较易疲劳。
后随意注意，象随意注意力一样，具有明确的目的性，但并不要求经常不变的意志力。是一种极其轻松自然，毫不紧张，津津有味的意念活动，而且常伴有注意力的忽隐忽现的摇摆性。此类注意是采取了前两者之长，而无其弊。
气功的用意，宜采取后随意注意力。这样的用意不仅效果好，而且有防偏、纠偏、减缓疲劳和不易疲劳的作用。也只有这样做，才符合神经生理规律。所以，古人强调用忽现的摇摆性。此类注意是采取了前两者之长，而无其弊。
气功的用意，宜采取后随意注意力。这样的用意不仅效果好，而且有防偏、纠偏减缓疲劳和不易疲劳的作用。也只有这样做，才符合神经生理规律。所以，古人强调用“真意”、“用意之妙在于微”、“勿忘勿助”、“似有似无”、“忽隐忽现”、“不可有心守，不可无意求，有心守则滞，无心守则散”，“一阵滑来一阵迷”，“先天气，后天气，得之者常似醉”、“有欲(意念)观窍，无欲(意念)观妙”等等，都是形容用意不可过于精神集中，而引起神经系统的过分紧张。
守窍法即内守身体某一穴位。是静功中最简易的方法，姿势不拘，只要求全身放松。窍者，空也，孔也。守窍者即以真意守人身中空虚之穴位。凝神寂照，一心不乱，一念不生，是为决要。初练功最难者，为心之胡思乱想，幻觉起伏，杂念纷飞；守窍即系法。使心止一处，寂然不动，一念不生，逐渐自得静定。守窍之要，须知以“守而不守是玄诀，不守而守是工夫”，即守之意在似守非守，非守实守，浑浑沦沦，寂寂惺惺，忽隐忽现，方得要妙。
《摄生三要》论守窍时指出：道宗观妙观窍，总是聚念之方，非存神之道。然攀缘既熟，念虑难忘，祇得从此形功，渐入佳境。有存泥丸一窍者，谓神居最上顶，贯百脉，存之可出有入无，神游八极；而失则使人善晕眩。有存眉间一窍者，谓无位真人在面门出入，存之可以收摄圆光；而失则使人火浮面赤。有存在腭者，谓齿缝元珠，三关齐透，存之可以通贯鹊桥，任督飞渡；而失则使人精不归源。有存心中正穴者，谓百骸万窍，总通于心，存之可以养神摄念，而失则使人局而不畅。有存心下寸许皮肉际者，谓卫气起于上焦，行下脉外，生身所奉，莫贵于此；存之可以忽圆运，祛痰去垢；而失则使人卫胜荣弱，或生疮。有存心下脐上者，谓脾宫正位，四象相从；存之可以实中通理，而失则使人善食而易饥。有存脐内者，谓命蒂所系，呼吸所通；存之可以养育元神，厚肠开胃：而失则使人气血沉滞。.有存下丹田者，谓气归元海，药在坤乡，存之可以鼓动元阳，回精入目；而失则使人阳失兴而妄泄。有存外肾一窍，以目观阳事者，谓心肾相交，其机在目，存之取坎填离，而失则使人精液妄行。大都随守一窍，皆可收心。苟失其宜，必有祸害。惟守而无守，不取不离，斯无弊耳。老子曰：绵绵若存。谓之日存，则常在矣，谓之曰若，则非存也。故道家宗旨，以空洞无涯为元窍，以知而守为法则，以一念不起为功夫。检尽万卷丹经，有能出此者乎？这一大段话将各种守法门之利害得失，说的极为详尽，尤其最后数句，更为精要。练功者万万不可忽略。
守窍之功，孟子“勿忘勿助”四字最那得着。守窍之要，在能得静定之功。万不可在肉身中着意死守一窍！守窍用意过重，不异徒增大脑兴奋，徒增疲劳。所以，此种守法不仅无月亦无益。且长此坚持下去，上述守诸窍之弊害，皆由此不得法而致，这是完全可以避免的。故守窍之诀，宜在若有窍，若无窍：若有守，若无守之间。
“意守”、“意导”。“聚神”、“存神”、“精思”，这些名词细分起来，其意义并不尽同，但它们都是为了意念集中在身体内的某一部位或穴窍，某一经络，体外某一景物或意想某一洞意义等等。意念集中，在心理学上称为注意力，注意分非随意的、随意的和后随意的三种类型。
非随意注意力，是心理活动没有明确的注意目标，它只产生在起作用的刺激物与整个背景相区别中，比如，在极平静的环境中，突然一声巨响，不自觉引起的注意力；或者刺激物本身饶有兴趣，引人入胜，不自觉地引起注意力的集中。此类注意力有时可起到长久的深刻的记忆。但缺点为难得和不易持久。
随意注意，有一定的注意目标。它是有目的的加强意志的结果，此类注意有持久性，但较易疲劳。
后随意注意，象随意注意力一样，具有明确的目的性，但并不要求经常不变的意志力。是一种极其轻松自然，毫不紧张，津津有味的意念活动，而且常伴有注意力的忽隐忽现的摇摆性。此类注意是采取了前两者之长，而无其弊。
气功的用意，宜采取后随意注意力。这样的用意不仅效果好，而且有防偏、纠偏、减缓疲劳和不易疲劳的作用。也只有这样做，才符合神经生理规律。所以，古人强调用忽现的摇摆性。此类注意是采取了前两者之长，而无其弊。
气功的用意，宜采取后随意注意力。这样的用意不仅效果好，而且有防偏、纠偏减缓疲劳和不易疲劳的作用。也只有这样做，才符合神经生理规律。所以，古人强调用“真意”、“用意之妙在于微”、“勿忘勿助”、“似有似无”、“忽隐忽现”、“不可有心守，不可无意求，有心守则滞，无心守则散”，“一阵滑来一阵迷”，“先天气，后天气，得之者常似醉”、“有欲(意念)观窍，无欲(意念)观妙”等等，都是形容用意不可过于精神集中，而引起神经系统的过分紧张。
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