《贤愚因缘经 卷一》（北魏沙门慧觉译、新译圆照法师）
摩诃萨埵以身施虎缘品第二
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。着衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。
遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。
寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所著衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。
尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复呰嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅槃安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。
佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀囊。秦言大宝。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。秦言大天。次名摩诃萨埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。
尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。
其王小子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自啖子。二兄答言。如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。
时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为嗔恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。
设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。比尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即啖身肉。
二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。餧于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还稣活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还稣。
夫人眠睡梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我所爱儿。必有不祥。即时遣人。四出求觅。
未久之间。二儿已到。父母问言。我所爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。
父母闻此。躃地闷绝而无所觉。良久乃稣。即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复稣。如是经久时。
摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。
即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏。生兜率天。
大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。
于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨着中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去王及大众。还自归宫。
佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父王阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。
尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时到了乞食的时候，世尊披上袈裟托起钵盂，只带着阿难进城乞食。当时有一个老母只有两个儿子，他们肆意偷盗，结果被物主抓住，于是将其扭送到国王那里。依据法律审定，他们被判处死罪，随即交付给旃陀罗，带到刑场。
远远望见世尊，母子三人一齐向佛磕头哀求，老母说道：“恳请天尊度济苦难，救救我儿子的性命。”诚心恳切，极为可怜。如来慈悯，立即派阿难到国王那里请求饶其性命。国王听从佛的指示立即放了他们。他们脱离这次危难后，对佛感恩戴德，无比欢喜激动。
随即来到佛前，以头礼佛足，合掌说道：“承蒙佛的慈恩，才得以保全我们的性命。恳请天尊慈悯我们，允许进入修道的行列。”佛立即答应，说道：“善来比丘！”于是须发自落，身上所穿的衣服变成袈裟。他们生起了由衷的恭敬心，志向和信心更加坚固。接着佛又宣说佛法，使他们的障垢彻底消除，证得阿罗汉果。母亲听法后证得阿那含果。
当时阿难亲眼目睹此事，感叹前所未有，称赞如来种种德行。又感慨地询问道：“他们母子三人往昔有什么善根，能够值遇世尊，免除重罪，获得涅槃的安乐呢？一生之中蒙受如此不寻常的利益，这是多么令人高兴的事啊！”佛告诉阿难：“这三个人不但今天靠我得以活命，在过去世中也曾蒙受我的恩惠而保全性命。”阿难对佛说：“不知世尊在过去世中救活他们三人的事情是怎样的呢？”
佛告诉阿难：“久远阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位名叫摩诃罗檀那（汉语“大宝”）的大国王，统领五千小国。国王有三个儿子，长子名叫摩诃富那宁，次子名叫摩诃提婆（汉语“大天”），小儿子名叫摩诃萨埵。这个小儿子从小行为慈善，犹如赤子一般怜爱一切生命。
有一次大王和大臣们、夫人、太子出外游玩，国王有些疲倦，就停下来稍做休息。三个王子一起到林间玩耍。他们看见一只母虎正在给两只虎仔喂乳，母虎因饥饿逼迫，又打算吃掉两只虎仔。
小王子对两位兄长说：‘现在这只母老虎极为悲苦，瘦弱得快要死去，再加上刚给新生的虎仔喂过奶，我观察它的意思是想吃掉自己的孩子。’两位兄长答道：‘正如你说的那样。’小弟又问兄长：‘这只老虎现在还可以吃什么呢？’两兄长回答说：‘倘若能得到刚杀的温热血肉，才能合它的意。’小弟又问道：‘现在是否有人能做这件事，拯救它们的生命令存活下去呢？’两兄长答道：‘这是件很难办的事。’
这时小王子心中暗想：‘我在漫长的生死轮回中无数次抛弃身体，但都是白白地丧失身命。有的是因为贪欲，有的是因为嗔恚，有的是因为愚痴，没有一次是为了正法。今天有幸碰到福田，这个身体为何不能舍弃呢？’
打定主意，又同两兄长向前走，没走多远，对他们说：‘两位兄长且先走一步，我有点个人的事要办，随后就来。’说完这话，他赶紧从原路跑回老虎所在的地点，把自己的身体卧放到饿虎面前。而饿虎却虚弱得不能张嘴进食。这时太子便取来锋利的树枝刺破身体流出鲜血，饿虎舔了以后，口才能张开，随即吃太子身上的肉。
两位兄长等了好久也不见他回来，便根据他刚才的迹象进行推测，再想到他平日的善心，断定一定是跑回去以身喂饿虎了。二人追到岸边，只见摩诃萨埵死在老虎面前，虎已经将他吃掉，血肉满地。二人见此情景扑倒在地，气绝而昏了过去，经过很久才苏醒过来。醒后又哭泣不止，悲痛气绝，死去活来。
王后在睡梦中见到三只鸽子一起在林野间戏耍，突然最小的鸽子被老鹰捉住了。醒来后非常害怕，向国王说道：‘我听谚语说：鸽子象征子孙。现在梦见失去小鸽子，我最疼爱的孩子一定有不祥之事！’立即派人四处寻觅。
过了不久，两个儿子已经回来。父母问道：‘我们最疼爱的幼子现在哪里？’两个孩子哽噎着说不出话。过了好久才出声道：‘他被老虎吃掉了。’
父母听到这个噩耗，顿时仆倒在地，昏死过去，失去知觉。很久才苏醒过来。大王马上和二儿、夫人、宫女等奔至小儿死难的地方。这时饿虎已将身肉吃光，只剩下骸骨散乱于地。母亲捧着他的头，父亲抓着他的手，哀号昏厥，死去活来……如是经过了很长时间。
摩诃萨埵命终后转生在兜率天，他暗自想到：‘我因什么善行感受这种报应呢？’于是用天眼洞察世间，周遍观察五趣，看见自己前世尸骸仍在山间，父母悲伤怀念，痛苦不已。他担心父母因迷惑无知而过度哀哭，可能会丧失生命，自忖我现在应当前去开劝他们。’
于是就从天而降，停在半空中，以种种话语劝解父母。父母仰头问道：‘希望告诉我们你是哪位天神？’天人随即答道：‘我就是摩诃萨埵王子。我因为舍身救饿虎，已转生兜率天了。
王应当知晓：存在的法归于空无，生必有死，做恶堕入地狱，行善生于天界，生与死都是自然规律。如今何必沉溺在忧愁烦恼海中而不觉悟勤修众善呢？’父母答道：‘你修大慈心怜爱一切生命，舍弃我们而选择牺牲。可我们却因想念你而昏绝心碎，痛苦无比。你怎么能这样来修大慈大悲呢？’
此时天人又用种种善妙辞句答谢父母。父母于是略微有些醒悟，便做成七宝盒子，将骨骸装到里面，埋葬后在上面建塔。天人这才离去，国王和眷属们也返回王宫。”
佛告诉阿难：“当时的摩诃罗檀那大王，并非别人，正是我现在的父王阅头檀；当时的王后，就是我现在的母亲摩诃摩耶；当时的大太子摩诃富那宁，就是现在的弥勒菩萨；第二太子摩诃提婆，就是现在的婆修蜜多罗；当时的小太子摩诃萨埵，也不是别人，就是我自身啊！
当时的母虎，就是现在这个老母亲；当时的两个虎仔，就是如今她这两个儿子。我在很久以前，就曾救济他们处于危急难困的生命，使其得到安全。现在我成就佛果，同样解救他们的危难，并使其永远摆脱生死大苦。”当时阿难和在场大众闻佛所说，欢喜奉行。
摩诃萨埵以身施虎缘品第二
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。着衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。
遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。
寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所著衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。
尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复呰嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅槃安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。
佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀囊。秦言大宝。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。秦言大天。次名摩诃萨埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。
尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。
其王小子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自啖子。二兄答言。如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。
时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为嗔恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。
设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。比尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即啖身肉。
二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。餧于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还稣活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还稣。
夫人眠睡梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我所爱儿。必有不祥。即时遣人。四出求觅。
未久之间。二儿已到。父母问言。我所爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。
父母闻此。躃地闷绝而无所觉。良久乃稣。即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复稣。如是经久时。
摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。
即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏。生兜率天。
大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。
于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨着中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去王及大众。还自归宫。
佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父王阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。
尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时到了乞食的时候，世尊披上袈裟托起钵盂，只带着阿难进城乞食。当时有一个老母只有两个儿子，他们肆意偷盗，结果被物主抓住，于是将其扭送到国王那里。依据法律审定，他们被判处死罪，随即交付给旃陀罗，带到刑场。
远远望见世尊，母子三人一齐向佛磕头哀求，老母说道：“恳请天尊度济苦难，救救我儿子的性命。”诚心恳切，极为可怜。如来慈悯，立即派阿难到国王那里请求饶其性命。国王听从佛的指示立即放了他们。他们脱离这次危难后，对佛感恩戴德，无比欢喜激动。
随即来到佛前，以头礼佛足，合掌说道：“承蒙佛的慈恩，才得以保全我们的性命。恳请天尊慈悯我们，允许进入修道的行列。”佛立即答应，说道：“善来比丘！”于是须发自落，身上所穿的衣服变成袈裟。他们生起了由衷的恭敬心，志向和信心更加坚固。接着佛又宣说佛法，使他们的障垢彻底消除，证得阿罗汉果。母亲听法后证得阿那含果。
当时阿难亲眼目睹此事，感叹前所未有，称赞如来种种德行。又感慨地询问道：“他们母子三人往昔有什么善根，能够值遇世尊，免除重罪，获得涅槃的安乐呢？一生之中蒙受如此不寻常的利益，这是多么令人高兴的事啊！”佛告诉阿难：“这三个人不但今天靠我得以活命，在过去世中也曾蒙受我的恩惠而保全性命。”阿难对佛说：“不知世尊在过去世中救活他们三人的事情是怎样的呢？”
佛告诉阿难：“久远阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位名叫摩诃罗檀那（汉语“大宝”）的大国王，统领五千小国。国王有三个儿子，长子名叫摩诃富那宁，次子名叫摩诃提婆（汉语“大天”），小儿子名叫摩诃萨埵。这个小儿子从小行为慈善，犹如赤子一般怜爱一切生命。
有一次大王和大臣们、夫人、太子出外游玩，国王有些疲倦，就停下来稍做休息。三个王子一起到林间玩耍。他们看见一只母虎正在给两只虎仔喂乳，母虎因饥饿逼迫，又打算吃掉两只虎仔。
小王子对两位兄长说：‘现在这只母老虎极为悲苦，瘦弱得快要死去，再加上刚给新生的虎仔喂过奶，我观察它的意思是想吃掉自己的孩子。’两位兄长答道：‘正如你说的那样。’小弟又问兄长：‘这只老虎现在还可以吃什么呢？’两兄长回答说：‘倘若能得到刚杀的温热血肉，才能合它的意。’小弟又问道：‘现在是否有人能做这件事，拯救它们的生命令存活下去呢？’两兄长答道：‘这是件很难办的事。’
这时小王子心中暗想：‘我在漫长的生死轮回中无数次抛弃身体，但都是白白地丧失身命。有的是因为贪欲，有的是因为嗔恚，有的是因为愚痴，没有一次是为了正法。今天有幸碰到福田，这个身体为何不能舍弃呢？’
打定主意，又同两兄长向前走，没走多远，对他们说：‘两位兄长且先走一步，我有点个人的事要办，随后就来。’说完这话，他赶紧从原路跑回老虎所在的地点，把自己的身体卧放到饿虎面前。而饿虎却虚弱得不能张嘴进食。这时太子便取来锋利的树枝刺破身体流出鲜血，饿虎舔了以后，口才能张开，随即吃太子身上的肉。
两位兄长等了好久也不见他回来，便根据他刚才的迹象进行推测，再想到他平日的善心，断定一定是跑回去以身喂饿虎了。二人追到岸边，只见摩诃萨埵死在老虎面前，虎已经将他吃掉，血肉满地。二人见此情景扑倒在地，气绝而昏了过去，经过很久才苏醒过来。醒后又哭泣不止，悲痛气绝，死去活来。
王后在睡梦中见到三只鸽子一起在林野间戏耍，突然最小的鸽子被老鹰捉住了。醒来后非常害怕，向国王说道：‘我听谚语说：鸽子象征子孙。现在梦见失去小鸽子，我最疼爱的孩子一定有不祥之事！’立即派人四处寻觅。
过了不久，两个儿子已经回来。父母问道：‘我们最疼爱的幼子现在哪里？’两个孩子哽噎着说不出话。过了好久才出声道：‘他被老虎吃掉了。’
父母听到这个噩耗，顿时仆倒在地，昏死过去，失去知觉。很久才苏醒过来。大王马上和二儿、夫人、宫女等奔至小儿死难的地方。这时饿虎已将身肉吃光，只剩下骸骨散乱于地。母亲捧着他的头，父亲抓着他的手，哀号昏厥，死去活来……如是经过了很长时间。
摩诃萨埵命终后转生在兜率天，他暗自想到：‘我因什么善行感受这种报应呢？’于是用天眼洞察世间，周遍观察五趣，看见自己前世尸骸仍在山间，父母悲伤怀念，痛苦不已。他担心父母因迷惑无知而过度哀哭，可能会丧失生命，自忖我现在应当前去开劝他们。’
于是就从天而降，停在半空中，以种种话语劝解父母。父母仰头问道：‘希望告诉我们你是哪位天神？’天人随即答道：‘我就是摩诃萨埵王子。我因为舍身救饿虎，已转生兜率天了。
王应当知晓：存在的法归于空无，生必有死，做恶堕入地狱，行善生于天界，生与死都是自然规律。如今何必沉溺在忧愁烦恼海中而不觉悟勤修众善呢？’父母答道：‘你修大慈心怜爱一切生命，舍弃我们而选择牺牲。可我们却因想念你而昏绝心碎，痛苦无比。你怎么能这样来修大慈大悲呢？’
此时天人又用种种善妙辞句答谢父母。父母于是略微有些醒悟，便做成七宝盒子，将骨骸装到里面，埋葬后在上面建塔。天人这才离去，国王和眷属们也返回王宫。”
佛告诉阿难：“当时的摩诃罗檀那大王，并非别人，正是我现在的父王阅头檀；当时的王后，就是我现在的母亲摩诃摩耶；当时的大太子摩诃富那宁，就是现在的弥勒菩萨；第二太子摩诃提婆，就是现在的婆修蜜多罗；当时的小太子摩诃萨埵，也不是别人，就是我自身啊！
当时的母虎，就是现在这个老母亲；当时的两个虎仔，就是如今她这两个儿子。我在很久以前，就曾救济他们处于危急难困的生命，使其得到安全。现在我成就佛果，同样解救他们的危难，并使其永远摆脱生死大苦。”当时阿难和在场大众闻佛所说，欢喜奉行。
《贤愚因缘经 卷一》（北魏沙门慧觉译、新译圆照法师）
梵天请法六事品第一（4）
又复世尊。过去久远无量阿僧祇劫。此阎浮提有大国王。名曰梵天王。有太子。字昙摩钳。好乐正法。遣使推求。四方周遍。了不能得。尔时太子。求法不获。愁闷懊恼。
时天帝释。知其至诚。化作婆罗门。来诣宫门。言我知法。谁欲闻者。吾当为说。太子闻之。即出奉迎。接足为礼。将至大殿。敷好床座。请令就坐。合掌白言。唯愿大师。垂愍为说。婆罗门言。学事甚难。追师积久。尔乃得之。云何直尔。便欲得闻。理不可也。太子复言。大师所须。愿见告敕。身及妻子。一皆不惜。
婆罗门言。汝今若能作大火坑。令深十丈。满中炽火。自投于中以供养者。吾乃与法。
尔时太子。即如其言作大火坑。王及夫人。群臣婇女。闻是语已。不能自宁。咸悉都集。诣太子宫。谏喻太子。晓婆罗门。唯愿慈愍。以我等故。勿令太子投于火坑。若其所须。国城妻子。及与我身。当为给使。
婆罗门言。吾不相逼随太子意。能如是者我为说法。不者不说。观其志固。各自默然。
尔时大王。即遣使者。乘八万里象。宣告一切阎浮提内。昙摩钳太子。为于法故。却后七日。身投火坑。其欲见者。宜早来会。
时诸小王。四远士民。强弱相扶。悉皆云集。诣太子所。长跪合掌。异口同音。白太子言。我等诸臣。仰凭太子。犹如父母。今若投火。天下丧父。永无所怙。愿愍我曹。莫为一人孤弃一切。
尔时太子。语众人言。我于久远生死之中丧身无数。人中为贪更相斩害。天上寿尽失欲忧苦。地狱之中。火烧汤煮。斧锯刀戟。灰河剑树。一日之中。丧身难计。痛彻心髓。不可具陈。饿鬼之中。百毒钻躯。畜生中苦。身供众口。负重食草。苦亦难数。空荷众苦。唐失身命。未曾善心为于法也。吾今以此臭秽之身。供养法故。汝等云何复欲却我无上道心。我舍此身。为求佛道。后成佛时。当施汝等五分法身。
众人默然。是时太子。立火坑上。白婆罗门。唯愿大师。为我说法。我命傥终。不及闻法。时婆罗门。即便为说此偈。
常行于慈心 除去恚害想
大悲愍众生 矜伤为雨泪
修行大喜心 同己所得法
救护以道意 乃应菩萨行
说是偈已。便欲投火。尔时帝释并梵天王。各捉一手。而复难之。阎浮提内一切生类。赖太子恩。莫不得所。今投火坑。天下丧父。何为自没。孤弃一切。
尔时太子。报谢天王及诸臣民。何为遮我无上道心。天及人众。即各默然。辄自并身。投于火坑。天地大动。虚空诸天。同时号哭。泪如盛雨。即时火坑变成花池。太子于中坐莲花台。诸天雨华乃至于膝。
尔时梵天大王今父王净饭是。尔时母者今摩耶是。尔时太子昙摩钳者今世尊是。世尊。尔时如是求法。为教众生。今已成满。宜当润彼枯槁之类。云何便欲舍至涅槃不肯说法。
【释】五分法身：一戒，二定，三慧，四解脱，五解脱知见，佛之无漏五蕴也。
【白话文】再者世尊，久远无量阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位大国王，名为梵天王。他有一个太子叫昙摩钳，喜爱正法，派人四方寻求，却毫无所得。太子求法不得，十分苦闷。
帝释天知道了他的一片至诚之心，就变成一个婆罗门来到宫门前说：‘我知道正法，谁如果想听，我可以给他讲！’太子听到后，立即出来迎接，接足作礼，将他引到大殿中，铺好座位请其就座。然后合掌说道：‘恳请大师慈悲为我说法。’
婆罗门说：‘学法是艰难的事，必须长期跟随师父，然后才能得到。为什么你这么轻易就想听闻呢？这于理恐怕说不通吧。’太子答道：‘大师需要什么，尽管吩咐，我的身体和妻子、孩子都不足为惜。’
婆罗门说：‘你现在若能造一个大火坑，深十丈，里面充满烈火，自己跳入其中以作供养的话，我才能赐给你法要。’当时太子立即照他的话，造了一个大火坑。国王与夫人、群臣、宫女听了这话，心里极不平静，全都聚集到太子宫中，劝说开导太子，并请求婆罗门：‘请以慈悲为怀，为了我们不要让太子投入火坑。无论您需要什么，国家、城市、妻子、孩子以至我们的身体，都可以供养、侍奉您。’
婆罗门说：‘我不强求，完全随太子决定。能那么做，我就说法，否则不说。’大家看他们决心如此坚定，只得默然不语。于是国王派遣使臣乘八千里象，向阎浮提内一切民众宣布：‘昙摩钳太子为了求法，七天之后将投身火坑，想要观看的人应早来集会。’
这时小国王们和四面八方的民众，扶老携幼，纷纷聚集到太子的住所，长跪着合掌，异口同声对太子说：‘我们臣民就像依靠父母一样仰赖太子，现今如果您投入火坑，天下人都将如丧慈父永无依靠了。希望能怜悯我们，不要因为一个人而抛弃一切众生。’
太子对众人说：‘我在漫长的生死轮回中曾无数次丧失身命：生在人中，因为贪欲而相互杀害；天上寿尽时，感受失去欲乐的忧苦；在地狱中，感受火烧、汤煮以及斧、锯、刀、戟、灰河、剑树等损害之苦，一日之内所丧身体不计其数，痛彻心髓，不可具说；在饿鬼中，百毒钻身；为畜生时，身肉供众人食用，负重吃草，受苦无量。白白感受众多痛苦，唐捐身命，就是不曾为法而发过善心。我现在以此臭秽的身体供养正法，你们为什么想阻止我的无上道心呢？我舍弃这个身体是为求佛道，成佛以后，定会赐予你们五分法身。’
众人听罢默然不语。这时太子站在火坑边上，对婆罗门说：‘恳请大师先给我说法，倘若我先死去，就来不及听法了。’于是婆罗门便为他宣说此偈：
常行于慈心 除去恚害想
大悲愍众生 矜伤为雨泪
修行大喜心 同己所得法
救护以道意 乃应菩萨行
婆罗门说完此偈，太子便准备跳入火坑。这时帝释天和梵天王各抓住太子一只手，责劝道：‘阎浮提内一切众生都仰赖太子的恩德，才无不各得其所。现在你如果跳入火坑，天下众生如丧慈父。为什么一定要自我牺牲而抛弃一切有情呢？’
太子谢绝天王及臣民道：‘你们为何要阻止我的无上道心！’诸天和众人只得默然无语。于是太子就举身跳入火坑。此刻天界和大地震动，虚空中天人们同时哀嚎痛哭，泪如雨下。火坑立即变成了花池，太子于其中坐在莲花台上。诸天人如雨般洒下鲜花，直至膝深。
当时的大王就是现在的净饭父王，当时的母后就是现在的摩耶夫人，当时的太子昙摩钳就是现在的世尊您。世尊！您当时为了教化众生那样勤苦求法，现已功德圆满，更应当以妙法甘露滋润彼等枯槁众生，为什么却要舍弃他们而入涅槃，不肯说法呢？
梵天请法六事品第一（4）
又复世尊。过去久远无量阿僧祇劫。此阎浮提有大国王。名曰梵天王。有太子。字昙摩钳。好乐正法。遣使推求。四方周遍。了不能得。尔时太子。求法不获。愁闷懊恼。
时天帝释。知其至诚。化作婆罗门。来诣宫门。言我知法。谁欲闻者。吾当为说。太子闻之。即出奉迎。接足为礼。将至大殿。敷好床座。请令就坐。合掌白言。唯愿大师。垂愍为说。婆罗门言。学事甚难。追师积久。尔乃得之。云何直尔。便欲得闻。理不可也。太子复言。大师所须。愿见告敕。身及妻子。一皆不惜。
婆罗门言。汝今若能作大火坑。令深十丈。满中炽火。自投于中以供养者。吾乃与法。
尔时太子。即如其言作大火坑。王及夫人。群臣婇女。闻是语已。不能自宁。咸悉都集。诣太子宫。谏喻太子。晓婆罗门。唯愿慈愍。以我等故。勿令太子投于火坑。若其所须。国城妻子。及与我身。当为给使。
婆罗门言。吾不相逼随太子意。能如是者我为说法。不者不说。观其志固。各自默然。
尔时大王。即遣使者。乘八万里象。宣告一切阎浮提内。昙摩钳太子。为于法故。却后七日。身投火坑。其欲见者。宜早来会。
时诸小王。四远士民。强弱相扶。悉皆云集。诣太子所。长跪合掌。异口同音。白太子言。我等诸臣。仰凭太子。犹如父母。今若投火。天下丧父。永无所怙。愿愍我曹。莫为一人孤弃一切。
尔时太子。语众人言。我于久远生死之中丧身无数。人中为贪更相斩害。天上寿尽失欲忧苦。地狱之中。火烧汤煮。斧锯刀戟。灰河剑树。一日之中。丧身难计。痛彻心髓。不可具陈。饿鬼之中。百毒钻躯。畜生中苦。身供众口。负重食草。苦亦难数。空荷众苦。唐失身命。未曾善心为于法也。吾今以此臭秽之身。供养法故。汝等云何复欲却我无上道心。我舍此身。为求佛道。后成佛时。当施汝等五分法身。
众人默然。是时太子。立火坑上。白婆罗门。唯愿大师。为我说法。我命傥终。不及闻法。时婆罗门。即便为说此偈。
常行于慈心 除去恚害想
大悲愍众生 矜伤为雨泪
修行大喜心 同己所得法
救护以道意 乃应菩萨行
说是偈已。便欲投火。尔时帝释并梵天王。各捉一手。而复难之。阎浮提内一切生类。赖太子恩。莫不得所。今投火坑。天下丧父。何为自没。孤弃一切。
尔时太子。报谢天王及诸臣民。何为遮我无上道心。天及人众。即各默然。辄自并身。投于火坑。天地大动。虚空诸天。同时号哭。泪如盛雨。即时火坑变成花池。太子于中坐莲花台。诸天雨华乃至于膝。
尔时梵天大王今父王净饭是。尔时母者今摩耶是。尔时太子昙摩钳者今世尊是。世尊。尔时如是求法。为教众生。今已成满。宜当润彼枯槁之类。云何便欲舍至涅槃不肯说法。
【释】五分法身：一戒，二定，三慧，四解脱，五解脱知见，佛之无漏五蕴也。
【白话文】再者世尊，久远无量阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位大国王，名为梵天王。他有一个太子叫昙摩钳，喜爱正法，派人四方寻求，却毫无所得。太子求法不得，十分苦闷。
帝释天知道了他的一片至诚之心，就变成一个婆罗门来到宫门前说：‘我知道正法，谁如果想听，我可以给他讲！’太子听到后，立即出来迎接，接足作礼，将他引到大殿中，铺好座位请其就座。然后合掌说道：‘恳请大师慈悲为我说法。’
婆罗门说：‘学法是艰难的事，必须长期跟随师父，然后才能得到。为什么你这么轻易就想听闻呢？这于理恐怕说不通吧。’太子答道：‘大师需要什么，尽管吩咐，我的身体和妻子、孩子都不足为惜。’
婆罗门说：‘你现在若能造一个大火坑，深十丈，里面充满烈火，自己跳入其中以作供养的话，我才能赐给你法要。’当时太子立即照他的话，造了一个大火坑。国王与夫人、群臣、宫女听了这话，心里极不平静，全都聚集到太子宫中，劝说开导太子，并请求婆罗门：‘请以慈悲为怀，为了我们不要让太子投入火坑。无论您需要什么，国家、城市、妻子、孩子以至我们的身体，都可以供养、侍奉您。’
婆罗门说：‘我不强求，完全随太子决定。能那么做，我就说法，否则不说。’大家看他们决心如此坚定，只得默然不语。于是国王派遣使臣乘八千里象，向阎浮提内一切民众宣布：‘昙摩钳太子为了求法，七天之后将投身火坑，想要观看的人应早来集会。’
这时小国王们和四面八方的民众，扶老携幼，纷纷聚集到太子的住所，长跪着合掌，异口同声对太子说：‘我们臣民就像依靠父母一样仰赖太子，现今如果您投入火坑，天下人都将如丧慈父永无依靠了。希望能怜悯我们，不要因为一个人而抛弃一切众生。’
太子对众人说：‘我在漫长的生死轮回中曾无数次丧失身命：生在人中，因为贪欲而相互杀害；天上寿尽时，感受失去欲乐的忧苦；在地狱中，感受火烧、汤煮以及斧、锯、刀、戟、灰河、剑树等损害之苦，一日之内所丧身体不计其数，痛彻心髓，不可具说；在饿鬼中，百毒钻身；为畜生时，身肉供众人食用，负重吃草，受苦无量。白白感受众多痛苦，唐捐身命，就是不曾为法而发过善心。我现在以此臭秽的身体供养正法，你们为什么想阻止我的无上道心呢？我舍弃这个身体是为求佛道，成佛以后，定会赐予你们五分法身。’
众人听罢默然不语。这时太子站在火坑边上，对婆罗门说：‘恳请大师先给我说法，倘若我先死去，就来不及听法了。’于是婆罗门便为他宣说此偈：
常行于慈心 除去恚害想
大悲愍众生 矜伤为雨泪
修行大喜心 同己所得法
救护以道意 乃应菩萨行
婆罗门说完此偈，太子便准备跳入火坑。这时帝释天和梵天王各抓住太子一只手，责劝道：‘阎浮提内一切众生都仰赖太子的恩德，才无不各得其所。现在你如果跳入火坑，天下众生如丧慈父。为什么一定要自我牺牲而抛弃一切有情呢？’
太子谢绝天王及臣民道：‘你们为何要阻止我的无上道心！’诸天和众人只得默然无语。于是太子就举身跳入火坑。此刻天界和大地震动，虚空中天人们同时哀嚎痛哭，泪如雨下。火坑立即变成了花池，太子于其中坐在莲花台上。诸天人如雨般洒下鲜花，直至膝深。
当时的大王就是现在的净饭父王，当时的母后就是现在的摩耶夫人，当时的太子昙摩钳就是现在的世尊您。世尊！您当时为了教化众生那样勤苦求法，现已功德圆满，更应当以妙法甘露滋润彼等枯槁众生，为什么却要舍弃他们而入涅槃，不肯说法呢？
【尼采哲学做的一个持久尝试是什么 | 作为哲学家的尼采 】（文章选自《作为哲学家的尼采》[美]阿瑟·丹托 著 郝苑 译 ，已上架）
尼采断定这个世界是没有价值的［wertlos］，这并不是说，它在诸多价值系统中拥有某种低等价值，它是某种几乎没有什么价值或没有任何价值的东西，而是说，这个世界是这样一种东西——无法在逻辑上有意义地说，它的价值微不足道或它具有如此这般的高等价值。价值并不适用于这个世界，就像重量并不适用于数字一样：说数字2是没有重量的，这并不是说它非常轻，而是说，赋予它任何重量都是完全没有意义的。这或许就是尼采的观点。
严格地说， 在这个世界中没有任何东西能被明智地认为具备价值，根据这个事实，可以推断出，这个世界没有任何价值。既不存在秩序，又不存在目的；既不存在事物，又不存在事实；不管怎样，不存在任何与我们的信念相符合的东西。因此，我们所有的信念都是虚假的。这（我们在后文中必须确定，尼采有什么理由来支持这个惊人的论断）被尼采视为“虚无主义最极端的形式——它洞察到，每个信念，每个持以为真［Für-wahr-halten］，都必然是虚假的：因为根本就没有真实的世界”。最终我们将看到，这就是以高度戏剧化的方式拒斥了真理的符合理论。
尼采代表这种极端的虚无主义做出了诸多毫无约束的论断，在我们能够负责地提出“是否存在任何支持它们的令人信服的理由”这个问题之前，我们明显需要做出大量的澄清。
在第一章中，我仅仅想要强调，尼采的虚无主义是在哪一方面几乎无关于这个术语的普通政治内涵，尼采在心中想到的“虚无主义”是一种彻底幻灭的世界观，它就像尼采所能想象到的那样敌视人类的诸多抱负。这个世界是敌对的，这并不是因为这个世界或不同于我们的任何东西拥有它自己的目标，而是因为这个世界对我们的信仰或期望完全无动于衷。承认与接受这种否定性的事实，不应当将我们导向“一种拒绝，一种否定，一种追求虚无的意志”。
相反，尼采觉得，人们认识到的一个令人陶醉的事实恰恰是，这个世界缺乏形式与意义，倘若这个事实助长了任何东西，那也应该是“对这个如其所是的世界的狄奥尼索斯式的肯定［Ja-sagen］，没有例外、没有豁免、没有扣除”。尼采认为，为了能够接受与肯定这样的观点，就需要大量的勇气，因为这意味着我们必须从一开始就放弃诸多通过宗教与哲学而让人感到舒适的希望与期待。对于他觉得自己能够采纳而我们也应当采纳的态度，尼采提供了热爱命运的准则——热爱一个人的命运，不辩解或不防备地接受最为彻底的哲学观念批判和科学观念批判的诸多结果，将它们视为虚构，视为人类安全需求的产物；接下来则努力在一个对这些需求无动于衷的世界里生存下来，不仅要肯定一个人自身与普遍的人类在宇宙中是不重要的，而且要肯定作为整体的生命与自然在宇宙中是不重要的。
这种虚无主义（我将在随后的章节中更为详细地阐述它）在永恒复归这个晦涩的学说中达到了它的顶峰（或许只有尼采才相信是这样的），永恒复归这一学说所持有的观点是，这个世界以无限而又精确的方式重复自身，我们如今发现自己身处其中的相同处境已经发生过无数次。这些处境将精确地按照它们总是发生的方式与它们如今正在发生的方式再次发生，永无止境。尼采对于他自己发现了这个学说感到极大的自豪，但这种自豪又并非完全可以轻易得到理解，他认为，这个学说不仅是一个严肃的科学真理，而且更为重要的是（即便这不那么可信），对于那种认为世界拥有或能够拥有目标、目的或最终状态的观点，它是唯一的真正替代者。倘若世界的每个状态（就此而言，我们可能谈论的任何事物都像尼采对世界所做的论断那样显得没有结构）都无限重复发生，那么就不可能有任何状态是最终的状态，就事物的本质而言，既不可能有进步，也不可能有倒退，而始终是相同的事物在重复。因此，尼采鼓励人们去接受并真正去热爱的命运，由于宇宙整体（in toto）的这种无目的重复而在很大程度上变得更加困难：
让我们通过它最可怕的形式来思考这种想法：尽管存在是不重要的，它没有意义或目标，但存在将不可避免地重复发生，它不会终结于虚无之中，此即永恒复归。这是虚无主义的最极端形式：虚无（“无意义”）永恒！
尼采的哲学所做的一个持久尝试是，弄清支持虚无主义的诸多理由与虚无主义的诸多后果，而我在此已经简要地勾勒了这个学说。我已经做出的论断是，在尼采的某些主要观念之间存在着某种系统性的相互关联：虚无主义伴随着热爱命运，热爱命运伴随着永恒复归，而正如我将以恰当的进程表明的，永恒复归伴随着超人（Übermensch）学说，在某种暂定性的范围内为这个论断做出的辩护，我已经说得够多了，悬而未决的是对这个论断的某些进一步的支持与对诸多陈述的某些改进。尼采对其他哲学的批判，依赖于一个心理学的论题，即每种被人们曾经提出的形而上学体系，最终都是由于人们想要在这个世界中发现秩序与安全的需求，在这个立场上，心灵或许会“让自身有所寄托与有所消遣”。每个体系都相应地提供了一种在该体系中有可能对诸多事物做出的慰藉性解释。
尼采确信，所有这样的观点都是虚假的。接下来的问题是展示它们的不可行性，确定人们认为它们是切实可行的原因，然后继续追问， 在完全承认了每种可能的宗教确信与形而上学确信并不具备可行性之后，人们如何能够继续生存下去。
导源于尼采的心理学-哲学分析的图景是，人类不断试图将秩序与结构强加于一个无序而又无意义的宇宙之上，以便于保持他们对于自己的尊严与重要地位的感受。他们的偏见恰恰是，在某些方面与某种程度上，必定有一种理由来支持这个图景的全部内容，而在尼采提出的关于事物的正确（倘若人们在这里可以谈论正确性的话）看法中——他将事物视为“变化、生成、多样、敌对、矛盾与战争”——不可能存在任何真实性。
于是，对我们来说，就不存在一个真实的、合理的、有序的、永恒的或友善的宇宙。尼采相信，我们的整个思维模式构基于“存在着这样一个宇宙”这一假设；因此，按照事物如其所是的方式制定一种适合事物虚无性的思维方式，这很难称得上是简单的：这需要在逻辑学、科学、道德与哲学自身之中进行整体性的革命。
尼采寻求实现的至少是这种革命的开端，但我将以尼采哲学的诊断性部分作为出发点，这种萌芽在他最早的重要作品中就已经被发现了，在他的《悲剧的诞生》中，它体现为在阿波罗主义与狄奥尼索斯主义之间的著名区分。由于迄今为止，人类的思想都要求拥有形式与结构，因此，它始终是阿波罗式的。但实在（reality）是没有形式的与狄奥尼索斯式的，对尼采而言，问题就是，人们能否成功获取一门可用来表述狄奥尼索斯思想的狄奥尼索斯式的语言。
尼采断定这个世界是没有价值的［wertlos］，这并不是说，它在诸多价值系统中拥有某种低等价值，它是某种几乎没有什么价值或没有任何价值的东西，而是说，这个世界是这样一种东西——无法在逻辑上有意义地说，它的价值微不足道或它具有如此这般的高等价值。价值并不适用于这个世界，就像重量并不适用于数字一样：说数字2是没有重量的，这并不是说它非常轻，而是说，赋予它任何重量都是完全没有意义的。这或许就是尼采的观点。
严格地说， 在这个世界中没有任何东西能被明智地认为具备价值，根据这个事实，可以推断出，这个世界没有任何价值。既不存在秩序，又不存在目的；既不存在事物，又不存在事实；不管怎样，不存在任何与我们的信念相符合的东西。因此，我们所有的信念都是虚假的。这（我们在后文中必须确定，尼采有什么理由来支持这个惊人的论断）被尼采视为“虚无主义最极端的形式——它洞察到，每个信念，每个持以为真［Für-wahr-halten］，都必然是虚假的：因为根本就没有真实的世界”。最终我们将看到，这就是以高度戏剧化的方式拒斥了真理的符合理论。
尼采代表这种极端的虚无主义做出了诸多毫无约束的论断，在我们能够负责地提出“是否存在任何支持它们的令人信服的理由”这个问题之前，我们明显需要做出大量的澄清。
在第一章中，我仅仅想要强调，尼采的虚无主义是在哪一方面几乎无关于这个术语的普通政治内涵，尼采在心中想到的“虚无主义”是一种彻底幻灭的世界观，它就像尼采所能想象到的那样敌视人类的诸多抱负。这个世界是敌对的，这并不是因为这个世界或不同于我们的任何东西拥有它自己的目标，而是因为这个世界对我们的信仰或期望完全无动于衷。承认与接受这种否定性的事实，不应当将我们导向“一种拒绝，一种否定，一种追求虚无的意志”。
相反，尼采觉得，人们认识到的一个令人陶醉的事实恰恰是，这个世界缺乏形式与意义，倘若这个事实助长了任何东西，那也应该是“对这个如其所是的世界的狄奥尼索斯式的肯定［Ja-sagen］，没有例外、没有豁免、没有扣除”。尼采认为，为了能够接受与肯定这样的观点，就需要大量的勇气，因为这意味着我们必须从一开始就放弃诸多通过宗教与哲学而让人感到舒适的希望与期待。对于他觉得自己能够采纳而我们也应当采纳的态度，尼采提供了热爱命运的准则——热爱一个人的命运，不辩解或不防备地接受最为彻底的哲学观念批判和科学观念批判的诸多结果，将它们视为虚构，视为人类安全需求的产物；接下来则努力在一个对这些需求无动于衷的世界里生存下来，不仅要肯定一个人自身与普遍的人类在宇宙中是不重要的，而且要肯定作为整体的生命与自然在宇宙中是不重要的。
这种虚无主义（我将在随后的章节中更为详细地阐述它）在永恒复归这个晦涩的学说中达到了它的顶峰（或许只有尼采才相信是这样的），永恒复归这一学说所持有的观点是，这个世界以无限而又精确的方式重复自身，我们如今发现自己身处其中的相同处境已经发生过无数次。这些处境将精确地按照它们总是发生的方式与它们如今正在发生的方式再次发生，永无止境。尼采对于他自己发现了这个学说感到极大的自豪，但这种自豪又并非完全可以轻易得到理解，他认为，这个学说不仅是一个严肃的科学真理，而且更为重要的是（即便这不那么可信），对于那种认为世界拥有或能够拥有目标、目的或最终状态的观点，它是唯一的真正替代者。倘若世界的每个状态（就此而言，我们可能谈论的任何事物都像尼采对世界所做的论断那样显得没有结构）都无限重复发生，那么就不可能有任何状态是最终的状态，就事物的本质而言，既不可能有进步，也不可能有倒退，而始终是相同的事物在重复。因此，尼采鼓励人们去接受并真正去热爱的命运，由于宇宙整体（in toto）的这种无目的重复而在很大程度上变得更加困难：
让我们通过它最可怕的形式来思考这种想法：尽管存在是不重要的，它没有意义或目标，但存在将不可避免地重复发生，它不会终结于虚无之中，此即永恒复归。这是虚无主义的最极端形式：虚无（“无意义”）永恒！
尼采的哲学所做的一个持久尝试是，弄清支持虚无主义的诸多理由与虚无主义的诸多后果，而我在此已经简要地勾勒了这个学说。我已经做出的论断是，在尼采的某些主要观念之间存在着某种系统性的相互关联：虚无主义伴随着热爱命运，热爱命运伴随着永恒复归，而正如我将以恰当的进程表明的，永恒复归伴随着超人（Übermensch）学说，在某种暂定性的范围内为这个论断做出的辩护，我已经说得够多了，悬而未决的是对这个论断的某些进一步的支持与对诸多陈述的某些改进。尼采对其他哲学的批判，依赖于一个心理学的论题，即每种被人们曾经提出的形而上学体系，最终都是由于人们想要在这个世界中发现秩序与安全的需求，在这个立场上，心灵或许会“让自身有所寄托与有所消遣”。每个体系都相应地提供了一种在该体系中有可能对诸多事物做出的慰藉性解释。
尼采确信，所有这样的观点都是虚假的。接下来的问题是展示它们的不可行性，确定人们认为它们是切实可行的原因，然后继续追问， 在完全承认了每种可能的宗教确信与形而上学确信并不具备可行性之后，人们如何能够继续生存下去。
导源于尼采的心理学-哲学分析的图景是，人类不断试图将秩序与结构强加于一个无序而又无意义的宇宙之上，以便于保持他们对于自己的尊严与重要地位的感受。他们的偏见恰恰是，在某些方面与某种程度上，必定有一种理由来支持这个图景的全部内容，而在尼采提出的关于事物的正确（倘若人们在这里可以谈论正确性的话）看法中——他将事物视为“变化、生成、多样、敌对、矛盾与战争”——不可能存在任何真实性。
于是，对我们来说，就不存在一个真实的、合理的、有序的、永恒的或友善的宇宙。尼采相信，我们的整个思维模式构基于“存在着这样一个宇宙”这一假设；因此，按照事物如其所是的方式制定一种适合事物虚无性的思维方式，这很难称得上是简单的：这需要在逻辑学、科学、道德与哲学自身之中进行整体性的革命。
尼采寻求实现的至少是这种革命的开端，但我将以尼采哲学的诊断性部分作为出发点，这种萌芽在他最早的重要作品中就已经被发现了，在他的《悲剧的诞生》中，它体现为在阿波罗主义与狄奥尼索斯主义之间的著名区分。由于迄今为止，人类的思想都要求拥有形式与结构，因此，它始终是阿波罗式的。但实在（reality）是没有形式的与狄奥尼索斯式的，对尼采而言，问题就是，人们能否成功获取一门可用来表述狄奥尼索斯思想的狄奥尼索斯式的语言。
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