宣化上人：千手千眼（十四）
什么是大悲咒？
大悲心就是〈大悲咒〉，〈大悲咒〉就是大悲心。
◎节录自《大悲心陀罗尼经》浅释
什么叫大悲心陀罗尼呢？我告诉你：「大慈悲心是！」大慈悲心，就是大悲心陀罗尼。慈能予乐，悲能拔苦；你若存着大慈悲心，这就是〈大悲咒〉。听见了吗？大悲心就是〈大悲咒〉，〈大悲咒〉就是大悲心。
你有大悲心，就是念〈大悲咒〉；你没有大悲心，就是没念〈大悲咒〉。你天天从早晨念到晚念〈大悲咒〉：「南无喝啰怛那哆啰夜耶……」，但你若没有大慈悲心，那就不是念〈大悲咒〉；你就是没念〈大悲咒〉，但你尽存着大慈悲心，那也就是念〈大悲咒〉。明白了吗？所以念咒，若存慈悲心，才是真念咒呢！
什么是〈大悲咒〉？「平等心是！」最平等心，没有分别心。平等，就是无党无偏，这种心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉，若尽存着一个私人结党的心：「这个人是我的兄弟，我就和他近一点；那个人是我的朋友，我就和他亲一点；哦！那个人我不认识他，我就和他远一点。」这就不平等。
平等，兄弟也是平等，不是兄弟也是平等；朋友、兄弟、一切一切人，都是平等待遇，都一样的。我对我兄弟好，对一切人，也都当我兄弟这么看，这就是平等心。我对父母孝顺，对一切老人也都当父母那样看待，那样观想，都要对他们孝顺，这也就是平等心。这平等心，总而言之，就无党──没有个党派，无偏──不偏私的平等心。你有了平等心，这就是念〈大悲咒〉；你没有平等心，就是没有念〈大悲咒〉。
什么是〈大悲咒〉？「无为心是！」无为什么？叫你无为那些邪事、邪念、邪知邪见；叫你不要做那些坏事，这叫无为心。你不要做坏事，就是念〈大悲咒〉；你要是一边念〈大悲咒〉，一边还做坏事，那就不是无为心，也是没有念〈大悲咒〉。
什么是〈大悲咒〉？「无染着心是！」无染着心，就是心清清净净，没有一点杂念、妄想、邪念、欲念，尤其是淫欲的念头。你没有淫欲的念头，就是无染着心；有淫欲的念头，就是有所染着。
什么是大悲咒？
大悲心就是〈大悲咒〉，〈大悲咒〉就是大悲心。
◎节录自《大悲心陀罗尼经》浅释
什么叫大悲心陀罗尼呢？我告诉你：「大慈悲心是！」大慈悲心，就是大悲心陀罗尼。慈能予乐，悲能拔苦；你若存着大慈悲心，这就是〈大悲咒〉。听见了吗？大悲心就是〈大悲咒〉，〈大悲咒〉就是大悲心。
你有大悲心，就是念〈大悲咒〉；你没有大悲心，就是没念〈大悲咒〉。你天天从早晨念到晚念〈大悲咒〉：「南无喝啰怛那哆啰夜耶……」，但你若没有大慈悲心，那就不是念〈大悲咒〉；你就是没念〈大悲咒〉，但你尽存着大慈悲心，那也就是念〈大悲咒〉。明白了吗？所以念咒，若存慈悲心，才是真念咒呢！
什么是〈大悲咒〉？「平等心是！」最平等心，没有分别心。平等，就是无党无偏，这种心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉，若尽存着一个私人结党的心：「这个人是我的兄弟，我就和他近一点；那个人是我的朋友，我就和他亲一点；哦！那个人我不认识他，我就和他远一点。」这就不平等。
平等，兄弟也是平等，不是兄弟也是平等；朋友、兄弟、一切一切人，都是平等待遇，都一样的。我对我兄弟好，对一切人，也都当我兄弟这么看，这就是平等心。我对父母孝顺，对一切老人也都当父母那样看待，那样观想，都要对他们孝顺，这也就是平等心。这平等心，总而言之，就无党──没有个党派，无偏──不偏私的平等心。你有了平等心，这就是念〈大悲咒〉；你没有平等心，就是没有念〈大悲咒〉。
什么是〈大悲咒〉？「无为心是！」无为什么？叫你无为那些邪事、邪念、邪知邪见；叫你不要做那些坏事，这叫无为心。你不要做坏事，就是念〈大悲咒〉；你要是一边念〈大悲咒〉，一边还做坏事，那就不是无为心，也是没有念〈大悲咒〉。
什么是〈大悲咒〉？「无染着心是！」无染着心，就是心清清净净，没有一点杂念、妄想、邪念、欲念，尤其是淫欲的念头。你没有淫欲的念头，就是无染着心；有淫欲的念头，就是有所染着。
什么是〈大悲咒〉？
大悲心就是〈大悲咒〉，
〈大悲咒〉就是大悲心。
节录自《大悲心陀罗尼经浅释》
◎宣化上人 讲述
什么叫〈大悲心陀罗尼〉呢？我告诉你：“大慈悲心是！”大慈悲心，就是〈大悲心陀罗尼〉。慈能予乐，悲能拔苦；你若存着大慈悲心，这就是〈大悲咒〉。听见了吗？大悲心就是〈大悲咒〉，〈大悲咒〉就是大悲心。
你有大悲心，就是念〈大悲咒〉；你没有大悲心，就是没念〈大悲咒〉。你天天从早晨念到晚念〈大悲咒〉：“南无喝啰怛那哆啰夜耶……”，但你若没有大慈悲心，那就不是念〈大悲咒〉；你就是没念〈大悲咒〉，但你尽存着大慈悲心，那也就是念〈大悲咒〉。明白了吗？所以念咒，若存慈悲心，才是真念咒呢！
什么是〈大悲咒〉？“平等心是！”最平等心，没有分别心。平等，就是无党无偏，这种心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉，若尽存着一个私人结党的心：“这个人是我的兄弟，我就和他近一点；那个人是我的朋友，我就和他亲一点；哦！那个人我不认识他，我就和他远一点。”这就不平等。
平等，兄弟也是平等，不是兄弟也是平等；朋友、兄弟、一切一切人，都是平等待遇，都一样的。我对我兄弟好，对一切人，也都当我兄弟这么看，这就是平等心 。我对父母孝顺，对一切老人也都当父母那样看待，那样观想，都要对他们孝顺，这也就是平等心。这平等心，总而言之，就无党——没有个党派，无偏——不偏私的平等心。你有了平等心，这就是念〈大悲咒〉；你没有平等心，就是没有念〈大悲咒〉。
什么是〈大悲咒〉？“无为心是！”无为什么？叫你无为那些邪事、邪念、邪知邪见；叫你不要做那些坏事，这叫无为心。你不要做坏事，就是念〈大悲咒〉；你要是一边念〈大悲咒〉，一边还做坏事，那就不是无为心，也是没有念〈大悲咒〉。
什么是〈大悲咒〉？“无染着心是！”无染着心，就是心清清净净，没有一点杂念、妄想、邪念、欲念，尤其是淫欲的念头。你没有淫欲的念头，就是无染着心；有淫欲的念头，就是有所染着。
【编按】摘录自《千手千眼——宣化上人经典开示选辑（四）》
大悲心就是〈大悲咒〉，
〈大悲咒〉就是大悲心。
节录自《大悲心陀罗尼经浅释》
◎宣化上人 讲述
什么叫〈大悲心陀罗尼〉呢？我告诉你：“大慈悲心是！”大慈悲心，就是〈大悲心陀罗尼〉。慈能予乐，悲能拔苦；你若存着大慈悲心，这就是〈大悲咒〉。听见了吗？大悲心就是〈大悲咒〉，〈大悲咒〉就是大悲心。
你有大悲心，就是念〈大悲咒〉；你没有大悲心，就是没念〈大悲咒〉。你天天从早晨念到晚念〈大悲咒〉：“南无喝啰怛那哆啰夜耶……”，但你若没有大慈悲心，那就不是念〈大悲咒〉；你就是没念〈大悲咒〉，但你尽存着大慈悲心，那也就是念〈大悲咒〉。明白了吗？所以念咒，若存慈悲心，才是真念咒呢！
什么是〈大悲咒〉？“平等心是！”最平等心，没有分别心。平等，就是无党无偏，这种心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉，若尽存着一个私人结党的心：“这个人是我的兄弟，我就和他近一点；那个人是我的朋友，我就和他亲一点；哦！那个人我不认识他，我就和他远一点。”这就不平等。
平等，兄弟也是平等，不是兄弟也是平等；朋友、兄弟、一切一切人，都是平等待遇，都一样的。我对我兄弟好，对一切人，也都当我兄弟这么看，这就是平等心 。我对父母孝顺，对一切老人也都当父母那样看待，那样观想，都要对他们孝顺，这也就是平等心。这平等心，总而言之，就无党——没有个党派，无偏——不偏私的平等心。你有了平等心，这就是念〈大悲咒〉；你没有平等心，就是没有念〈大悲咒〉。
什么是〈大悲咒〉？“无为心是！”无为什么？叫你无为那些邪事、邪念、邪知邪见；叫你不要做那些坏事，这叫无为心。你不要做坏事，就是念〈大悲咒〉；你要是一边念〈大悲咒〉，一边还做坏事，那就不是无为心，也是没有念〈大悲咒〉。
什么是〈大悲咒〉？“无染着心是！”无染着心，就是心清清净净，没有一点杂念、妄想、邪念、欲念，尤其是淫欲的念头。你没有淫欲的念头，就是无染着心；有淫欲的念头，就是有所染着。
【编按】摘录自《千手千眼——宣化上人经典开示选辑（四）》
讓你的生死業緣乾乾淨淨
——淨界法師
一個清淨的比丘跟發了菩提心的菩薩，在鄉間的小路走的時候，尚且不踏生草，作為一個生草它雖然沒有生命，但是它卻充滿了生機。那麼菩薩為了保護自己的慈悲心，對有生機的生草尚且不去踏，不去用手拔，那怎麼可能以慈悲心去食眾生肉呢？它是有生命現象的這個眾生的肉。
所以佛陀以下有三種告誡：
第一個是最嚴重的，不服東方絲綿絹帛。所有的絲織品這一條，大小乘都不開許，不管你是什麼理由。因為一條絲織棉被，是有多少個眾生生命的犧牲換取的，所以你跟眾生結的緣太深了！這個絲織品是絕對不開許的。這是最嚴重的過失！
第二個，其次的過失，靴履裘毳。靴就是皮鞋，履就是皮做的鞋，裘毳就是獸毛做的衣服。這一塊小乘開許，大乘不開許。因為小乘有這個身體虛弱的因緣，可以用皮製品，但大乘因為考慮到慈悲心，大乘不開許。這是第二個過失，次嚴重的。
第三個是比較輕的，乳酪醍醐，就是牛奶的製品，這個地方大小乘都開許。但是即便你有身體的需要，也是要保護自己的善根，以慚愧心、增上心來服用。
這樣的一個比丘，如果能夠遠離前面三種過失，「於世真脫，酬償宿債，不游三界。」也就是說假設我們不要去服用眾生的任何的東西，那麼我們今生就不再使令這個生死業力相續了，因為不再造三業了。
為什麼這樣講？因為你穿它的衣服，穿它的皮，吃它的肉，你就跟它結下生死業緣。比方說有人食其地中百谷，足不離地。這個譬喻是說，佛陀在經典上說，這個地球為什麼有人呢？地球剛開始是沒有人的。因為光音天的天人，以神通力來到地球遊玩的時候，他看到地上有這個百谷，他好奇，吃了地上的百谷以後，就產生了地氣，從此以後就有地心引力，就是業力，他就再也飛不出去了。
因為你吃了它的這個東西，你就產生一種生死業緣，就足不離地，因為這個是有地心引力了。按照佛陀的意思，如果你要你的持戒是一百分的持戒，你連牛奶都不能吃，由此類推蜂蜜也不能吃，因為那個蜂蜜，它不是製造給你吃的，它是要給它的子孫吃的，是你福報大把它搶過來，哪一個蜜蜂是特地創造蜂蜜給我們吃的？沒有！
如果說你要讓你的生死業緣乾乾淨淨的，每一句佛號都是乾淨的佛號，你最好動物的東西都別碰，它的皮、它的毛、它的肉，還有它所產生的任何東西，都別碰。
按照《楞嚴經》是這個意思，這樣子你今生的生死業力就很乾淨了。
——摘自《禪觀與淨土（一）觀照篇》
——淨界法師
一個清淨的比丘跟發了菩提心的菩薩，在鄉間的小路走的時候，尚且不踏生草，作為一個生草它雖然沒有生命，但是它卻充滿了生機。那麼菩薩為了保護自己的慈悲心，對有生機的生草尚且不去踏，不去用手拔，那怎麼可能以慈悲心去食眾生肉呢？它是有生命現象的這個眾生的肉。
所以佛陀以下有三種告誡：
第一個是最嚴重的，不服東方絲綿絹帛。所有的絲織品這一條，大小乘都不開許，不管你是什麼理由。因為一條絲織棉被，是有多少個眾生生命的犧牲換取的，所以你跟眾生結的緣太深了！這個絲織品是絕對不開許的。這是最嚴重的過失！
第二個，其次的過失，靴履裘毳。靴就是皮鞋，履就是皮做的鞋，裘毳就是獸毛做的衣服。這一塊小乘開許，大乘不開許。因為小乘有這個身體虛弱的因緣，可以用皮製品，但大乘因為考慮到慈悲心，大乘不開許。這是第二個過失，次嚴重的。
第三個是比較輕的，乳酪醍醐，就是牛奶的製品，這個地方大小乘都開許。但是即便你有身體的需要，也是要保護自己的善根，以慚愧心、增上心來服用。
這樣的一個比丘，如果能夠遠離前面三種過失，「於世真脫，酬償宿債，不游三界。」也就是說假設我們不要去服用眾生的任何的東西，那麼我們今生就不再使令這個生死業力相續了，因為不再造三業了。
為什麼這樣講？因為你穿它的衣服，穿它的皮，吃它的肉，你就跟它結下生死業緣。比方說有人食其地中百谷，足不離地。這個譬喻是說，佛陀在經典上說，這個地球為什麼有人呢？地球剛開始是沒有人的。因為光音天的天人，以神通力來到地球遊玩的時候，他看到地上有這個百谷，他好奇，吃了地上的百谷以後，就產生了地氣，從此以後就有地心引力，就是業力，他就再也飛不出去了。
因為你吃了它的這個東西，你就產生一種生死業緣，就足不離地，因為這個是有地心引力了。按照佛陀的意思，如果你要你的持戒是一百分的持戒，你連牛奶都不能吃，由此類推蜂蜜也不能吃，因為那個蜂蜜，它不是製造給你吃的，它是要給它的子孫吃的，是你福報大把它搶過來，哪一個蜜蜂是特地創造蜂蜜給我們吃的？沒有！
如果說你要讓你的生死業緣乾乾淨淨的，每一句佛號都是乾淨的佛號，你最好動物的東西都別碰，它的皮、它的毛、它的肉，還有它所產生的任何東西，都別碰。
按照《楞嚴經》是這個意思，這樣子你今生的生死業力就很乾淨了。
——摘自《禪觀與淨土（一）觀照篇》
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