【是魔是佛，皆唯自心】你若做了佛，也不介意我是魔。——鹦鹉史航
是魔是佛，皆唯自心，心魔即魔，心佛即佛。此心不在内，不在外，尽虚空遍法界，无处不在。本心即佛，明心见性即是成佛。真心无二，为世人方便所知，假立名字为佛性，实相，道，心性......等。名字是假，性体为真。心如工笔画师，画佛成佛，画魔成魔。自修自持莫道此间非彼岸，即心即佛须知东土是西天。平常心，就是佛，就是菩提，也就是即心即佛的心。身心清净、心头清净就是佛。
即心即佛，非心非佛，找也是执着，因无所住而成其心。趣入无我真相、破除我执虚妄，自性自渡，顿悟成佛。能舍己为人圆满觉悟就是佛，若自私自利执迷不悟就是魔。
你心中的世界就是你眼中的世界，因为“环境是结果，思想是原因”。如果你的心里平静美好，那么你对世界万事万物所持有的态度便是接纳。如果你的口中满是抱怨，那么你心里一定有着很深的积怨与不满。任何事，找到了位置，就找到了尊严。
佛法不离世间行。其实佛法不离世间法，佛法是性，世间法是相。性是真空（即真心），相是妙有（即大千）。心经有句：色既是空，空既是色。（色指大千万相，空指妙明真心。）相因性而起用，性则由相现，相坏非性坏，其性依然如是。性因空所以才能随缘成无量相。真心无相，若有相则拘泥有限，何以成大千世界。以手机喻之，信号喻性，手机喻相。手机“死”后启用新机，其相虽变，其性依然。你我来股市，无非为求一个财字，佛法与世间法圆融不二，世间法成不离佛法。大乘佛法能了生死，小乘佛法能得人天福报。“有求必应”如法求，如法应。求谁，自己！佛法无非去妄现真，平常心即是道。
何为平常心？如一个市场，本来如此，但千人入有千种世界，只因各人妄心不同，则感受环境亦不同。唯心所现，唯识所变。市场如此，股市也是如此。东西本来如此，无对无错，但千人见却有千种看法认识。再比如96、97大行情，有人说96年8月份开始大行情，有人说97年才是大行情，为何，皆因各人持仓品种不一，市场涨跌先后所致各人识见所不同。在虚妄中不得正见。应弃杂心，带一颗平常心入市，方能见得真相。
杂心因何而起？皆因六根触六尘而成六识。如眼见市场场景，耳听消息众论，起相则为买卖过程，岂知其虚妄杂心早已融入己身而不觉。其实入市不仅耳根要封，眼也要闭，无听而听，无见而见，如此则心定，心定则易入真相世界。技术第二，心态第一。金刚经曰“不取于相，如如不动”。经为活句，一字有无量义，一句可融大千说无量劫，融入世间则受益无穷，何况小小股市。解经义不应执着文字，世间法更不应执着。股市万千品种，无二分别，价值体现皆时段不同，同一品种，十年之间时好时坏，更无定性。花无百日红，轮番炒做，无非俱是筹码。
君子爱财，取之有“道”，何为道，示现于世，在商则为“老实做人，诚信经商”八字。曾国藩因心循道行，而阴差阳错仕途跳级高升，孔子因循道于世数千年后其子孙仍有余福，可唯千古第一福报，远非历代帝王可比。道之“德性”，如大地，如太阳，无为之德，本来如是，慧命之体，反而长久。凡夫虽不能作到无住生心，但有为于道，人天果报，亦有其份。不仅股市，生活工作，更应如此，持久之福，自然随身。境界者，皆因心而起，自作自受。
（两个小故事，一是汉朝飞将军李广一次误将大石看做老虎，一箭几乎射穿。等看明白后，疑惑自己竟有如此神力，后再射，再也射不进，直到谢世。
二是近代一事，有一孩子突然将被车砸下，其母亲瞬间举起车救下孩子，事后再试，万无可能。
此两事更证佛法：一切唯心所现，唯识所变，一切法从心想生。）
佛法根本非常简单，简单到只是教人“离相”，“自净其意”。就是教人“净化思维”，所谓净化就是“超越二元对立”的执持。复杂的只是“功法”，亦即是达到离相的功课，例如持咒、念佛、布施、持戒、忍辱、精进、禅定。
是魔是佛，皆唯自心，心魔即魔，心佛即佛。此心不在内，不在外，尽虚空遍法界，无处不在。本心即佛，明心见性即是成佛。真心无二，为世人方便所知，假立名字为佛性，实相，道，心性......等。名字是假，性体为真。心如工笔画师，画佛成佛，画魔成魔。自修自持莫道此间非彼岸，即心即佛须知东土是西天。平常心，就是佛，就是菩提，也就是即心即佛的心。身心清净、心头清净就是佛。
即心即佛，非心非佛，找也是执着，因无所住而成其心。趣入无我真相、破除我执虚妄，自性自渡，顿悟成佛。能舍己为人圆满觉悟就是佛，若自私自利执迷不悟就是魔。
你心中的世界就是你眼中的世界，因为“环境是结果，思想是原因”。如果你的心里平静美好，那么你对世界万事万物所持有的态度便是接纳。如果你的口中满是抱怨，那么你心里一定有着很深的积怨与不满。任何事，找到了位置，就找到了尊严。
佛法不离世间行。其实佛法不离世间法，佛法是性，世间法是相。性是真空（即真心），相是妙有（即大千）。心经有句：色既是空，空既是色。（色指大千万相，空指妙明真心。）相因性而起用，性则由相现，相坏非性坏，其性依然如是。性因空所以才能随缘成无量相。真心无相，若有相则拘泥有限，何以成大千世界。以手机喻之，信号喻性，手机喻相。手机“死”后启用新机，其相虽变，其性依然。你我来股市，无非为求一个财字，佛法与世间法圆融不二，世间法成不离佛法。大乘佛法能了生死，小乘佛法能得人天福报。“有求必应”如法求，如法应。求谁，自己！佛法无非去妄现真，平常心即是道。
何为平常心？如一个市场，本来如此，但千人入有千种世界，只因各人妄心不同，则感受环境亦不同。唯心所现，唯识所变。市场如此，股市也是如此。东西本来如此，无对无错，但千人见却有千种看法认识。再比如96、97大行情，有人说96年8月份开始大行情，有人说97年才是大行情，为何，皆因各人持仓品种不一，市场涨跌先后所致各人识见所不同。在虚妄中不得正见。应弃杂心，带一颗平常心入市，方能见得真相。
杂心因何而起？皆因六根触六尘而成六识。如眼见市场场景，耳听消息众论，起相则为买卖过程，岂知其虚妄杂心早已融入己身而不觉。其实入市不仅耳根要封，眼也要闭，无听而听，无见而见，如此则心定，心定则易入真相世界。技术第二，心态第一。金刚经曰“不取于相，如如不动”。经为活句，一字有无量义，一句可融大千说无量劫，融入世间则受益无穷，何况小小股市。解经义不应执着文字，世间法更不应执着。股市万千品种，无二分别，价值体现皆时段不同，同一品种，十年之间时好时坏，更无定性。花无百日红，轮番炒做，无非俱是筹码。
君子爱财，取之有“道”，何为道，示现于世，在商则为“老实做人，诚信经商”八字。曾国藩因心循道行，而阴差阳错仕途跳级高升，孔子因循道于世数千年后其子孙仍有余福，可唯千古第一福报，远非历代帝王可比。道之“德性”，如大地，如太阳，无为之德，本来如是，慧命之体，反而长久。凡夫虽不能作到无住生心，但有为于道，人天果报，亦有其份。不仅股市，生活工作，更应如此，持久之福，自然随身。境界者，皆因心而起，自作自受。
（两个小故事，一是汉朝飞将军李广一次误将大石看做老虎，一箭几乎射穿。等看明白后，疑惑自己竟有如此神力，后再射，再也射不进，直到谢世。
二是近代一事，有一孩子突然将被车砸下，其母亲瞬间举起车救下孩子，事后再试，万无可能。
此两事更证佛法：一切唯心所现，唯识所变，一切法从心想生。）
佛法根本非常简单，简单到只是教人“离相”，“自净其意”。就是教人“净化思维”，所谓净化就是“超越二元对立”的执持。复杂的只是“功法”，亦即是达到离相的功课，例如持咒、念佛、布施、持戒、忍辱、精进、禅定。
102. 你觉悟到极点了，也就是那个光明的见，这个本性是清净本然的，周遍法界的 | 大佛顶首楞严经浅释
宣化上人 宣化上人全集
《大佛顶首楞严经浅释》102
阿难！见觉无知，因色空有。如汝今者在衹陀林，朝明夕昏；设居中宵，白月则光，黑月便暗。则明暗等，因见分析。
现在讲“见大”。阿难！见觉无知，因色空有：见的感觉没有什么知觉。我们见只是见，在见的本身，并没有知觉；因为色和空，它才能看见；看见，才有所知觉。这是因为色、空，而显出来它有这种的感觉。
如汝今者在衹陀林，朝明夕昏；设居中宵，白月则光，黑月便暗：像阿难你现在在战胜太子这个林子，早起就有光明，晚间就昏暗。假设你在半夜里，有白月的时候，就有光明；黑月的晚上，就黑暗。则明暗等，因见分析：那么明和暗这两种的情形，是怎么知道呢？就因为见分析出来的！
此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？
阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者；则明与暗，二体相亡，暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡；必一于明，暗时当灭，灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？
若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛兔角；明暗虚空，三事俱异，从何立见？
此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异：这个见（见精），你说它与明、暗这两种的相，和太虚空，是同一个体相？或者不是一个体相呢？或者是同而又不同？或者是不一样又不两样呢？阿难！现在你说一说，虚空和见，是一个、是两个呢？
阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者：佛又叫一声阿难，说，这个能看见的见，若是和明、暗及虚空，本来是一个体，没有分别。则明与暗，二体相亡，暗时无明，明时无暗：那么明和暗这两种体相都没有了，都亡了！因为暗的时候，就一定没有光明；光明的时候，也不会有黑暗的。明就不是暗，暗也不是明，那么你说见精和明暗是一体，这怎么可以呢！
若与暗一，明则见亡：假设你说见和暗是一个的，是一体的；那你见明的见，一定就会亡的。必一于明，暗时当灭，灭则云何见明见暗：你若一定说这个见和明是一个的，是一体的；那么在暗的时候，你这个见就应该灭了，应该没有了。那么你的见已经没有了，你又怎么可以说你见明、见暗呢？
若明暗殊，见无生灭，一云何成：明、暗这两样是不同的，有生、有灭；这个见是不生、不灭的。那么你怎么能说是一样的？虚空和明、暗，这也都是不能成一体了！
若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗及与虚空，分析见元，作何形相：假设见的这种精，和明、和暗不是一个的。你离开明、暗和虚空，你再分析分析“见”的本体，“见”是个什么样子？它有一个形状吗？它有一个东西你可以看见吗？
离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛兔角：离开明、离开暗，和离开虚空，这个见，就好像龟生了毛、兔生了角，是没有的。这离开明、暗和虚空，根本就显不出来你这个见的相！明暗虚空，三事俱异，从何立见：这明、暗和虚空，这三种和你这个见都不同，你能在什么地方立出你的见来？
明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？
汝更细审，微细审详，审谛审观：明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精，因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出。
明暗相背，云何或同：明和暗这两种的体相是相背拗的，有明就没有暗，有暗就没有明，这互相不能并立的。你若明、暗对到一起，那除非你自己就看你自己的背影；你自己身这边就是明，身那边就是暗，但是它也没能合成一个。所以这明、暗是相违背的。既然是相违背的，怎么又可以说见精和它们是相同的呢？根本就不是相同的！离三元无，云何或异：但是你离开明、暗和虚空三个，根本没有这个见，又怎么可以说它不同呢？
分空分见，本无边畔，云何非同：你分这个空和分这个见，也没有个边际。你说哪个地方是见的边际？哪个地方是空的边际呢？没有边际啊！所以你怎么说它不同呢？它若不同，就应该有个边际才不同呢！见暗见明，性非迁改，云何非异：你能看见这个明，又能看见这个暗，可见这个见性没迁改。所以，你怎么又说它不是一样的呢？
汝更细审，微细审详，审谛审观：那么阿难你啊！你再比以前要详细审查，你更仔细去考察去，你观看一下！
明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精，因何所出：这明，是从太阳那儿有这明相；晚间没有月亮的时候，这就黑暗了。这个通，就属于虚空的；这个不通的地方，塞的地方就归大地；墙壁也是塞，大地也是塞，也壅塞不通的。你现在找一找，你这个能看见的见精，是从什么地方出来的见精呢？你找一找看！
见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出：见，是个有觉悟的；空，是个顽空，就是没有知觉的。这一个有知觉、一个没有知觉，不能和合到一起。可是也不应该这个见精没有什么因缘，它自己就出来一个见。这是没有这个理由的！
若见闻知，性圆周遍，本不动摇。当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。
阿难！汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？
若见闻知，性圆周遍，本不动摇：假设见、闻、知，包括嗅、尝、觉这六精的性很圆融，是周遍法界的，也不动摇的。当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大：你应该知道，所说六精的性，与无边无际不动的虚空，和这个动摇的地、水、火、风，可以同称为“六大”。性真圆融，皆如来藏，本无生灭：这六种大的性，它的性是真实的、圆融的，这都是如来藏里的藏性所表现，本无生灭，是不生、不灭的。
佛到这个地方，又责怪阿难了，说，阿难！汝性沉沦：阿难哪！你这个人，你的性情沉沦！就是你不想往上走，你尽向下走；所谓“君子上达，小人下达”。佛这个地方，就是骂阿难：“你啊，你这个人，生性太没有志气了！”也就是说：“你最没有出息了！”中国人说“有出息”，就说这个人将来会发达，前途很远大的。
“没有出息”，就说你这个人等于废物一样，不堪造就了。就好像那个欢喜睡觉的人，一有了时间，他就想睡觉去，这也就是沉沦的表现。不悟汝之见闻觉知，本如来藏：你啊，不觉悟你这个见、闻、觉、知等六精里边的道理，本来都是如来藏性。那么你既然没有明白，现在我再给你一个机会！
汝当观此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异：你现在看看这个。看看什么呢？这个见、这个闻，和嗅、尝、觉、知这几种见精的性，它是生、是灭啊？是同、是不同呢？或不是生灭、或不是同异呢？这种的情形，你仔细把它分辨一下！
汝曾不知，如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。如一见根，见周法界；听、嗅、尝触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界。圆满十虚，宁有方所？
汝曾不知，如来藏中：你啊！不知道在这个如来藏里边，性见觉明，觉精明见：性具之见，就是觉悟“明”的体。你觉悟到极点了，也就是那个光明的见。清净本然，周遍法界：这个本性是清净本然的，周遍法界的。这个见性，也是随众生心，应所知量的。
如一见根，见周法界：好像就单单用这一个见精的根，这个见精也周遍法界的。听、嗅、尝触、觉触、觉知，妙德莹然：至于那个“听”和“嗅”，还有“尝触”──这就是舌尝味的触，“觉触”是身的触，“觉知”，就是意；它们的作用非常微妙的，它们的功德也是不可思议的。
“莹然”，就好像玉，莹然透明的，那么光明的样子。遍周法界，圆满十虚，宁有方所：这六精（见、听、嗅、尝触、觉触、觉知）是周遍法界的，到十方尽虚空界都有的。你说它这个还有什么一定的地方吗？所谓“无在无不在”，它因为没有一个地方，所以它就没有不是它的地方，它是一个全体大用的。
循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性：随着众生的业，而发现它的受用。这个世间一些个权小、凡夫和外道，有的就迷惑它是因缘，有的又迷惑它是自然。皆是识心分别计度，但有言说，都无实义：这种的想法，都是思量的识心，分别来计度。只要是他们所能说出的，都不是真实的道理，不是第一义谛，也不是我现在所说的实相理体。
宣化上人 宣化上人全集
《大佛顶首楞严经浅释》102
阿难！见觉无知，因色空有。如汝今者在衹陀林，朝明夕昏；设居中宵，白月则光，黑月便暗。则明暗等，因见分析。
现在讲“见大”。阿难！见觉无知，因色空有：见的感觉没有什么知觉。我们见只是见，在见的本身，并没有知觉；因为色和空，它才能看见；看见，才有所知觉。这是因为色、空，而显出来它有这种的感觉。
如汝今者在衹陀林，朝明夕昏；设居中宵，白月则光，黑月便暗：像阿难你现在在战胜太子这个林子，早起就有光明，晚间就昏暗。假设你在半夜里，有白月的时候，就有光明；黑月的晚上，就黑暗。则明暗等，因见分析：那么明和暗这两种的情形，是怎么知道呢？就因为见分析出来的！
此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？
阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者；则明与暗，二体相亡，暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡；必一于明，暗时当灭，灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？
若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛兔角；明暗虚空，三事俱异，从何立见？
此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异：这个见（见精），你说它与明、暗这两种的相，和太虚空，是同一个体相？或者不是一个体相呢？或者是同而又不同？或者是不一样又不两样呢？阿难！现在你说一说，虚空和见，是一个、是两个呢？
阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者：佛又叫一声阿难，说，这个能看见的见，若是和明、暗及虚空，本来是一个体，没有分别。则明与暗，二体相亡，暗时无明，明时无暗：那么明和暗这两种体相都没有了，都亡了！因为暗的时候，就一定没有光明；光明的时候，也不会有黑暗的。明就不是暗，暗也不是明，那么你说见精和明暗是一体，这怎么可以呢！
若与暗一，明则见亡：假设你说见和暗是一个的，是一体的；那你见明的见，一定就会亡的。必一于明，暗时当灭，灭则云何见明见暗：你若一定说这个见和明是一个的，是一体的；那么在暗的时候，你这个见就应该灭了，应该没有了。那么你的见已经没有了，你又怎么可以说你见明、见暗呢？
若明暗殊，见无生灭，一云何成：明、暗这两样是不同的，有生、有灭；这个见是不生、不灭的。那么你怎么能说是一样的？虚空和明、暗，这也都是不能成一体了！
若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗及与虚空，分析见元，作何形相：假设见的这种精，和明、和暗不是一个的。你离开明、暗和虚空，你再分析分析“见”的本体，“见”是个什么样子？它有一个形状吗？它有一个东西你可以看见吗？
离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛兔角：离开明、离开暗，和离开虚空，这个见，就好像龟生了毛、兔生了角，是没有的。这离开明、暗和虚空，根本就显不出来你这个见的相！明暗虚空，三事俱异，从何立见：这明、暗和虚空，这三种和你这个见都不同，你能在什么地方立出你的见来？
明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？
汝更细审，微细审详，审谛审观：明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精，因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出。
明暗相背，云何或同：明和暗这两种的体相是相背拗的，有明就没有暗，有暗就没有明，这互相不能并立的。你若明、暗对到一起，那除非你自己就看你自己的背影；你自己身这边就是明，身那边就是暗，但是它也没能合成一个。所以这明、暗是相违背的。既然是相违背的，怎么又可以说见精和它们是相同的呢？根本就不是相同的！离三元无，云何或异：但是你离开明、暗和虚空三个，根本没有这个见，又怎么可以说它不同呢？
分空分见，本无边畔，云何非同：你分这个空和分这个见，也没有个边际。你说哪个地方是见的边际？哪个地方是空的边际呢？没有边际啊！所以你怎么说它不同呢？它若不同，就应该有个边际才不同呢！见暗见明，性非迁改，云何非异：你能看见这个明，又能看见这个暗，可见这个见性没迁改。所以，你怎么又说它不是一样的呢？
汝更细审，微细审详，审谛审观：那么阿难你啊！你再比以前要详细审查，你更仔细去考察去，你观看一下！
明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精，因何所出：这明，是从太阳那儿有这明相；晚间没有月亮的时候，这就黑暗了。这个通，就属于虚空的；这个不通的地方，塞的地方就归大地；墙壁也是塞，大地也是塞，也壅塞不通的。你现在找一找，你这个能看见的见精，是从什么地方出来的见精呢？你找一找看！
见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出：见，是个有觉悟的；空，是个顽空，就是没有知觉的。这一个有知觉、一个没有知觉，不能和合到一起。可是也不应该这个见精没有什么因缘，它自己就出来一个见。这是没有这个理由的！
若见闻知，性圆周遍，本不动摇。当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。
阿难！汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？
若见闻知，性圆周遍，本不动摇：假设见、闻、知，包括嗅、尝、觉这六精的性很圆融，是周遍法界的，也不动摇的。当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大：你应该知道，所说六精的性，与无边无际不动的虚空，和这个动摇的地、水、火、风，可以同称为“六大”。性真圆融，皆如来藏，本无生灭：这六种大的性，它的性是真实的、圆融的，这都是如来藏里的藏性所表现，本无生灭，是不生、不灭的。
佛到这个地方，又责怪阿难了，说，阿难！汝性沉沦：阿难哪！你这个人，你的性情沉沦！就是你不想往上走，你尽向下走；所谓“君子上达，小人下达”。佛这个地方，就是骂阿难：“你啊，你这个人，生性太没有志气了！”也就是说：“你最没有出息了！”中国人说“有出息”，就说这个人将来会发达，前途很远大的。
“没有出息”，就说你这个人等于废物一样，不堪造就了。就好像那个欢喜睡觉的人，一有了时间，他就想睡觉去，这也就是沉沦的表现。不悟汝之见闻觉知，本如来藏：你啊，不觉悟你这个见、闻、觉、知等六精里边的道理，本来都是如来藏性。那么你既然没有明白，现在我再给你一个机会！
汝当观此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异：你现在看看这个。看看什么呢？这个见、这个闻，和嗅、尝、觉、知这几种见精的性，它是生、是灭啊？是同、是不同呢？或不是生灭、或不是同异呢？这种的情形，你仔细把它分辨一下！
汝曾不知，如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。如一见根，见周法界；听、嗅、尝触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界。圆满十虚，宁有方所？
汝曾不知，如来藏中：你啊！不知道在这个如来藏里边，性见觉明，觉精明见：性具之见，就是觉悟“明”的体。你觉悟到极点了，也就是那个光明的见。清净本然，周遍法界：这个本性是清净本然的，周遍法界的。这个见性，也是随众生心，应所知量的。
如一见根，见周法界：好像就单单用这一个见精的根，这个见精也周遍法界的。听、嗅、尝触、觉触、觉知，妙德莹然：至于那个“听”和“嗅”，还有“尝触”──这就是舌尝味的触，“觉触”是身的触，“觉知”，就是意；它们的作用非常微妙的，它们的功德也是不可思议的。
“莹然”，就好像玉，莹然透明的，那么光明的样子。遍周法界，圆满十虚，宁有方所：这六精（见、听、嗅、尝触、觉触、觉知）是周遍法界的，到十方尽虚空界都有的。你说它这个还有什么一定的地方吗？所谓“无在无不在”，它因为没有一个地方，所以它就没有不是它的地方，它是一个全体大用的。
循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性：随着众生的业，而发现它的受用。这个世间一些个权小、凡夫和外道，有的就迷惑它是因缘，有的又迷惑它是自然。皆是识心分别计度，但有言说，都无实义：这种的想法，都是思量的识心，分别来计度。只要是他们所能说出的，都不是真实的道理，不是第一义谛，也不是我现在所说的实相理体。
如果一个人在看过王小波多年后仍然认为王小波的书是最好的TA最喜欢的，那么可以肯定这个人其实不爱看书。我这不是说王小波的书不好，相反，他说真话说人话这点在今天也依然可贵，只是他的书是一块敲门砖，你若真爱看书，自然会循着他书里的名字往书籍海洋的更深处游去，又怎么会觉得他的书是最好的呢？你品，你细品。
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