#开心般若当和[超话]#详解十八界之「耳声识界」
阿难！又汝所明，耳声为缘，生于耳识。此识为复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界？阿难！若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知。必无所知，知尚无成，识何形貌？若取耳闻，无动静故，闻无所成。云何耳形，杂色触尘，名为识界？则耳识界，复从谁立？若生于声，识因声有，则不关闻；无闻则亡声相所在。识从声生，许声因闻，而有声相，闻应闻识。不闻非界，闻则同声；识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木。不应声闻，杂成中界，界无中位，则内外相，复从何成？是故当知，耳声为缘，生耳识界，三处都无。则耳与声及声界三，本非因缘，非自然性。
若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知。必无所知，知尚无成，识何形貌：首先要明白，这个耳识就是耳朵对声音的一种感觉。讲是动静二相，但侧重于观照动相，更容易理解。如果讲我们耳朵对动静的感觉是由耳朵自己产生的，那会造成什么局面？「既不现前，根不成知」，耳根要产生直觉，必须要有动静二尘这个所知。没有这个所知，能不能形成这个能知啊？单根不立，连叫耳根都叫不出口。「必无所知」，没有所知的这种动静二尘。「知尚无成，识何形貌」，就不能造成能知，就谈不上识。
若取耳闻，无动静故，闻无所成：阿难非要强词夺理——是因为它没有动静之音，所以我才没有耳识，并不是因为我这个耳朵不能产生耳识。
云何耳形，杂色触尘，名为识界：虽然没有动静，耳朵对外面，比如说风吹过来了，耳朵是不是有感觉？实际就把这个耳识降低为身识。耳识同时还具有身识，当耳入对着外面拖拉机声音响的时候，它首先就有身识感觉到的振动，它同时还能感觉到这是拖拉机的声音（这是耳识）。
则耳识界，复从谁立：耳识界一定要能对外面的种种的音响动静作第一念直觉判别，而我们的身识界，注意，它只有离合这种判别，离合的判别与各种声音的动静的性质不一样。不管是眼识、耳识、鼻识，是不是都有离合这种感觉啊？所以这是基础，这是身识。不能把这个身识来混同于耳识（眼识等）。耳根离开声尘，耳识界怎么能成立呢？
若生于声，识因声有，则不关闻：到这就转计了。既然不是耳朵生，那就是声音生了，二者必居其一。所以这里假设，我们这个耳朵的这种直觉感受是因为声音而有，与我们耳朵能闻的闻性就没有关系。
无闻则亡声相所在，识从声生：「亡」，解释为无，没有的意思。「无闻」，在我们耳朵这个能闻的闻性里，就没有这个声相的所在之处，也就是说我们就没有所闻。那么「识从声生」，这里应该打一个问号。也就是说耳识从声音生的，怎么能成立啊？我这个能闻的闻性都不存在了，那这个「识从声生」与我们闻性有什么关系啊？
许声因闻，而有声相，闻应闻识：鉴于其强词夺理，我就是闻到这个声音。好吧，就依你所说，「许声因闻，而有声相」，那么因为这个耳识是由声相产生的，所以「闻应闻识」啊。「闻」，就是听到。想想看，我们耳朵能不能听到这种感觉？听到的声音是无情的色法，而耳识是有情的直觉。这两个东西一样不一样？
不闻非界：耳朵都听不到这个耳识，你能不能叫耳识界？闻则同声：如果能听到耳识，耳识岂不成了无情的声尘？耳朵能听到耳识，有没有这个道理啊？我们所听的一定是无情的色法——振动与静止这种声音，而不能听到这种感觉。下面进一步分析。
识已被闻，谁知闻识：大家都知，耳根是能缘，声尘是所缘，耳识是增上缘。能缘和增上缘都是心法，如果都变成了心法，那「谁知闻识」啊？谁还来分别能所啊？这里就是说，能缘、增上缘实际上都是一种能量，唯无情才是所。耳识本来是心法，如果变成了所闻，不是也就变成了尘法？色法有没有分别能力啊？所以「谁知闻识」，谁还来分别这个声音的长和短呐？既然不能分别，耳识是不是失去了它的作用？
若无知者，终如草木：这里进一步解释「谁知闻识」。它已经变成了色法，已经没有了分别能力。「若」，就是这样的道理啊。如此啊，这是个无知者啊，跟草木一样。这是进一步解释那个由声尘产生的耳识，如果这样一推理就变成了无情。所以我们这个耳识这种直觉，这种一念分别，不可能由无情的声尘而产生。或者说，声尘是一种无情的顽钝的色法，而耳识是一种灵知之性，无情的顽钝之法怎么可能生出灵知之性？佛在前面好多这种解法，我们可以这样变通，帮助理解。
不应声闻，杂成中界：不应由耳入与声尘共同生成耳识，这是破共生。
请看下面开悟的楞严经，成佛的妙法莲华经，收藏好慢慢看，受益无穷，功德无量，生生世世大解脱，大法难闻，人生难得，请珍惜自己的法身慧命，阿弥陀佛
1⃣️ 《过五关度六将证菩提》
▶️ https://t.cn/AirBtAxl
2⃣️ 《如是我闻真实义》
▶️ https://t.cn/AiruH8Be
3⃣️ 《法华经讲记》
▶️ https://t.cn/AidGMiar
4⃣️ 《楞严经讲记》
▶️ https://t.cn/AirTZGI0
5⃣️ 《心经讲记》
▶️ https://t.cn/Aid2SH9l
6⃣️ 《阿弥陀经讲记》
阿难！又汝所明，耳声为缘，生于耳识。此识为复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界？阿难！若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知。必无所知，知尚无成，识何形貌？若取耳闻，无动静故，闻无所成。云何耳形，杂色触尘，名为识界？则耳识界，复从谁立？若生于声，识因声有，则不关闻；无闻则亡声相所在。识从声生，许声因闻，而有声相，闻应闻识。不闻非界，闻则同声；识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木。不应声闻，杂成中界，界无中位，则内外相，复从何成？是故当知，耳声为缘，生耳识界，三处都无。则耳与声及声界三，本非因缘，非自然性。
若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知。必无所知，知尚无成，识何形貌：首先要明白，这个耳识就是耳朵对声音的一种感觉。讲是动静二相，但侧重于观照动相，更容易理解。如果讲我们耳朵对动静的感觉是由耳朵自己产生的，那会造成什么局面？「既不现前，根不成知」，耳根要产生直觉，必须要有动静二尘这个所知。没有这个所知，能不能形成这个能知啊？单根不立，连叫耳根都叫不出口。「必无所知」，没有所知的这种动静二尘。「知尚无成，识何形貌」，就不能造成能知，就谈不上识。
若取耳闻，无动静故，闻无所成：阿难非要强词夺理——是因为它没有动静之音，所以我才没有耳识，并不是因为我这个耳朵不能产生耳识。
云何耳形，杂色触尘，名为识界：虽然没有动静，耳朵对外面，比如说风吹过来了，耳朵是不是有感觉？实际就把这个耳识降低为身识。耳识同时还具有身识，当耳入对着外面拖拉机声音响的时候，它首先就有身识感觉到的振动，它同时还能感觉到这是拖拉机的声音（这是耳识）。
则耳识界，复从谁立：耳识界一定要能对外面的种种的音响动静作第一念直觉判别，而我们的身识界，注意，它只有离合这种判别，离合的判别与各种声音的动静的性质不一样。不管是眼识、耳识、鼻识，是不是都有离合这种感觉啊？所以这是基础，这是身识。不能把这个身识来混同于耳识（眼识等）。耳根离开声尘，耳识界怎么能成立呢？
若生于声，识因声有，则不关闻：到这就转计了。既然不是耳朵生，那就是声音生了，二者必居其一。所以这里假设，我们这个耳朵的这种直觉感受是因为声音而有，与我们耳朵能闻的闻性就没有关系。
无闻则亡声相所在，识从声生：「亡」，解释为无，没有的意思。「无闻」，在我们耳朵这个能闻的闻性里，就没有这个声相的所在之处，也就是说我们就没有所闻。那么「识从声生」，这里应该打一个问号。也就是说耳识从声音生的，怎么能成立啊？我这个能闻的闻性都不存在了，那这个「识从声生」与我们闻性有什么关系啊？
许声因闻，而有声相，闻应闻识：鉴于其强词夺理，我就是闻到这个声音。好吧，就依你所说，「许声因闻，而有声相」，那么因为这个耳识是由声相产生的，所以「闻应闻识」啊。「闻」，就是听到。想想看，我们耳朵能不能听到这种感觉？听到的声音是无情的色法，而耳识是有情的直觉。这两个东西一样不一样？
不闻非界：耳朵都听不到这个耳识，你能不能叫耳识界？闻则同声：如果能听到耳识，耳识岂不成了无情的声尘？耳朵能听到耳识，有没有这个道理啊？我们所听的一定是无情的色法——振动与静止这种声音，而不能听到这种感觉。下面进一步分析。
识已被闻，谁知闻识：大家都知，耳根是能缘，声尘是所缘，耳识是增上缘。能缘和增上缘都是心法，如果都变成了心法，那「谁知闻识」啊？谁还来分别能所啊？这里就是说，能缘、增上缘实际上都是一种能量，唯无情才是所。耳识本来是心法，如果变成了所闻，不是也就变成了尘法？色法有没有分别能力啊？所以「谁知闻识」，谁还来分别这个声音的长和短呐？既然不能分别，耳识是不是失去了它的作用？
若无知者，终如草木：这里进一步解释「谁知闻识」。它已经变成了色法，已经没有了分别能力。「若」，就是这样的道理啊。如此啊，这是个无知者啊，跟草木一样。这是进一步解释那个由声尘产生的耳识，如果这样一推理就变成了无情。所以我们这个耳识这种直觉，这种一念分别，不可能由无情的声尘而产生。或者说，声尘是一种无情的顽钝的色法，而耳识是一种灵知之性，无情的顽钝之法怎么可能生出灵知之性？佛在前面好多这种解法，我们可以这样变通，帮助理解。
不应声闻，杂成中界：不应由耳入与声尘共同生成耳识，这是破共生。
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1⃣️ 《过五关度六将证菩提》
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2⃣️ 《如是我闻真实义》
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3⃣️ 《法华经讲记》
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4⃣️ 《楞严经讲记》
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5⃣️ 《心经讲记》
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6⃣️ 《阿弥陀经讲记》
【今日一言】
捧着一颗心来，不带半根草去。
【繁言智语】
“人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。泥上偶然留指爪，鸿飞那复计东西。”人生在世不满百，一朝春尽红颜老。那么，人生究竟该如何度过？金庸说：大闹一场，悄然离去。诚然，人为一大事来，做一大事去；捧着一颗心来，不带半根草去。此乃众生写照。人生不过一生一死。积极入世的孔子曰：“不知生，焉知死？”我倒觉得该反过来问问自己：“未知死，焉知生？”我们追求，奋斗，拼搏，大闹了一场，那么，然后呢？再然后呢？始终也未能走出“生从何来，死往何去”的困惑中。其实，人生就是苦中作乐，以终为始，向死而生。梁启超先生说过：“大抵天下事，从苦中得来的乐，才算是真乐。人生须知道负责任的苦处，才能知道有尽责任的乐处。这种苦乐循环，便是这有活力的人间一种趣味。”人这辈子应当有两大追求：尽兴，有成。芸芸众生，皆有七情六欲，吃喝玩乐无可厚非，满足情欲而已，这是尽兴之事；而人生一世，每个人都希望留下证明自己来世间走一遭的痕迹，因而尽责担当，苦中求乐便成为人生自觉，无疑这是有成之事。所谓人过留名，雁过留声，渴望建功立业，是多数人的内在驱动力。从生到死，不管前世今生、来世轮回如何自欺欺人，西天就在那里等着我们。区别是，有的人是笑着去的，有的人是哭着走的，无非一个安心，一个遗憾。事业有成者，含笑九泉；壮志未酬者，就算是一生情欲尽兴，也会抱憾而终。所以，人生中，绝大部分世俗的东西都是浮云，而有的东西却是舍命也要争取的，那就是有成之信仰。
捧着一颗心来，不带半根草去。
【繁言智语】
“人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。泥上偶然留指爪，鸿飞那复计东西。”人生在世不满百，一朝春尽红颜老。那么，人生究竟该如何度过？金庸说：大闹一场，悄然离去。诚然，人为一大事来，做一大事去；捧着一颗心来，不带半根草去。此乃众生写照。人生不过一生一死。积极入世的孔子曰：“不知生，焉知死？”我倒觉得该反过来问问自己：“未知死，焉知生？”我们追求，奋斗，拼搏，大闹了一场，那么，然后呢？再然后呢？始终也未能走出“生从何来，死往何去”的困惑中。其实，人生就是苦中作乐，以终为始，向死而生。梁启超先生说过：“大抵天下事，从苦中得来的乐，才算是真乐。人生须知道负责任的苦处，才能知道有尽责任的乐处。这种苦乐循环，便是这有活力的人间一种趣味。”人这辈子应当有两大追求：尽兴，有成。芸芸众生，皆有七情六欲，吃喝玩乐无可厚非，满足情欲而已，这是尽兴之事；而人生一世，每个人都希望留下证明自己来世间走一遭的痕迹，因而尽责担当，苦中求乐便成为人生自觉，无疑这是有成之事。所谓人过留名，雁过留声，渴望建功立业，是多数人的内在驱动力。从生到死，不管前世今生、来世轮回如何自欺欺人，西天就在那里等着我们。区别是，有的人是笑着去的，有的人是哭着走的，无非一个安心，一个遗憾。事业有成者，含笑九泉；壮志未酬者，就算是一生情欲尽兴，也会抱憾而终。所以，人生中，绝大部分世俗的东西都是浮云，而有的东西却是舍命也要争取的，那就是有成之信仰。
#感恩认识你[超话]# 阿难！汝常意中，所缘善、恶、无记三性，生成法则。此法为复即心所生？为当离心，别有方所？阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离于心，别有方所，则法自性，为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量；即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在？今于色空，都无表示，不应人间，更有空外，心非所缘，处从谁立？是故当知，法则与心，俱无处所。则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
这段经文是讲意根之处、所对法尘之处。
意中：是意根，意根就是讲我们的第七识、第八识。所缘：这里就是保存着、包容着，或者所对着。善、恶、无记三性，生成法则：「善恶」，我们都知道；「无记」，是非善非恶的中性。我们修了无量的业，包含起来是不是就这三种业啊？善、恶、非善非恶的中性，这三业是过去做过的事情，会留在我们头脑中形成记忆，叫前尘影事，也就是法尘。「法则」，就是法尘。
此法为复即心所生？为当离心，别有方所：法尘是你的意根所生，还是你心外的境界所生？比如说，我头脑里有个苹果的概念，是不是法尘？那苹果的概念是你心里生出来的？还是因为外面的苹果把这个法尘生到你头脑里去了？
若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处：如果讲这个法尘是心生出来的话，是不是意识？那这个法尘就不是尘了。作为意根所缘之处，法尘应该是色法。
若离于心，别有方所，则法自性，为知非知：如果这个法尘是你的心外之物，那么你这个法的本性来讲，到底是有知还是无知？知则名心：如果知道的话，它就是心法。异汝非尘：是心法就不是尘法。如果是有知的话，它怎么又不是你呢？它又怎么在心外呢？同他心量：等于是同于他人的心量。我们不能把别人的心说成是自己的法尘吧？
即汝即心，云何汝心更二于汝：那么怎么可以讲这个法尘又是你的心，还又是别人的心，还又在你心外？自己的心对自己还有二心吗？
若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在：「非知」，就是无情，就有色相。「色声香味，离合冷暖，及虚空相」，注意，这里包含了十法界一切的万法之相。那么在一切万法里能不能找到这个法尘啊？找不到。今于色空，都无表示：这个法尘只有我们自己心里知道。比如现在我知道一个苹果的概念，你能不能拿出来给人家看呐？不能。不应人间，更有空外：心外无法，法外无心。整个无量的国土都是共处于一个虚空之中，空外无空。
心非所缘，处从谁立：以前是讲我们意根把法尘作为意根的所缘来产生意识，那是一种初步的引导，那现在把我们的心引向细、引向深，就觉得过去说法已经不能存在，这是在一步一步地引导。所以这个法尘它不能作为我们意根的所缘之处，它就没有这个处，就是「处从谁立」啊？这个法尘既不是心法又不是色法，是不是很奇怪？实际上，它是个色法。它动了这个念是不是就有色了？可以把它说为是一种胜义色法。
是故当知，法则与心，俱无处所。则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：法尘、意入，在世间法里都没有来龙去脉，可是却宛然存在。这就是我们的真心本来面目随缘显现。
请看下面开悟的楞严经，成佛的妙法莲华经，收藏好慢慢看，受益无穷，功德无量，生生世世大解脱，大法难闻，人生难得，请珍惜自己的法身慧命，阿弥陀佛
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5⃣️ 《心经讲记》
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6⃣️ 《阿弥陀经讲记》
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这段经文是讲意根之处、所对法尘之处。
意中：是意根，意根就是讲我们的第七识、第八识。所缘：这里就是保存着、包容着，或者所对着。善、恶、无记三性，生成法则：「善恶」，我们都知道；「无记」，是非善非恶的中性。我们修了无量的业，包含起来是不是就这三种业啊？善、恶、非善非恶的中性，这三业是过去做过的事情，会留在我们头脑中形成记忆，叫前尘影事，也就是法尘。「法则」，就是法尘。
此法为复即心所生？为当离心，别有方所：法尘是你的意根所生，还是你心外的境界所生？比如说，我头脑里有个苹果的概念，是不是法尘？那苹果的概念是你心里生出来的？还是因为外面的苹果把这个法尘生到你头脑里去了？
若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处：如果讲这个法尘是心生出来的话，是不是意识？那这个法尘就不是尘了。作为意根所缘之处，法尘应该是色法。
若离于心，别有方所，则法自性，为知非知：如果这个法尘是你的心外之物，那么你这个法的本性来讲，到底是有知还是无知？知则名心：如果知道的话，它就是心法。异汝非尘：是心法就不是尘法。如果是有知的话，它怎么又不是你呢？它又怎么在心外呢？同他心量：等于是同于他人的心量。我们不能把别人的心说成是自己的法尘吧？
即汝即心，云何汝心更二于汝：那么怎么可以讲这个法尘又是你的心，还又是别人的心，还又在你心外？自己的心对自己还有二心吗？
若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在：「非知」，就是无情，就有色相。「色声香味，离合冷暖，及虚空相」，注意，这里包含了十法界一切的万法之相。那么在一切万法里能不能找到这个法尘啊？找不到。今于色空，都无表示：这个法尘只有我们自己心里知道。比如现在我知道一个苹果的概念，你能不能拿出来给人家看呐？不能。不应人间，更有空外：心外无法，法外无心。整个无量的国土都是共处于一个虚空之中，空外无空。
心非所缘，处从谁立：以前是讲我们意根把法尘作为意根的所缘来产生意识，那是一种初步的引导，那现在把我们的心引向细、引向深，就觉得过去说法已经不能存在，这是在一步一步地引导。所以这个法尘它不能作为我们意根的所缘之处，它就没有这个处，就是「处从谁立」啊？这个法尘既不是心法又不是色法，是不是很奇怪？实际上，它是个色法。它动了这个念是不是就有色了？可以把它说为是一种胜义色法。
是故当知，法则与心，俱无处所。则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：法尘、意入，在世间法里都没有来龙去脉，可是却宛然存在。这就是我们的真心本来面目随缘显现。
请看下面开悟的楞严经，成佛的妙法莲华经，收藏好慢慢看，受益无穷，功德无量，生生世世大解脱，大法难闻，人生难得，请珍惜自己的法身慧命，阿弥陀佛
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