所未闻经闻之不疑，不与声闻而相违背；
不嫉彼供、不高己利，而于其中调伏其心；
常省己过，不讼彼短，恒以一心求诸功德，是为八法。
所谓「 不与声闻而相违背 」，的确是一个重要的原则。
一般人都知道文殊法门「 弹偏斥小 」，
却忽略了文殊法门所弹斥的，乃是小乘的不发心，不是弹斥小乘的修行。
在修行上，三乘同观性空，岂可轻率否定。
通达法性者，自然就明白「 法无定法 」的妙用。
「 法无定法 」是般若智慧的精义之所在。
此一精义，在文殊法门中更是发挥无遗。
值得注意的是，「 法无定法 」如果被滥用，
那么，「 法无定法 」可能就变成无法无天了。
因此，所谓「 善用方便 」，
必须以「 深观法性 」的智慧为基础，
否则方便的结果反而是不方便了。
《维摩诘经》（文殊师利问疾品）
所谓
「 无方便慧缚，
有方便慧解，
无慧方便缚，
有慧方便解。」
文殊法门的方便善巧很多。
如实而论，在本文上下文中，很多法门都可以说是方便门。
限于篇幅，此处不再广引细谈。
9 . 入一切诸佛法门。
在《维摩诘经》（菩萨行品）中，
特别谈到了一个法门，
叫做「 入一切诸佛法门 」。
阿难尊者在维摩诘居士向香积佛请饭之后，不禁大为赞叹。
佛陀便为他说了一番开示。
阿难白佛言：
未曾有也，世尊！如此香饭能作佛事。
佛言：
如是如是，阿难！
或有佛土以佛光明而作佛事，
有以诸菩萨而作佛事，
有以佛所化人而作佛事，
有以菩提树而作佛事，
有以佛衣服卧具而作佛事，
有以饭食而作佛事，
有以园林台观而作佛事，
有以三十二相八十随形好而作佛事，
有以佛身而作佛事，
有以虚空而作佛事，众生应以此缘得入律行，
有以梦幻影响镜中像水中月热时炎如是等喻而作佛事，
有以音声语言文字而作佛事，
或有清净佛土寂寞无言无说无示无识无作无为而作佛事。
如是阿难，诸佛威仪进止，诸所施为无非佛事。
阿难！有此四魔，八万四千诸烦恼门，而诸众生为之疲劳，
诸佛即以此法而作佛事，是名入一切诸佛法门。
菩萨入此门者，若见一切净好佛土，不以为喜，不贪不高；
若见一切不净佛土，不以为忧，不碍不没，
但于诸佛生清净心，欢喜恭敬，未曾有也。
这一段话有两个重点。
第一层，施作佛事，方便多多。
香积佛可以用香饭来转化人心，
阿弥陀佛可以用五尘说法来接引众生，
这是何等丰富的启示！
因为施作佛事的方便不同，
因此菩萨对于十方佛土的净与不净，应当一视同仁。
第二层，八万四千烦恼，表面上看来，是八万四千魔，芸芸众生为之疲劳不已，
但从文殊法门看来，这却实是诸佛施作佛事的另一种方便。
为什么？
因为众生有所贪，你贪福报，你贪功德，
很好很好，我来教你布施法门吧，布施可以修福呀！
佛不我欺，布施修久了，贪心慢慢也就化掉了。
《大般若经》所谓
「 如是烦恼于大菩提虽为障碍，
而于能引菩提资粮有能助力。
是故菩萨乃至未坐妙菩提座，不永灭除。
若得菩提，一切顿断。」
贪瞋痴等烦恼，对凡夫而言，
虽然是苦恼的根源，却未尝不可因势利导，
把它转化为引生菩提的资粮。
你不用担心，贪福报、贪功德不也是「 贪 」吗？
没关系，「 若得菩提，一切顿断！」
这一层奥妙，值得善加体会。
《维摩诘经》〈佛道品〉也有一段经文，
与上文善用烦恼而施作佛事的理念可以相互辉映。
若菩萨行五无间而无恼恚，
至于地狱无诸罪垢，
至于畜生无有无明憍慢等过，
至于饿鬼而具足功德，行色无色界道不以为胜，
示行贪欲离诸染着，
示行瞋恚于诸众生无有恚阂，
示行愚痴而以智慧调伏其心，
示行悭贪而舍内外所有不惜身命，
示行毁禁而安住净戒，
乃至小罪犹怀大惧；
示行瞋恚而常慈忍，
示行懈怠而勤修功德，
示行乱意而常念定，
示行愚痴而通达世间出世间慧，
示行谄伪而善方便随诸经义，
示行憍慢而于众生犹如桥梁，
示行诸烦恼而心常清净，
示入于魔而顺佛智慧不随他教，
示入声闻而为众生说未闻法，
示入辟支佛而成就大悲教化众生，
示入贫穷而有宝手功德无尽，
示入刑残而具诸相好以自庄严，
示入下贱而生佛种姓中，具诸功德，
示入羸劣丑陋而得那罗延身，一切众生之所乐见，
示入老病而永断病根超越死畏，
示有资生而恒观无常实无所贪，
示有妻妾采女而常远离五欲淤泥，现于讷钝而成就辩才总持无失，
示入邪济而以正济度诸众生，现遍入诸道而断其因缘，现于涅槃而不断生死。
文殊师利！菩萨能如是行于非道，是为通达佛道。
这一段话说明了菩萨道的广大弹性。
但不管弹性有多大，一切作为的业报，都必须由你自己承担。
此所以经中说
「 示行毁禁而安住净戒，乃至小罪犹怀大惧」。
为什么？
戒律是死的，生命情境却是活的。
在常态下，当然要严守净戒，
但遇到非常状况，这个时候，开缘的判断，就非常重要。
因此，有些作为，看来好象是犯戒，其实不然。
不但如此，在佛教的修行上，
最大的障碍之一，就是「 罪恶感 」。
罪恶感会干扰禅定的生起，
罪恶感会摧毁善念的增长，
罪恶感会导致自暴自弃，最糟糕的是，
罪恶感会障碍智慧的开显。
从佛教的观点来看，罪恶感愈重，修行愈不容易得力。
此所以佛教只许「 忏悔 」，
不许「 后悔 」。
「 忏悔 」与
「 后悔 」不同。
「 忏悔 」是断悔，是利用改过迁善来断除心中的悔恨之根。
「 后悔 」则是让自己的心灵在悔恨中不断地「 重复 」而已。
《维摩诘经》〈弟子品〉也触及这个问题。
忆念昔者有二比丘，犯律行以为耻，不敢问佛，
来问我言：
唯优波离！我等犯律诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎。
我即为其如法解说。
时维摩诘来谓我言：
唯优波离！无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心！
所以者何？
彼罪性不在内、不在外、不在中间，
如佛所说，心垢故众生垢，心净故众生净，心亦不在内不在外不在中间，
如其心然，
罪垢亦然，
诸法亦然，
不出于如。
如优波离，以心相得解脱时，宁有垢不？
我言：
不也。
维摩诘言：
一切众生心相无垢，亦复如是。
唯优波离！妄想是垢，无妄想是净；
颠倒是垢，无颠倒是净；
取我是垢，不取我是净。
优波离！一切法生灭不住，如幻如电，
诸法不相待，乃至一念不住，
诸法皆妄见，如梦如炎如水中月如镜中像，以妄想生，
其知此者是名奉律，
其知此者是名善解。
「 犯律行以为耻 」，这是罪恶感。
这个罪恶感的延续，只是增长这两个比丘对戒律与僧团的逃避倾向罢了。
经中所谓「 不敢问佛 」，正是一个讯号。
文殊法门的过失管理，是从「 深观法性 」上，深观罪性不可得，
否则「 戒垢 」就可能被内化为「 心垢 」，这根本不是佛法。
此所以维摩诘居士直接了当地告诉优波离尊者说：
「 无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心！」
10 . 不动相法门。
《诸法无行经》在佛陀与文殊师利菩萨的对话中，出现了一段有关「 不动相 」的说明。
世尊！一切诸佛皆成就贪欲，名不动相。
文殊师利！云何是事名不动相？
世尊！一切诸佛皆入贪欲平等法中故，远离诤讼通达贪欲性故，
世尊！贪欲即是菩提。
何以故？
知贪欲实性，说名菩提。
是故一切诸佛，皆成就贪欲，名不动相。
拿贪欲做例子，很多人一听到贪欲，心理上就会起排斥。
但《诸法无行经》经中说，
一切诸佛因为已经深入了一切法的平等性，
在贪欲法上，已经通达了贪欲的法性，也就是空无自性，
所以一切诸佛对于贪欲法，
已经安住在「 不动相 」之中。
所谓「 贪欲即是菩提。
何以故？
知贪欲实性，说名菩提。」
这句话是总关键。
菩提菩提，不是别的，只不过是通达了贪欲的真实性。
明白处叫做菩提，不明白处叫做贪欲。
已明白者称之为佛，不明白者称之为凡夫。
就是这么简单。
文殊法门在整个佛教的传承上，
基本上是以「 阿閦佛 」为中心，
「 阿閦佛 」意为不动佛，
在五方佛的信仰体系中，属于东方之佛。
《维摩诘经》也特别提到，
维摩诘居士来自「 阿閦佛 」的佛土。
这个「不动相」法门，在文殊法门的修持上，显然是非常重要的。
结语
文殊法门极为深广奥妙，上文所述，
只不过是笔者个人把这几年来研读
《维摩诘经》与
《诸法无行经》的心得，
稍作整理而已。
限于时间与篇幅，有些细微的地方，不及详论。
再如《文殊.般若经》详述一行三昧的修持法要，
深入阐明「 即心即佛 」的念佛观，
都是非常值得研究的课题，容当另文述之。
整体而论，文殊法门处处不离圆顿要义。
但圆顿要义不是空谈高论，其切入处乃在当下这一念心。
圆顿要义的实现，也离不开日用寻常之间的渐进渐入。
本文写作之际，笔者心中忽现一偈，
爰题之为「 文殊法门摄颂 」，录之如下。
如实深观法界性，
当下烦恼即菩提；
触处皆是不二门，
圆成方便妙吉祥。
不嫉彼供、不高己利，而于其中调伏其心；
常省己过，不讼彼短，恒以一心求诸功德，是为八法。
所谓「 不与声闻而相违背 」，的确是一个重要的原则。
一般人都知道文殊法门「 弹偏斥小 」，
却忽略了文殊法门所弹斥的，乃是小乘的不发心，不是弹斥小乘的修行。
在修行上，三乘同观性空，岂可轻率否定。
通达法性者，自然就明白「 法无定法 」的妙用。
「 法无定法 」是般若智慧的精义之所在。
此一精义，在文殊法门中更是发挥无遗。
值得注意的是，「 法无定法 」如果被滥用，
那么，「 法无定法 」可能就变成无法无天了。
因此，所谓「 善用方便 」，
必须以「 深观法性 」的智慧为基础，
否则方便的结果反而是不方便了。
《维摩诘经》（文殊师利问疾品）
所谓
「 无方便慧缚，
有方便慧解，
无慧方便缚，
有慧方便解。」
文殊法门的方便善巧很多。
如实而论，在本文上下文中，很多法门都可以说是方便门。
限于篇幅，此处不再广引细谈。
9 . 入一切诸佛法门。
在《维摩诘经》（菩萨行品）中，
特别谈到了一个法门，
叫做「 入一切诸佛法门 」。
阿难尊者在维摩诘居士向香积佛请饭之后，不禁大为赞叹。
佛陀便为他说了一番开示。
阿难白佛言：
未曾有也，世尊！如此香饭能作佛事。
佛言：
如是如是，阿难！
或有佛土以佛光明而作佛事，
有以诸菩萨而作佛事，
有以佛所化人而作佛事，
有以菩提树而作佛事，
有以佛衣服卧具而作佛事，
有以饭食而作佛事，
有以园林台观而作佛事，
有以三十二相八十随形好而作佛事，
有以佛身而作佛事，
有以虚空而作佛事，众生应以此缘得入律行，
有以梦幻影响镜中像水中月热时炎如是等喻而作佛事，
有以音声语言文字而作佛事，
或有清净佛土寂寞无言无说无示无识无作无为而作佛事。
如是阿难，诸佛威仪进止，诸所施为无非佛事。
阿难！有此四魔，八万四千诸烦恼门，而诸众生为之疲劳，
诸佛即以此法而作佛事，是名入一切诸佛法门。
菩萨入此门者，若见一切净好佛土，不以为喜，不贪不高；
若见一切不净佛土，不以为忧，不碍不没，
但于诸佛生清净心，欢喜恭敬，未曾有也。
这一段话有两个重点。
第一层，施作佛事，方便多多。
香积佛可以用香饭来转化人心，
阿弥陀佛可以用五尘说法来接引众生，
这是何等丰富的启示！
因为施作佛事的方便不同，
因此菩萨对于十方佛土的净与不净，应当一视同仁。
第二层，八万四千烦恼，表面上看来，是八万四千魔，芸芸众生为之疲劳不已，
但从文殊法门看来，这却实是诸佛施作佛事的另一种方便。
为什么？
因为众生有所贪，你贪福报，你贪功德，
很好很好，我来教你布施法门吧，布施可以修福呀！
佛不我欺，布施修久了，贪心慢慢也就化掉了。
《大般若经》所谓
「 如是烦恼于大菩提虽为障碍，
而于能引菩提资粮有能助力。
是故菩萨乃至未坐妙菩提座，不永灭除。
若得菩提，一切顿断。」
贪瞋痴等烦恼，对凡夫而言，
虽然是苦恼的根源，却未尝不可因势利导，
把它转化为引生菩提的资粮。
你不用担心，贪福报、贪功德不也是「 贪 」吗？
没关系，「 若得菩提，一切顿断！」
这一层奥妙，值得善加体会。
《维摩诘经》〈佛道品〉也有一段经文，
与上文善用烦恼而施作佛事的理念可以相互辉映。
若菩萨行五无间而无恼恚，
至于地狱无诸罪垢，
至于畜生无有无明憍慢等过，
至于饿鬼而具足功德，行色无色界道不以为胜，
示行贪欲离诸染着，
示行瞋恚于诸众生无有恚阂，
示行愚痴而以智慧调伏其心，
示行悭贪而舍内外所有不惜身命，
示行毁禁而安住净戒，
乃至小罪犹怀大惧；
示行瞋恚而常慈忍，
示行懈怠而勤修功德，
示行乱意而常念定，
示行愚痴而通达世间出世间慧，
示行谄伪而善方便随诸经义，
示行憍慢而于众生犹如桥梁，
示行诸烦恼而心常清净，
示入于魔而顺佛智慧不随他教，
示入声闻而为众生说未闻法，
示入辟支佛而成就大悲教化众生，
示入贫穷而有宝手功德无尽，
示入刑残而具诸相好以自庄严，
示入下贱而生佛种姓中，具诸功德，
示入羸劣丑陋而得那罗延身，一切众生之所乐见，
示入老病而永断病根超越死畏，
示有资生而恒观无常实无所贪，
示有妻妾采女而常远离五欲淤泥，现于讷钝而成就辩才总持无失，
示入邪济而以正济度诸众生，现遍入诸道而断其因缘，现于涅槃而不断生死。
文殊师利！菩萨能如是行于非道，是为通达佛道。
这一段话说明了菩萨道的广大弹性。
但不管弹性有多大，一切作为的业报，都必须由你自己承担。
此所以经中说
「 示行毁禁而安住净戒，乃至小罪犹怀大惧」。
为什么？
戒律是死的，生命情境却是活的。
在常态下，当然要严守净戒，
但遇到非常状况，这个时候，开缘的判断，就非常重要。
因此，有些作为，看来好象是犯戒，其实不然。
不但如此，在佛教的修行上，
最大的障碍之一，就是「 罪恶感 」。
罪恶感会干扰禅定的生起，
罪恶感会摧毁善念的增长，
罪恶感会导致自暴自弃，最糟糕的是，
罪恶感会障碍智慧的开显。
从佛教的观点来看，罪恶感愈重，修行愈不容易得力。
此所以佛教只许「 忏悔 」，
不许「 后悔 」。
「 忏悔 」与
「 后悔 」不同。
「 忏悔 」是断悔，是利用改过迁善来断除心中的悔恨之根。
「 后悔 」则是让自己的心灵在悔恨中不断地「 重复 」而已。
《维摩诘经》〈弟子品〉也触及这个问题。
忆念昔者有二比丘，犯律行以为耻，不敢问佛，
来问我言：
唯优波离！我等犯律诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎。
我即为其如法解说。
时维摩诘来谓我言：
唯优波离！无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心！
所以者何？
彼罪性不在内、不在外、不在中间，
如佛所说，心垢故众生垢，心净故众生净，心亦不在内不在外不在中间，
如其心然，
罪垢亦然，
诸法亦然，
不出于如。
如优波离，以心相得解脱时，宁有垢不？
我言：
不也。
维摩诘言：
一切众生心相无垢，亦复如是。
唯优波离！妄想是垢，无妄想是净；
颠倒是垢，无颠倒是净；
取我是垢，不取我是净。
优波离！一切法生灭不住，如幻如电，
诸法不相待，乃至一念不住，
诸法皆妄见，如梦如炎如水中月如镜中像，以妄想生，
其知此者是名奉律，
其知此者是名善解。
「 犯律行以为耻 」，这是罪恶感。
这个罪恶感的延续，只是增长这两个比丘对戒律与僧团的逃避倾向罢了。
经中所谓「 不敢问佛 」，正是一个讯号。
文殊法门的过失管理，是从「 深观法性 」上，深观罪性不可得，
否则「 戒垢 」就可能被内化为「 心垢 」，这根本不是佛法。
此所以维摩诘居士直接了当地告诉优波离尊者说：
「 无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心！」
10 . 不动相法门。
《诸法无行经》在佛陀与文殊师利菩萨的对话中，出现了一段有关「 不动相 」的说明。
世尊！一切诸佛皆成就贪欲，名不动相。
文殊师利！云何是事名不动相？
世尊！一切诸佛皆入贪欲平等法中故，远离诤讼通达贪欲性故，
世尊！贪欲即是菩提。
何以故？
知贪欲实性，说名菩提。
是故一切诸佛，皆成就贪欲，名不动相。
拿贪欲做例子，很多人一听到贪欲，心理上就会起排斥。
但《诸法无行经》经中说，
一切诸佛因为已经深入了一切法的平等性，
在贪欲法上，已经通达了贪欲的法性，也就是空无自性，
所以一切诸佛对于贪欲法，
已经安住在「 不动相 」之中。
所谓「 贪欲即是菩提。
何以故？
知贪欲实性，说名菩提。」
这句话是总关键。
菩提菩提，不是别的，只不过是通达了贪欲的真实性。
明白处叫做菩提，不明白处叫做贪欲。
已明白者称之为佛，不明白者称之为凡夫。
就是这么简单。
文殊法门在整个佛教的传承上，
基本上是以「 阿閦佛 」为中心，
「 阿閦佛 」意为不动佛，
在五方佛的信仰体系中，属于东方之佛。
《维摩诘经》也特别提到，
维摩诘居士来自「 阿閦佛 」的佛土。
这个「不动相」法门，在文殊法门的修持上，显然是非常重要的。
结语
文殊法门极为深广奥妙，上文所述，
只不过是笔者个人把这几年来研读
《维摩诘经》与
《诸法无行经》的心得，
稍作整理而已。
限于时间与篇幅，有些细微的地方，不及详论。
再如《文殊.般若经》详述一行三昧的修持法要，
深入阐明「 即心即佛 」的念佛观，
都是非常值得研究的课题，容当另文述之。
整体而论，文殊法门处处不离圆顿要义。
但圆顿要义不是空谈高论，其切入处乃在当下这一念心。
圆顿要义的实现，也离不开日用寻常之间的渐进渐入。
本文写作之际，笔者心中忽现一偈，
爰题之为「 文殊法门摄颂 」，录之如下。
如实深观法界性，
当下烦恼即菩提；
触处皆是不二门，
圆成方便妙吉祥。
勤学经律论，持戒莫放逸｜虚云老和尚
1955年7月12日
世上军令严肃，令行如山倒，谁也不能违他。佛所说法，亦如军令一般。为佛弟子，只有依教奉行，决不能丝毫违犯。前几天说的布萨时上座对沙弥说：“汝等各净身口意，勤学经律论，谨慎莫放逸。”既已出家，就要痛念生死，如救头燃，怎敢放逸呢？
勤学经律论、三藏圣教，寻求了生脱死的途径和方法。经律论名为三藏者，因此三者皆包藏文义也。经说定学，律说戒学，论说慧学，故三藏亦即三学。梵语“素旦缆藏”，或曰“修多罗藏”，译曰綖，谓佛之言说，能贯穿诸法，如綖之贯花缦也。又译曰“经”，经者具常、法二义，且经之持纬，恰具綖义。梵语“毗奈耶藏”，或曰“毗尼藏”，译曰“灭”，谓灭三业过非也。梵语“阿毗达摩藏”，旧作“阿毗昙藏”，译曰“对法”，以对观真理之胜智而名。又译无比法，谓胜智无比也。别名优婆提舍，译曰“论”，论诸法之性相而生胜智，故别名为论。
既受三坛大戒者，便是大丈夫和菩萨，又发了菩提心，就要做大丈夫和菩萨的事。梵语菩提，此译为道，道者是心是理。心之妙理，体同虚空，遍三界十方，包罗万象。发如是菩提心，就是菩萨大丈夫，诸佛慈悲说三乘法，重重指明。就戒律言，佛制比丘，五夏以前，专精戒律，五夏以后，方许听教参禅，可见学戒守戒是佛弟子最重要的事。
《梵网》律有十重四十八轻，犯十重是波罗夷罪。波罗夷此译为弃，或曰退没，或曰不共住，或曰堕不如意处，或曰断头、无余、他胜等，是戒律中最严重之罪也。律中有开有遮，小乘与大乘不同。开者许之义，遮者止之义，许作曰开，禁作曰遮。开要看时节因缘，是额外方便，没有因缘是不开的。遮则一遮永遮。小乘与大乘有很多相反的，小乘持即大乘犯，大乘持即小乘犯。其详细条章，可看《毗尼止持作持》等书。
具足戒中，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，分为五篇。一曰波罗夷罪，译曰断头，其罪最重，如断头不能复生，不复得为比丘也。此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒；二曰僧残罪，梵名僧伽婆尸沙。僧者僧伽之略，残为婆尸沙之译，谓比丘犯此戒，殆濒于死，仅有残余之命，因此而向于僧众忏悔此罪，以全残命，故名僧残。此篇比丘有十三戒，比丘尼有十七戒；三曰波逸提罪，译曰堕，谓堕地狱也。此篇比丘有一百二十四戒，比丘尼有二百零八戒；四曰提舍尼罪，具云波罗提舍，译曰向彼悔，向他比丘忏悔罪便得灭也。此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒；五曰突吉罗罪，译曰恶作，其罪轻。此篇比丘有百众学法，另有二不定法、七灭诤法，共一百九戒。比丘尼有百众学法，七灭诤法。比丘除在三际四威仪中严守二百五十戒，成三千威仪外，还要在二六时中遵照毗尼日用，持诵五十三咒，如是降伏其心，制身不行。
又有三聚圆戒之说，每一戒皆具摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒之三聚也。如不杀生一戒，即具三聚者，谓离杀生之恶，是摄律仪，为长慈悲心是摄善法，为保护众生是摄众生。《楞严经》云：“若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐。如是比丘，于是真脱，不酬还宿债，不游三界。”小乘有因缘可吃牛奶，菩萨吃不得，丝绵救毳等亦然。这是小乘大乘开遮持犯的不同，又比丘不拿银钱，不存一米，不吃隔宿饮食，当天化饭吃不完的不留，菩萨开了拿银钱不犯。酒是五根本戒之遮重戒，大乘小乘不准开，惟大病非酒不治者，白众后可用。戒律开遮因缘微细，要深入研究才能明白。
佛门兴衰，由于有戒无戒，犯戒比丘，如狮子身中虫，自食狮子肉。所以佛将入灭说《涅槃经》，叫末世比丘以戒为师，则佛法久住。佛又说四依法，一、粪扫衣；二、常乞食；三、树下坐；四、腐烂药。此四种法是入道之缘，为上根利器所依止，故名行四依，又名四圣种。此法能入圣道，为圣之种。粪扫衣又名衲衣，凡火烧、牛嚼、鼠咬、死人衣、月水衣，为人所弃，与拾粪之秽物同者。比丘拾之，浣洗缝治为衣曰粪扫衣。又补衲粪扫之衣片而着用之，故曰衲衣。比丘着此粪扫衣，不更用檀越布施之衣，在于离贪着也。乞食，梵语分卫。《十二头陀经》曰：“食有三种，一受请食，二众僧食，三常乞食。若前二食，起诸漏因缘，所以者何？受请食者，若得请，便言我有福德好人；若不请，则嫌恨彼，或自鄙薄，是贪忧法，则能障道。若僧食者，当随众法，请主事人，料理僧事，心则散乱，如废行道，有如是恼乱因缘，应受乞食法。”树下坐，不住房屋，日中一食，树下一宿也。腐烂药者，比丘有病不请医，不吃新药，人拾别人所弃之腐烂来吃，病医得好不好，听其自然。今世比丘，谁能守之？一有疾病，中医西医，特效药、滋补品都来了，四依法久无人行了。
梵语比丘，此云除饿，又云乞士、破恶、怖魔。比丘为世福田，人若供一饭、闻一法，能除一切饥饿之灾，故曰除馑。云乞士者，上从如来乞法以长慧，下就俗人乞食以滋身，故名乞士。乞法谓乞四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道等三十七道品之法也。破恶是把身口意所造十恶业破除之，转为十善业也。怖魔谓比丘出家，脱离魔眷，魔震动惊剧也。我们既成了比丘，谁能名符其实为真比丘呢？既出家为了生死，就要依法行持，口而诵，心而惟，朝于斯，夕于斯，不要留恋世上的贪嗔痴爱，不要人我是非，好吃懒做。
1955年7月12日
世上军令严肃，令行如山倒，谁也不能违他。佛所说法，亦如军令一般。为佛弟子，只有依教奉行，决不能丝毫违犯。前几天说的布萨时上座对沙弥说：“汝等各净身口意，勤学经律论，谨慎莫放逸。”既已出家，就要痛念生死，如救头燃，怎敢放逸呢？
勤学经律论、三藏圣教，寻求了生脱死的途径和方法。经律论名为三藏者，因此三者皆包藏文义也。经说定学，律说戒学，论说慧学，故三藏亦即三学。梵语“素旦缆藏”，或曰“修多罗藏”，译曰綖，谓佛之言说，能贯穿诸法，如綖之贯花缦也。又译曰“经”，经者具常、法二义，且经之持纬，恰具綖义。梵语“毗奈耶藏”，或曰“毗尼藏”，译曰“灭”，谓灭三业过非也。梵语“阿毗达摩藏”，旧作“阿毗昙藏”，译曰“对法”，以对观真理之胜智而名。又译无比法，谓胜智无比也。别名优婆提舍，译曰“论”，论诸法之性相而生胜智，故别名为论。
既受三坛大戒者，便是大丈夫和菩萨，又发了菩提心，就要做大丈夫和菩萨的事。梵语菩提，此译为道，道者是心是理。心之妙理，体同虚空，遍三界十方，包罗万象。发如是菩提心，就是菩萨大丈夫，诸佛慈悲说三乘法，重重指明。就戒律言，佛制比丘，五夏以前，专精戒律，五夏以后，方许听教参禅，可见学戒守戒是佛弟子最重要的事。
《梵网》律有十重四十八轻，犯十重是波罗夷罪。波罗夷此译为弃，或曰退没，或曰不共住，或曰堕不如意处，或曰断头、无余、他胜等，是戒律中最严重之罪也。律中有开有遮，小乘与大乘不同。开者许之义，遮者止之义，许作曰开，禁作曰遮。开要看时节因缘，是额外方便，没有因缘是不开的。遮则一遮永遮。小乘与大乘有很多相反的，小乘持即大乘犯，大乘持即小乘犯。其详细条章，可看《毗尼止持作持》等书。
具足戒中，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，分为五篇。一曰波罗夷罪，译曰断头，其罪最重，如断头不能复生，不复得为比丘也。此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒；二曰僧残罪，梵名僧伽婆尸沙。僧者僧伽之略，残为婆尸沙之译，谓比丘犯此戒，殆濒于死，仅有残余之命，因此而向于僧众忏悔此罪，以全残命，故名僧残。此篇比丘有十三戒，比丘尼有十七戒；三曰波逸提罪，译曰堕，谓堕地狱也。此篇比丘有一百二十四戒，比丘尼有二百零八戒；四曰提舍尼罪，具云波罗提舍，译曰向彼悔，向他比丘忏悔罪便得灭也。此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒；五曰突吉罗罪，译曰恶作，其罪轻。此篇比丘有百众学法，另有二不定法、七灭诤法，共一百九戒。比丘尼有百众学法，七灭诤法。比丘除在三际四威仪中严守二百五十戒，成三千威仪外，还要在二六时中遵照毗尼日用，持诵五十三咒，如是降伏其心，制身不行。
又有三聚圆戒之说，每一戒皆具摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒之三聚也。如不杀生一戒，即具三聚者，谓离杀生之恶，是摄律仪，为长慈悲心是摄善法，为保护众生是摄众生。《楞严经》云：“若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐。如是比丘，于是真脱，不酬还宿债，不游三界。”小乘有因缘可吃牛奶，菩萨吃不得，丝绵救毳等亦然。这是小乘大乘开遮持犯的不同，又比丘不拿银钱，不存一米，不吃隔宿饮食，当天化饭吃不完的不留，菩萨开了拿银钱不犯。酒是五根本戒之遮重戒，大乘小乘不准开，惟大病非酒不治者，白众后可用。戒律开遮因缘微细，要深入研究才能明白。
佛门兴衰，由于有戒无戒，犯戒比丘，如狮子身中虫，自食狮子肉。所以佛将入灭说《涅槃经》，叫末世比丘以戒为师，则佛法久住。佛又说四依法，一、粪扫衣；二、常乞食；三、树下坐；四、腐烂药。此四种法是入道之缘，为上根利器所依止，故名行四依，又名四圣种。此法能入圣道，为圣之种。粪扫衣又名衲衣，凡火烧、牛嚼、鼠咬、死人衣、月水衣，为人所弃，与拾粪之秽物同者。比丘拾之，浣洗缝治为衣曰粪扫衣。又补衲粪扫之衣片而着用之，故曰衲衣。比丘着此粪扫衣，不更用檀越布施之衣，在于离贪着也。乞食，梵语分卫。《十二头陀经》曰：“食有三种，一受请食，二众僧食，三常乞食。若前二食，起诸漏因缘，所以者何？受请食者，若得请，便言我有福德好人；若不请，则嫌恨彼，或自鄙薄，是贪忧法，则能障道。若僧食者，当随众法，请主事人，料理僧事，心则散乱，如废行道，有如是恼乱因缘，应受乞食法。”树下坐，不住房屋，日中一食，树下一宿也。腐烂药者，比丘有病不请医，不吃新药，人拾别人所弃之腐烂来吃，病医得好不好，听其自然。今世比丘，谁能守之？一有疾病，中医西医，特效药、滋补品都来了，四依法久无人行了。
梵语比丘，此云除饿，又云乞士、破恶、怖魔。比丘为世福田，人若供一饭、闻一法，能除一切饥饿之灾，故曰除馑。云乞士者，上从如来乞法以长慧，下就俗人乞食以滋身，故名乞士。乞法谓乞四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道等三十七道品之法也。破恶是把身口意所造十恶业破除之，转为十善业也。怖魔谓比丘出家，脱离魔眷，魔震动惊剧也。我们既成了比丘，谁能名符其实为真比丘呢？既出家为了生死，就要依法行持，口而诵，心而惟，朝于斯，夕于斯，不要留恋世上的贪嗔痴爱，不要人我是非，好吃懒做。
第十 付嘱品
有一天，大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来，对他们说：“你们和其它的徒众不同，我灭度以后， 你们都是住持一方弘法教化的禅师。我现在教你们如何说法，才能不失本宗顿教法门的宗旨。说法时，应先举述三科法门，运用三十六相对法，如有出没就会落于两边，说一切法不要背离了自性。如果忽然有人向你问法，说话都要双句相对，彼此来去相互为因，最后两边的对待全部去除，更没有其它可着之处。
所谓三科法门，就是陰、入、界。陰是五陰，就是色、受、想、行、识，入是十二入，也就是外面的色、声、香、味、触、法六尘，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界，也就是六尘、六门、六识，自性能含容万法，所以叫作含藏识；如果起了分别思量，就是转识。由转识生起六识，出于六根门头，对外接 触六尘，就这样，十八界都是从真如自性而起用。自性如果邪，就产生十八邪；自性如果正，就产生十八正。如果表现出恶用，就是众生用；如果表现出善用，就是佛用。用自那里来呢？由自性而来。
相互对待的诸法，外境无情方面有五对法：天和地相对，日和月相对，明和暗相对，陰和陽相对，水和火相对。这是五对相对法。
法相、语言方面有十二对法：语和法相对，有和无相对，有色和无色相对，有相和无相相对，有漏和无漏相对，色和空相对，动和静相对，清和浊相对，凡和圣相对，僧和俗相对，老和少相对，大和小相对；这是法相和语言的十二对相对法。
自性起用方面有十九对法：长和短相对，邪和正相对，痴和慧相对，愚和智相对，乱和定相对，慈悲和狠毒相对，持守净戒和为非作歹相对，直和曲相对，实和虚相，险和平相对，烦恼和菩提相对，常和无常相对，悲和害相对，喜和瞋相对，舍和悭相对，进和退相对，生和灭相对，法身和色身相对，化身和报身相对；这是 十九对相对法。”
六祖说：“三十六对法如果懂得如何运用，就能使道贯穿于一切经法，而且出入不落于两边。真如自性随缘起用，和人言谈时，对外要能即于一切相而不执着一切相，在内要能即空而不执着空。如果完全着相，就会助长邪见；如果完全着空，就会增长无明。执着空见的人，有的诽谤佛经，肯定地说‘不用文字’。既然说不 用文字，那么人也不应该有语言，因为这语言本身就是文字的相。又说‘直指之道不立文字’，就是这‘不立’两个字，也是文字。又见到别人在说法，就诽谤别人所说着在文字。你们应该知道！自己执迷还罢了，又诽谤佛经。千万不可诽谤经法，否则将造下无量无边的罪业！如果外着于相，而造作有为法来寻求真道；或者到 处建立道场，而辩论有无的过患，像这样的人，即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行，又不可甚么都不想，这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行，反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行，说法不要住相。你们如果能够悟解，并且依照这样去说、去用、去行、去作，就不会失却本宗的 宗旨了。
如果有人问你法义，问‘有’，就用‘无’来答；问‘无’，就用‘有’来答；问‘凡’，就用‘圣’来答；问‘圣’，就用‘凡’来答。就这样，二边对待法的相互为因而离却二边，就显出了中道义理。像这样一问一答，其余的问题也完全依照这样作答，就不会失却中道的理体了。
假如有人问：‘甚么叫做暗？’就回答他说：‘明就是因，暗就是缘，光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗，以黑暗来显现光明，一来一回相互为因，而成中道义理。’其余的问题都可以这样回答。你们今后传法，要依照这种方法转相教导传授，不要失却顿门宗旨！”
惠能大师在唐睿宗太极元年（七一二），也就是后来改元的延和七月时，命门下弟子到新州的国恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，终于落成。七月一日，六祖集合徒众，对他们说：“我到八月就要离开这个世间了，你们如果有甚么疑问，须趁早发问，我当为你们解答，消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后，就没有人教导你们了。”
法等人听了这话，都伤心的流泪悲泣，只有神会神情如常不动，也没有流泪哭泣。
大师说：“神会小师却能懂得善与不善平等，不为毁谤或赞誉所动摇，不生悲哀或快乐的情绪。其它的人都作不到这一点，你们这几年在山中都修的甚么道？你们现在悲伤涕泣，是为谁担忧呢？如果是忧虑不知道我的去处，我自己是知道要去那里的；如果我不知道自己的去处，也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣，是 因为不知道我的去处；如果知道我要去那里，就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来，你们都坐下来，我为你们说一首偈，叫作真假动静偈。你们诵得此偈，就能与我的心意相同；依照此偈去修行，就不会失却宗门的宗旨。”
所有的徒众都一齐向六祖作礼，请大师说偈。偈语是这样说的：
一切万法皆非真，不要颠倒看作真。
若是当作真实看，此见完全不是真。
若能自心识得真，离了假相即心真。
自心不能离假相，既已无真何处真。
有情本来就解动，木石无情才不动。
若是偏修不动行，则同木石顽不动。
如寻自心真不动，不动自存于动中。
不动若是顽不动，无情却是无佛种。
能善分别诸法相，于第一义而不动。
只要能作这样看，此见就是真如用。
告诉诸位学道人，着力必须要用意。
勿在大乘宗门下，却仍执着生死见。
彼此谈论若相契，就应共论佛法义。
所言若实不相契，也应合掌使欢喜。
宗门原本是无诤，有诤就失真道义。
固执违逆诤论者，心性便转入生死。
当时徒众听完偈语，都一起向六祖顶礼，并且都体会大师心意，人人收摄散乱的心，依照正法修行，更不敢有所诤执。大家知道六祖不能久住世间，法海上座于是再礼拜大师，请问道：“和尚灭度以后，衣法将要传给甚么人呢？”
大师说：“自从我在大梵寺说法，直到今天所说，记录流通，名为《法宝坛经》。你们守护此经，转相传授，度化一切众生。只要能依照此经说法，就叫作正法。我现在只为你们说法，不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了，决定不再存有疑虑，足以胜任弘法大事；但是根据达摩祖师传授的偈意，祖衣不应该再传。 达摩祖师的偈语是这样说的：‘我来东土的本意，是为传法度迷情。一华开展为五叶，菩提道果自然成。’”
六祖又说：“各位善知识！你们人人各自清净心意，听我说法：如果要想成就佛的一切种智，必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相，并于一切相上不起怨憎或喜爱，也没有执取和舍弃的心念，不计较利益成败等事，安闲恬然平静，清虚圆融澹泊，这就叫做一相三昧。如果在一切处，无论行住坐卧， 都怀有一颗纯净正直的心，不必在道场中别有举动造作，即已真实成就净土，这叫做一行三昧。如果能够具有这二种三昧，就好像地下种子，由含藏到长养，终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我现在所说的法，譬如及时雨，普遍润泽大地上的一切生物；你们的本有佛性譬如一切种子，遇到这及时雨的滋润，都能发 芽生长。凡是承受我的旨意的人，一定能证得菩提，依照我所说去行持的人，决定能够获证妙果。听我说偈：‘心地含藏诸种子，普获法雨皆发萌。顿悟华情行持 后，菩提妙果自然成。’”
六祖说完偈语，又说：“佛法没有二法，心也是这样只有一种。佛道清净，没有甚么可以执着。你们切勿偏着‘看静’和偏落‘空心’，自心本来清净，原本无可执取和舍弃。你们要各自努力，随缘珍重！”
这时，徒众都向六祖顶礼而后退出。
六祖在七月八日那天，忽然对门下弟子说：“我要回去新州去，你们赶快去准备船只！”
大家坚决哀请挽留，六祖说：“诸佛随缘应化出世，尚且还要示现涅槃，有来必定有去，这是正常的道理。我这肉身骸骨也应该有所归宿。”
大众说：“师父！您现在去了新州，甚么时候可以再回来？”
六祖说：“叶落归根，生来本无法可说。”
大家又问：“正法眼藏传给了甚么人？”
六祖说：“有道的人得我法，无心的人自宗通。”
又问：“以后有没有事难？”
六祖说：“我灭度后约五六年时，应当会有一个人来偷取我的头。听我预记：‘取头顶戴如养亲，为了口腹代人行，遇到满字的事难，州县当官是杨柳。’”
又说：“我灭后七十年，将有二位菩萨从东方来，一位是出家人，一位是在家人，同时兴盛佛法教化，建立我的宗派，修建佛寺，昌隆法嗣。”
门人又问：“自从佛祖应现以来，不知一共传授了几代？愿请垂恩开示！”
六祖说：“应化世间的古佛，已经无数无量，无法计算了。现在只以七佛为始来说：过去庄严劫时，有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；现在贤劫时，有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。这就是所说的七佛。
释迦牟尼佛首传正法眼藏给摩诃迦叶尊者，二传是阿难尊者，三传是商那和修尊者，四传是优婆毱多尊者，五传是提多迦尊者，六传是弥遮迦尊者，七传是婆须蜜多尊者，八传是佛驮难提尊者，九传是伏驮蜜多尊者，十传是胁尊者，十一传是富那夜奢尊者，十二传是马鸣大士，十三传是迦毗摩罗尊者，十四传是龙树大士， 十五传是迦那提婆尊者，十六传是罗睺罗多尊者，十七传是僧伽难提尊者，十八传是伽耶舍多尊者，十九传是鸠摩罗多尊者，二十传是阇耶多尊者，二十一传是婆修盘头尊者，二十二传是摩拏罗尊者，二十三传是鹤勒那尊者，二十四传是师子尊者，二十五传是婆舍斯多尊者，二十六传是不如蜜多尊者，二十七传是般若多罗尊 者，二十八传是菩提达摩尊者，二十九传是慧可大师，三十传僧璨大师，三十一传是道信大师，三十二传是弘忍大师，一直到我惠能是第三十三代祖。从上面所说的诸位祖师，都各有所禀承。你们以后也要代代相传，不可有误。”
六祖大师在唐玄宗先天二年，即开元元年癸丑岁八月初三当天，在新州国恩寺用过斋饭，告诉所有徒众说：“你们各依位次坐下，我要和你们道别。”
法海说：“和尚留下甚么教法，可使后世迷人借以得见佛性呢？”
六祖说：“你们用心听着！后代的迷人如果能够识得众生，就是佛性；如果不能识得众生，即使历经万劫，想要觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生，因为是众生迷失了佛性，不是佛要来迷惑众生。自性如果能够觉悟，众生就是佛；自性如果迷失， 佛也就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛也就是众生。你们心里如果陰险不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心，到何处去寻找真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑！心外并无一物可以建立，万法 都是从我们自心里变现出来的，所以经文里面说：‘心念一生则种种法随之而生，心念一灭则种种法随之而灭。’我现在留下一偈与你们告别，这首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能够见到自己本心，自然能够成就佛道。”
这首偈是说：“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷的时候，魔王住心房，正见的时候，真佛坐心堂。自性起邪见三毒同时生，那就是魔王住在心房。有了正见，三毒心自然去除，这时魔王就如实变成真佛。法身、报身及化身，三身本来就是出自一身。如果向自性中能自见三身，那就是成佛的菩提因。本是从化身而生 清净法性，清净法性常在化身中。清净法性使化身行于正道，将来报身圆满功德无穷。婬性本是由净性而生，除去婬欲就是净性身。性中各自远离五欲，见自清净本性刹那就是真佛。今生如能遇到顿教法门，忽然悟到自性，就是亲见世尊，如果想要修行寻求作佛，不知要向何处求真。如果能在心中自见其真，有真就是成佛的 因。不能见到自性而向外觅佛，起此心念总是大痴人。现在已经留下顿教法门，要救度世人必须先行自修。告诉你们及将来学道的人，不作这样的见解实在是太愚迷了。”
六祖说完此偈，告诉大众说：“你们要好好安住，我灭度以后，不可和世俗人一样地悲伤涕泣，接受人吊祭慰问时，若穿着孝服，就不是我的弟子，也不是如来 的正法。只要能识得自己本心，就能见自心本性原来无动无静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。因为恐怕你们心里迷惑，不能领会我的意思，现在再次嘱咐你们，使你们能得见自性。我灭度以后，依我所说修行，就好像我在世时一样。如果违背我的教法，即使我在世间，对你们也是没有甚么益处。”
接着又说了一首偈语：“静止不动不修善，悠闲自在不造恶，断绝见闻心安静，心无拘束无所着。”
有一天，大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来，对他们说：“你们和其它的徒众不同，我灭度以后， 你们都是住持一方弘法教化的禅师。我现在教你们如何说法，才能不失本宗顿教法门的宗旨。说法时，应先举述三科法门，运用三十六相对法，如有出没就会落于两边，说一切法不要背离了自性。如果忽然有人向你问法，说话都要双句相对，彼此来去相互为因，最后两边的对待全部去除，更没有其它可着之处。
所谓三科法门，就是陰、入、界。陰是五陰，就是色、受、想、行、识，入是十二入，也就是外面的色、声、香、味、触、法六尘，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界，也就是六尘、六门、六识，自性能含容万法，所以叫作含藏识；如果起了分别思量，就是转识。由转识生起六识，出于六根门头，对外接 触六尘，就这样，十八界都是从真如自性而起用。自性如果邪，就产生十八邪；自性如果正，就产生十八正。如果表现出恶用，就是众生用；如果表现出善用，就是佛用。用自那里来呢？由自性而来。
相互对待的诸法，外境无情方面有五对法：天和地相对，日和月相对，明和暗相对，陰和陽相对，水和火相对。这是五对相对法。
法相、语言方面有十二对法：语和法相对，有和无相对，有色和无色相对，有相和无相相对，有漏和无漏相对，色和空相对，动和静相对，清和浊相对，凡和圣相对，僧和俗相对，老和少相对，大和小相对；这是法相和语言的十二对相对法。
自性起用方面有十九对法：长和短相对，邪和正相对，痴和慧相对，愚和智相对，乱和定相对，慈悲和狠毒相对，持守净戒和为非作歹相对，直和曲相对，实和虚相，险和平相对，烦恼和菩提相对，常和无常相对，悲和害相对，喜和瞋相对，舍和悭相对，进和退相对，生和灭相对，法身和色身相对，化身和报身相对；这是 十九对相对法。”
六祖说：“三十六对法如果懂得如何运用，就能使道贯穿于一切经法，而且出入不落于两边。真如自性随缘起用，和人言谈时，对外要能即于一切相而不执着一切相，在内要能即空而不执着空。如果完全着相，就会助长邪见；如果完全着空，就会增长无明。执着空见的人，有的诽谤佛经，肯定地说‘不用文字’。既然说不 用文字，那么人也不应该有语言，因为这语言本身就是文字的相。又说‘直指之道不立文字’，就是这‘不立’两个字，也是文字。又见到别人在说法，就诽谤别人所说着在文字。你们应该知道！自己执迷还罢了，又诽谤佛经。千万不可诽谤经法，否则将造下无量无边的罪业！如果外着于相，而造作有为法来寻求真道；或者到 处建立道场，而辩论有无的过患，像这样的人，即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行，又不可甚么都不想，这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行，反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行，说法不要住相。你们如果能够悟解，并且依照这样去说、去用、去行、去作，就不会失却本宗的 宗旨了。
如果有人问你法义，问‘有’，就用‘无’来答；问‘无’，就用‘有’来答；问‘凡’，就用‘圣’来答；问‘圣’，就用‘凡’来答。就这样，二边对待法的相互为因而离却二边，就显出了中道义理。像这样一问一答，其余的问题也完全依照这样作答，就不会失却中道的理体了。
假如有人问：‘甚么叫做暗？’就回答他说：‘明就是因，暗就是缘，光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗，以黑暗来显现光明，一来一回相互为因，而成中道义理。’其余的问题都可以这样回答。你们今后传法，要依照这种方法转相教导传授，不要失却顿门宗旨！”
惠能大师在唐睿宗太极元年（七一二），也就是后来改元的延和七月时，命门下弟子到新州的国恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，终于落成。七月一日，六祖集合徒众，对他们说：“我到八月就要离开这个世间了，你们如果有甚么疑问，须趁早发问，我当为你们解答，消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后，就没有人教导你们了。”
法等人听了这话，都伤心的流泪悲泣，只有神会神情如常不动，也没有流泪哭泣。
大师说：“神会小师却能懂得善与不善平等，不为毁谤或赞誉所动摇，不生悲哀或快乐的情绪。其它的人都作不到这一点，你们这几年在山中都修的甚么道？你们现在悲伤涕泣，是为谁担忧呢？如果是忧虑不知道我的去处，我自己是知道要去那里的；如果我不知道自己的去处，也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣，是 因为不知道我的去处；如果知道我要去那里，就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来，你们都坐下来，我为你们说一首偈，叫作真假动静偈。你们诵得此偈，就能与我的心意相同；依照此偈去修行，就不会失却宗门的宗旨。”
所有的徒众都一齐向六祖作礼，请大师说偈。偈语是这样说的：
一切万法皆非真，不要颠倒看作真。
若是当作真实看，此见完全不是真。
若能自心识得真，离了假相即心真。
自心不能离假相，既已无真何处真。
有情本来就解动，木石无情才不动。
若是偏修不动行，则同木石顽不动。
如寻自心真不动，不动自存于动中。
不动若是顽不动，无情却是无佛种。
能善分别诸法相，于第一义而不动。
只要能作这样看，此见就是真如用。
告诉诸位学道人，着力必须要用意。
勿在大乘宗门下，却仍执着生死见。
彼此谈论若相契，就应共论佛法义。
所言若实不相契，也应合掌使欢喜。
宗门原本是无诤，有诤就失真道义。
固执违逆诤论者，心性便转入生死。
当时徒众听完偈语，都一起向六祖顶礼，并且都体会大师心意，人人收摄散乱的心，依照正法修行，更不敢有所诤执。大家知道六祖不能久住世间，法海上座于是再礼拜大师，请问道：“和尚灭度以后，衣法将要传给甚么人呢？”
大师说：“自从我在大梵寺说法，直到今天所说，记录流通，名为《法宝坛经》。你们守护此经，转相传授，度化一切众生。只要能依照此经说法，就叫作正法。我现在只为你们说法，不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了，决定不再存有疑虑，足以胜任弘法大事；但是根据达摩祖师传授的偈意，祖衣不应该再传。 达摩祖师的偈语是这样说的：‘我来东土的本意，是为传法度迷情。一华开展为五叶，菩提道果自然成。’”
六祖又说：“各位善知识！你们人人各自清净心意，听我说法：如果要想成就佛的一切种智，必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相，并于一切相上不起怨憎或喜爱，也没有执取和舍弃的心念，不计较利益成败等事，安闲恬然平静，清虚圆融澹泊，这就叫做一相三昧。如果在一切处，无论行住坐卧， 都怀有一颗纯净正直的心，不必在道场中别有举动造作，即已真实成就净土，这叫做一行三昧。如果能够具有这二种三昧，就好像地下种子，由含藏到长养，终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我现在所说的法，譬如及时雨，普遍润泽大地上的一切生物；你们的本有佛性譬如一切种子，遇到这及时雨的滋润，都能发 芽生长。凡是承受我的旨意的人，一定能证得菩提，依照我所说去行持的人，决定能够获证妙果。听我说偈：‘心地含藏诸种子，普获法雨皆发萌。顿悟华情行持 后，菩提妙果自然成。’”
六祖说完偈语，又说：“佛法没有二法，心也是这样只有一种。佛道清净，没有甚么可以执着。你们切勿偏着‘看静’和偏落‘空心’，自心本来清净，原本无可执取和舍弃。你们要各自努力，随缘珍重！”
这时，徒众都向六祖顶礼而后退出。
六祖在七月八日那天，忽然对门下弟子说：“我要回去新州去，你们赶快去准备船只！”
大家坚决哀请挽留，六祖说：“诸佛随缘应化出世，尚且还要示现涅槃，有来必定有去，这是正常的道理。我这肉身骸骨也应该有所归宿。”
大众说：“师父！您现在去了新州，甚么时候可以再回来？”
六祖说：“叶落归根，生来本无法可说。”
大家又问：“正法眼藏传给了甚么人？”
六祖说：“有道的人得我法，无心的人自宗通。”
又问：“以后有没有事难？”
六祖说：“我灭度后约五六年时，应当会有一个人来偷取我的头。听我预记：‘取头顶戴如养亲，为了口腹代人行，遇到满字的事难，州县当官是杨柳。’”
又说：“我灭后七十年，将有二位菩萨从东方来，一位是出家人，一位是在家人，同时兴盛佛法教化，建立我的宗派，修建佛寺，昌隆法嗣。”
门人又问：“自从佛祖应现以来，不知一共传授了几代？愿请垂恩开示！”
六祖说：“应化世间的古佛，已经无数无量，无法计算了。现在只以七佛为始来说：过去庄严劫时，有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；现在贤劫时，有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。这就是所说的七佛。
释迦牟尼佛首传正法眼藏给摩诃迦叶尊者，二传是阿难尊者，三传是商那和修尊者，四传是优婆毱多尊者，五传是提多迦尊者，六传是弥遮迦尊者，七传是婆须蜜多尊者，八传是佛驮难提尊者，九传是伏驮蜜多尊者，十传是胁尊者，十一传是富那夜奢尊者，十二传是马鸣大士，十三传是迦毗摩罗尊者，十四传是龙树大士， 十五传是迦那提婆尊者，十六传是罗睺罗多尊者，十七传是僧伽难提尊者，十八传是伽耶舍多尊者，十九传是鸠摩罗多尊者，二十传是阇耶多尊者，二十一传是婆修盘头尊者，二十二传是摩拏罗尊者，二十三传是鹤勒那尊者，二十四传是师子尊者，二十五传是婆舍斯多尊者，二十六传是不如蜜多尊者，二十七传是般若多罗尊 者，二十八传是菩提达摩尊者，二十九传是慧可大师，三十传僧璨大师，三十一传是道信大师，三十二传是弘忍大师，一直到我惠能是第三十三代祖。从上面所说的诸位祖师，都各有所禀承。你们以后也要代代相传，不可有误。”
六祖大师在唐玄宗先天二年，即开元元年癸丑岁八月初三当天，在新州国恩寺用过斋饭，告诉所有徒众说：“你们各依位次坐下，我要和你们道别。”
法海说：“和尚留下甚么教法，可使后世迷人借以得见佛性呢？”
六祖说：“你们用心听着！后代的迷人如果能够识得众生，就是佛性；如果不能识得众生，即使历经万劫，想要觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生，因为是众生迷失了佛性，不是佛要来迷惑众生。自性如果能够觉悟，众生就是佛；自性如果迷失， 佛也就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛也就是众生。你们心里如果陰险不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心，到何处去寻找真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑！心外并无一物可以建立，万法 都是从我们自心里变现出来的，所以经文里面说：‘心念一生则种种法随之而生，心念一灭则种种法随之而灭。’我现在留下一偈与你们告别，这首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能够见到自己本心，自然能够成就佛道。”
这首偈是说：“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷的时候，魔王住心房，正见的时候，真佛坐心堂。自性起邪见三毒同时生，那就是魔王住在心房。有了正见，三毒心自然去除，这时魔王就如实变成真佛。法身、报身及化身，三身本来就是出自一身。如果向自性中能自见三身，那就是成佛的菩提因。本是从化身而生 清净法性，清净法性常在化身中。清净法性使化身行于正道，将来报身圆满功德无穷。婬性本是由净性而生，除去婬欲就是净性身。性中各自远离五欲，见自清净本性刹那就是真佛。今生如能遇到顿教法门，忽然悟到自性，就是亲见世尊，如果想要修行寻求作佛，不知要向何处求真。如果能在心中自见其真，有真就是成佛的 因。不能见到自性而向外觅佛，起此心念总是大痴人。现在已经留下顿教法门，要救度世人必须先行自修。告诉你们及将来学道的人，不作这样的见解实在是太愚迷了。”
六祖说完此偈，告诉大众说：“你们要好好安住，我灭度以后，不可和世俗人一样地悲伤涕泣，接受人吊祭慰问时，若穿着孝服，就不是我的弟子，也不是如来 的正法。只要能识得自己本心，就能见自心本性原来无动无静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。因为恐怕你们心里迷惑，不能领会我的意思，现在再次嘱咐你们，使你们能得见自性。我灭度以后，依我所说修行，就好像我在世时一样。如果违背我的教法，即使我在世间，对你们也是没有甚么益处。”
接着又说了一首偈语：“静止不动不修善，悠闲自在不造恶，断绝见闻心安静，心无拘束无所着。”
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