觉世真经注解(16)
恶念不存
此根上句说也。惟能满腔仁慈，故仁慈之外，别无他念，何况于恶乎？恶与善相反，仁慈之人，念兹在兹，平日居心行事，既已一，以仁慈为主，则一丝恶意，务自屏除，不使稍留念虑而后已。大凡行事之差，皆因举念不善所致。恶念不存，则与慎独功夫几矣。
注：根上句，接着上句。
别无他念，没有其他念头，没有享乐的心，闲逛的心，更没有贪财好色的心，一心希望做好事，利益众生。
念兹在兹，念念不忘行仁慈。
既已一，既然已经专一纯净。
务自屏除，一定要自己除去。
不使稍留念虑而后已，不使稍微留下自私念头才停止。
行事之差，做事出现差错。
几，差不多。
一切善事，信心奉行
此二句，总结上文，行事诸条，而勉人以信奉也。一切善事，即敬天地以及恶念不存诸条也。人知有善而不知信心，则所知究竟不真；人知信善而不能奉行，则所信究竟未实。必始而知善，既而信善，终而行善，则信心奉行四字，人当勇于著力矣。迨至信之深，行之熟，触处潜通，会心不远。觉天地之大，舍此更无他事可乐，有欲罢不能之势，才是信奉最深时也。
注：信奉，信仰敬奉。
信心，对善生起信仰的心。
奉行，遵照实行。
知善，知道敬天地以及恶念不存诸条目都是善。
信善，相信行善能够得到善的回报，相信善是心的本体自然流露。
行善，行是行为，善是善事，做善事即是行善 。
著力，尽力；用力。
信之深，相信得真切，就没有疑惑心。断疑生信，反复诵读《觉世真经》，不断实践，疑惑就越来越少。
行之熟，开始是为了获得善报或者其他目的行善，作熟了，把行善作为本分，生活的方式。
潜通，潜在通达。
会心，领悟于心。
舍此更无他事可乐，为善最乐。一般认为享用美食，受万人拥戴，是快乐的事情。享用美食是刺激舌神经导致一种舒适的感觉，受人拥戴，别人尊重仰慕，心就有一种满足感。这些快乐都需要许多因素聚会，才感觉快乐，而且弄久了，就审美疲劳，如吃山珍海味吃久了就会腻。还一种快乐，是我们心灵本有的快乐，因为被业障，贪嗔痴，烦恼遮蔽了，所以感受不到。而通过行善之力，把这些遮蔽本有快乐的因素暂时扫除一些，本有的快乐就显露出来少分，这就是为善之乐。因为这种快乐是源于生命本身，所以不会审美疲劳，只要不起无染的心，这种快乐也不会丢失。，
人虽不见，神已早闻
谕云：“凡人心即神，神即心，无愧心，即无愧神，故人能信奉诸善，而神闻甚速。”《书》云：“天视自我民视，天听自我民听。”固不俟呼吁告天，而后监观究度也。盖善在一念之萌，扩充可以无量。虽众人未及见知，而一意感孚，捷于影响，神已早闻之矣。观此机，应之速，则为善为恶，人可不深自惕厉乎哉？
注：凡人心即神，佛教说，心佛众生，三无差别。普通人都有良知，这个良知源于我们没有受无染的心，这个心与佛心，神心，众生心是一体的。凡夫心奔驰于外，尽做违背道德伦理的事情，心受污染，心与神心就不能沟通了。因为人心与神心一体，人心污染了，神心没有污染，所以人起心动念，神心如明镜，都知道。
天视自我民视，天听自我民听，天的视听通过人民的视听来体现。
不俟，不会等待。
监观，观察；观览。监，通“鉴”。《诗·大雅·皇矣》：“皇矣上帝，临下有赫。监观四方，求民之莫。”
究度，计算；查考。
一意，专心致志。
感孚，精诚感通。
影响，影子和回声。多用以形容感应迅捷。
机，事物发生的枢纽。
深自，自己努力。
惕厉，警惕谨慎；警惕激励。
加福增寿
福善之报，乃天地自然之理，非神所能私，非神所能断。我既种下善缘，便有一番善果。谚云：“种瓜得瓜，种豆得豆。”毫不差错者也。世间福寿之人，非自祖功宗德积来，便是积善累仁所致。眼前受享，皆从心上栽培出来。况人世之福，有寿才能久享；人生之寿，有福可乐余年。加福增寿，是现在住世受用处，非善何能及乎？
注：福善之报，乃天地自然之理，行善得善报，是天地之间自然存在的道理。“天地自然之理”是什么意思呢？如有阳光，雨露，土壤，肥料所有因缘具足，庄稼自然生长旺盛。水往低处流，人往高处走。每一个人都天然希望自己幸福，儿女幸福；每一个众生，包括虫蚁，都怕死。为什么这样呢？佛教称为“法尔如是”，一切万事万物所有的道理本来就是这样的。
非神所能私，不是神能够私自改变的。
非神所能断，不是神能够决断的。这里的断，原文作“靳”，疑有误。古代善书有许多事例，有人行善，神就将其善恶簿改了，加福增寿。但是没有看见行恶的，和神关系好，神将其善恶簿也改为加福增寿。这里的“断”，是指神不能自作主张，私自决断。
世间福寿之人，非自祖功宗德积来，便是积善累仁所致。世间有福报长寿的人，要么是祖宗积功累德而来，要么是自己行善积德导致的。
眼前受享，皆从心上栽培出来。一个人的福田根源于他的存心，只要有这一分真心，懂得常常舍财来救济他人，福报点点滴滴都在积累，自然果报就会现前。
有福可乐余年，有人特别有钱，可是寿命不长，有福不能享。有人寿命很长，福报没有，活得非常艰辛。晚年快乐，需要有福。
加福增寿，是现在住世受用处，非善何能及乎？这一世活得长，享受幸福，不是行善，怎么能够达到呢？善，这一生行善，还有前世行善，加上祖宗行善的福荫。
恶念不存
此根上句说也。惟能满腔仁慈，故仁慈之外，别无他念，何况于恶乎？恶与善相反，仁慈之人，念兹在兹，平日居心行事，既已一，以仁慈为主，则一丝恶意，务自屏除，不使稍留念虑而后已。大凡行事之差，皆因举念不善所致。恶念不存，则与慎独功夫几矣。
注：根上句，接着上句。
别无他念，没有其他念头，没有享乐的心，闲逛的心，更没有贪财好色的心，一心希望做好事，利益众生。
念兹在兹，念念不忘行仁慈。
既已一，既然已经专一纯净。
务自屏除，一定要自己除去。
不使稍留念虑而后已，不使稍微留下自私念头才停止。
行事之差，做事出现差错。
几，差不多。
一切善事，信心奉行
此二句，总结上文，行事诸条，而勉人以信奉也。一切善事，即敬天地以及恶念不存诸条也。人知有善而不知信心，则所知究竟不真；人知信善而不能奉行，则所信究竟未实。必始而知善，既而信善，终而行善，则信心奉行四字，人当勇于著力矣。迨至信之深，行之熟，触处潜通，会心不远。觉天地之大，舍此更无他事可乐，有欲罢不能之势，才是信奉最深时也。
注：信奉，信仰敬奉。
信心，对善生起信仰的心。
奉行，遵照实行。
知善，知道敬天地以及恶念不存诸条目都是善。
信善，相信行善能够得到善的回报，相信善是心的本体自然流露。
行善，行是行为，善是善事，做善事即是行善 。
著力，尽力；用力。
信之深，相信得真切，就没有疑惑心。断疑生信，反复诵读《觉世真经》，不断实践，疑惑就越来越少。
行之熟，开始是为了获得善报或者其他目的行善，作熟了，把行善作为本分，生活的方式。
潜通，潜在通达。
会心，领悟于心。
舍此更无他事可乐，为善最乐。一般认为享用美食，受万人拥戴，是快乐的事情。享用美食是刺激舌神经导致一种舒适的感觉，受人拥戴，别人尊重仰慕，心就有一种满足感。这些快乐都需要许多因素聚会，才感觉快乐，而且弄久了，就审美疲劳，如吃山珍海味吃久了就会腻。还一种快乐，是我们心灵本有的快乐，因为被业障，贪嗔痴，烦恼遮蔽了，所以感受不到。而通过行善之力，把这些遮蔽本有快乐的因素暂时扫除一些，本有的快乐就显露出来少分，这就是为善之乐。因为这种快乐是源于生命本身，所以不会审美疲劳，只要不起无染的心，这种快乐也不会丢失。，
人虽不见，神已早闻
谕云：“凡人心即神，神即心，无愧心，即无愧神，故人能信奉诸善，而神闻甚速。”《书》云：“天视自我民视，天听自我民听。”固不俟呼吁告天，而后监观究度也。盖善在一念之萌，扩充可以无量。虽众人未及见知，而一意感孚，捷于影响，神已早闻之矣。观此机，应之速，则为善为恶，人可不深自惕厉乎哉？
注：凡人心即神，佛教说，心佛众生，三无差别。普通人都有良知，这个良知源于我们没有受无染的心，这个心与佛心，神心，众生心是一体的。凡夫心奔驰于外，尽做违背道德伦理的事情，心受污染，心与神心就不能沟通了。因为人心与神心一体，人心污染了，神心没有污染，所以人起心动念，神心如明镜，都知道。
天视自我民视，天听自我民听，天的视听通过人民的视听来体现。
不俟，不会等待。
监观，观察；观览。监，通“鉴”。《诗·大雅·皇矣》：“皇矣上帝，临下有赫。监观四方，求民之莫。”
究度，计算；查考。
一意，专心致志。
感孚，精诚感通。
影响，影子和回声。多用以形容感应迅捷。
机，事物发生的枢纽。
深自，自己努力。
惕厉，警惕谨慎；警惕激励。
加福增寿
福善之报，乃天地自然之理，非神所能私，非神所能断。我既种下善缘，便有一番善果。谚云：“种瓜得瓜，种豆得豆。”毫不差错者也。世间福寿之人，非自祖功宗德积来，便是积善累仁所致。眼前受享，皆从心上栽培出来。况人世之福，有寿才能久享；人生之寿，有福可乐余年。加福增寿，是现在住世受用处，非善何能及乎？
注：福善之报，乃天地自然之理，行善得善报，是天地之间自然存在的道理。“天地自然之理”是什么意思呢？如有阳光，雨露，土壤，肥料所有因缘具足，庄稼自然生长旺盛。水往低处流，人往高处走。每一个人都天然希望自己幸福，儿女幸福；每一个众生，包括虫蚁，都怕死。为什么这样呢？佛教称为“法尔如是”，一切万事万物所有的道理本来就是这样的。
非神所能私，不是神能够私自改变的。
非神所能断，不是神能够决断的。这里的断，原文作“靳”，疑有误。古代善书有许多事例，有人行善，神就将其善恶簿改了，加福增寿。但是没有看见行恶的，和神关系好，神将其善恶簿也改为加福增寿。这里的“断”，是指神不能自作主张，私自决断。
世间福寿之人，非自祖功宗德积来，便是积善累仁所致。世间有福报长寿的人，要么是祖宗积功累德而来，要么是自己行善积德导致的。
眼前受享，皆从心上栽培出来。一个人的福田根源于他的存心，只要有这一分真心，懂得常常舍财来救济他人，福报点点滴滴都在积累，自然果报就会现前。
有福可乐余年，有人特别有钱，可是寿命不长，有福不能享。有人寿命很长，福报没有，活得非常艰辛。晚年快乐，需要有福。
加福增寿，是现在住世受用处，非善何能及乎？这一世活得长，享受幸福，不是行善，怎么能够达到呢？善，这一生行善，还有前世行善，加上祖宗行善的福荫。
佛说一切世间善恶因果报应，如影随身，没有丝毫差错，可是不相信因果的人却当作空谈。孔子讲安命的说法，有些人相信，常去推算命运，只求福报，听好事便高兴，不愿听灾厄祸患，这是十分糊涂的。其实一生一死就像一昼一夜，三世轮回，就像昨天与今天的事情一样。拿日常事作比喻。如请客，凡筵席上需要的物品，样样都预备好，到时摆出来才一切齐备；如果稍有欠缺，那一定是不完美，这是必然的事。
人生一辈子，正报寿命的长短，依报家庭经济，事业功名和富贵贫贱，这一切，都是前生种的业因。今生所享用的并非从外来，全是自作自受。所以说，“你要知道前世的业因，今生所受的报应便是；你要知道来世的果报，今生所作的便是。”人总是仗恃自己有学识才能，以为可以获取功名富贵。殊不知功名富贵不是才智所能获取的，主要是自己前世种的因，今生由才智的条件结合而实现。所以，获得便喜欢是错误的。
还有，自己应得到的富贵功名被别人破坏，便怨恨这个人。殊不知自己应享的福报只有这么大，那被破坏的部份，都不是自己份内所应有的，且有些本是差欠那人的。因此，失掉便忧伤，便怨天尤人，甚至结成冤仇，不能谅解，也是错误的。
由此可知，孔子讲的安命，就是佛教的因果。如果懂安命，那么富贵得失，一切都取决于前因，本是自作自受；贫穷与显达，长寿与短命也原是前因注定。如果更能明白和相信因果规律，知道今生一切享用，都是自己前世种的因，不是别人给你的，也不是凭你的才智获得的，那么，纵使是你用才智取得的，其实也是属你福报内的。
这样，又何苦斤斤计较，患得患失，劳心焦虑，甚至结冤结仇？若是明智的人，应当深信因果报应，不计较眼前得失。只是根据现有的条件，种植未来的福田。像农民种庄稼选择土壤，及时播下良种，精耕细作，那么到秋天的收获，必定按十倍百倍增长，这是非常清楚的事。只不过各人所种的土地有肥瘦的差别罢了。
佛说，供养佛法僧叫胜田；孝顺父母叫敬田；救济贫苦叫心田。我希望明智的人们，不去计较以往的得失，只是播种未来的福田！假使能节省那些无益或过度的消费，节省吃和穿方面奢侈的开支，用来播种在上述的三种福田里面，不但能增长未来的福报，而且眼前便得身心安乐，成为第一等有福气的人。
如能将福报种在三田中，更能懂得佛法：用念佛消除妄想；用慈悲转变贪瞋；用柔和感化强暴；用谦逊折服傲慢。这样，便是发大心的菩萨行为。真能相信，可称为殊胜勇猛的大丈夫！
人生一辈子，正报寿命的长短，依报家庭经济，事业功名和富贵贫贱，这一切，都是前生种的业因。今生所享用的并非从外来，全是自作自受。所以说，“你要知道前世的业因，今生所受的报应便是；你要知道来世的果报，今生所作的便是。”人总是仗恃自己有学识才能，以为可以获取功名富贵。殊不知功名富贵不是才智所能获取的，主要是自己前世种的因，今生由才智的条件结合而实现。所以，获得便喜欢是错误的。
还有，自己应得到的富贵功名被别人破坏，便怨恨这个人。殊不知自己应享的福报只有这么大，那被破坏的部份，都不是自己份内所应有的，且有些本是差欠那人的。因此，失掉便忧伤，便怨天尤人，甚至结成冤仇，不能谅解，也是错误的。
由此可知，孔子讲的安命，就是佛教的因果。如果懂安命，那么富贵得失，一切都取决于前因，本是自作自受；贫穷与显达，长寿与短命也原是前因注定。如果更能明白和相信因果规律，知道今生一切享用，都是自己前世种的因，不是别人给你的，也不是凭你的才智获得的，那么，纵使是你用才智取得的，其实也是属你福报内的。
这样，又何苦斤斤计较，患得患失，劳心焦虑，甚至结冤结仇？若是明智的人，应当深信因果报应，不计较眼前得失。只是根据现有的条件，种植未来的福田。像农民种庄稼选择土壤，及时播下良种，精耕细作，那么到秋天的收获，必定按十倍百倍增长，这是非常清楚的事。只不过各人所种的土地有肥瘦的差别罢了。
佛说，供养佛法僧叫胜田；孝顺父母叫敬田；救济贫苦叫心田。我希望明智的人们，不去计较以往的得失，只是播种未来的福田！假使能节省那些无益或过度的消费，节省吃和穿方面奢侈的开支，用来播种在上述的三种福田里面，不但能增长未来的福报，而且眼前便得身心安乐，成为第一等有福气的人。
如能将福报种在三田中，更能懂得佛法：用念佛消除妄想；用慈悲转变贪瞋；用柔和感化强暴；用谦逊折服傲慢。这样，便是发大心的菩萨行为。真能相信，可称为殊胜勇猛的大丈夫！
明 憨山大师原著
释昌臻 语译 1997年7月15日
佛说一切世间善恶因果报应，如影随身，没有丝毫差错，可是不相信因果的人却当作空谈。孔子讲安命的说法，有些人相信，常去推算命运，只求福报，听好事便高兴，不愿听灾厄祸患，这是十分糊涂的。其实一生一死就像一昼一夜，三世轮回，就像昨天与今天的事情一样。拿日常事作比喻。如请客，凡筵席上需要的物品，样样都预备好，到时摆出来才一切齐备；如果稍有欠缺，那一定是不完美，这是必然的事。
人生一辈子，正报寿命的长短，依报家庭经济，事业功名和富贵贫贱，这一切，都是前生种的业因。今生所享用的并非从外来，全是自作自受。所以说，“你要知道前世的业因，今生所受的报应便是；你要知道来世的果报，今生所作的便是。”人总是仗恃自己有学识才能，以为可以获取功名富贵。殊不知功名富贵不是才智所能获取的，主要是自己前世种的因，今生由才智的条件结合而实现。所以，获得便喜欢是错误的。
还有，自己应得到的富贵功名被别人破坏，便怨恨这个人。殊不知自己应享的福报只有这么大，那被破坏的部份，都不是自己份内所应有的，且有些本是差欠那人的。因此，失掉便忧伤，便怨天尤人，甚至结成冤仇，不能谅解，也是错误的。
由此可知，孔子讲的安命，就是佛教的因果。如果懂安命，那么富贵得失，一切都取决于前因，本是自作自受；贫穷与显达，长寿与短命也原是前因注定。如果更能明白和相信因果规律，知道今生一切享用，都是自己前世种的因，不是别人给你的，也不是凭你的才智获得的，那么，纵使是你用才智取得的，其实也是属你福报内的。
这样，又何苦斤斤计较，患得患失，劳心焦虑，甚至结冤结仇？若是明智的人，应当深信因果报应，不计较眼前得失。只是根据现有的条件，种植未来的福田。像农民种庄稼选择土壤，及时播下良种，精耕细作，那么到秋天的收获，必定按十倍百倍增长，这是非常清楚的事。只不过各人所种的土地有肥瘦的差别罢了。
佛说，供养佛法僧叫胜田；孝顺父母叫敬田；救济贫苦叫心田。我希望明智的人们，不去计较以往的得失，只是播种未来的福田！假使能节省那些无益或过度的消费，节省吃和穿方面奢侈的开支，用来播种在上述的三种福田里面，不但能增长未来的福报，而且眼前便得身心安乐，成为第一等有福气的人。
如能将福报种在三田中，更能懂得佛法：用念佛消除妄想；用慈悲转变贪瞋；用柔和感化强暴；用谦逊折服傲慢。这样，便是发大心的菩萨行为。真能相信，可称为殊胜勇猛的大丈夫！
恭录自 法界佛教总会 出版《万佛城金刚菩提海》月刊 第329 期
释昌臻 语译 1997年7月15日
佛说一切世间善恶因果报应，如影随身，没有丝毫差错，可是不相信因果的人却当作空谈。孔子讲安命的说法，有些人相信，常去推算命运，只求福报，听好事便高兴，不愿听灾厄祸患，这是十分糊涂的。其实一生一死就像一昼一夜，三世轮回，就像昨天与今天的事情一样。拿日常事作比喻。如请客，凡筵席上需要的物品，样样都预备好，到时摆出来才一切齐备；如果稍有欠缺，那一定是不完美，这是必然的事。
人生一辈子，正报寿命的长短，依报家庭经济，事业功名和富贵贫贱，这一切，都是前生种的业因。今生所享用的并非从外来，全是自作自受。所以说，“你要知道前世的业因，今生所受的报应便是；你要知道来世的果报，今生所作的便是。”人总是仗恃自己有学识才能，以为可以获取功名富贵。殊不知功名富贵不是才智所能获取的，主要是自己前世种的因，今生由才智的条件结合而实现。所以，获得便喜欢是错误的。
还有，自己应得到的富贵功名被别人破坏，便怨恨这个人。殊不知自己应享的福报只有这么大，那被破坏的部份，都不是自己份内所应有的，且有些本是差欠那人的。因此，失掉便忧伤，便怨天尤人，甚至结成冤仇，不能谅解，也是错误的。
由此可知，孔子讲的安命，就是佛教的因果。如果懂安命，那么富贵得失，一切都取决于前因，本是自作自受；贫穷与显达，长寿与短命也原是前因注定。如果更能明白和相信因果规律，知道今生一切享用，都是自己前世种的因，不是别人给你的，也不是凭你的才智获得的，那么，纵使是你用才智取得的，其实也是属你福报内的。
这样，又何苦斤斤计较，患得患失，劳心焦虑，甚至结冤结仇？若是明智的人，应当深信因果报应，不计较眼前得失。只是根据现有的条件，种植未来的福田。像农民种庄稼选择土壤，及时播下良种，精耕细作，那么到秋天的收获，必定按十倍百倍增长，这是非常清楚的事。只不过各人所种的土地有肥瘦的差别罢了。
佛说，供养佛法僧叫胜田；孝顺父母叫敬田；救济贫苦叫心田。我希望明智的人们，不去计较以往的得失，只是播种未来的福田！假使能节省那些无益或过度的消费，节省吃和穿方面奢侈的开支，用来播种在上述的三种福田里面，不但能增长未来的福报，而且眼前便得身心安乐，成为第一等有福气的人。
如能将福报种在三田中，更能懂得佛法：用念佛消除妄想；用慈悲转变贪瞋；用柔和感化强暴；用谦逊折服傲慢。这样，便是发大心的菩萨行为。真能相信，可称为殊胜勇猛的大丈夫！
恭录自 法界佛教总会 出版《万佛城金刚菩提海》月刊 第329 期
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