但是我觉得其实罗琦琦和谢桔年特别像是一种土壤里开出来的两朵花，都是孤单敏感的孩子，而且我觉得两人都有“流氓兔”气质，但是琦琦人生里遇到的好人比桔年的多，所以最后从偏激的小女孩变成了一个从容坚定的大姐姐，谢桔年直接被一群烂人逼成了女菩萨大姐姐可以爱情be但是人生he的独美，女菩萨必须割肉喂鹰、舍身饲虎似的和男主he，从此我知道有一种he它还不如be[打脸]

隔离酒店的桌子上有两只苹果，它们互相聊天却不理我。于是今早我吃了其中一个。

晚上仅剩的一个开始说话，求我不要吃它。

我说割肉喂鹰，舍身饲虎，是为大施主。
佛陀如此，何况苹果。而且这里伙食高油高碳，吃掉你是让我补充维C，让你得其所哉。

它说它是红富士，有日本血统，是个串串，听不懂这个。

我说那给讲你洋爹的故事。你知道忒修斯之船么，木船在海上漂了几百年，所有木板零件都换过一遍，那它还是不是原来那艘船。

它说是吧。

我说木料换到船上，就是船的部分。人吃苹果，苹果就成了人的养分。这是物种的跃迁，进化的捷径，你该高兴。

它说行吧。

但我把它扔到了一边。

因为这个憨批不懂逻辑，不配让我吃它。

#郑州疫情#

#雪漠深解《金刚经》#
008以慧摄定|大乘与小乘的入道区别
　　六世仓央嘉措影响很大，因为他既是宗教领袖，又是诗人，写了很多情诗，大家都在传诵、研究、传播。直到今天，他的情诗仍然很流行。
　　可见有时候，宗教名相也是佛家传播的障碍，需要打碎它。要是作为文化参与人的生活，就可能实现更广泛的传播。而实现这一点的基础，就是让别人知道你在讲什么，给别人一个愿意了解你的理由。佛陀的理由，就是《金刚经》的般若智慧，当然也是割肉喂鹰、舍身饲虎等行为传递的精神，还有那八万四千种的安心之法。
力戒小乘法，不从六根入。
道遍一切处，要心无所住。
见性观实相，无住为方便。
定慧融一体，非小乘禅观。
　　小乘的修行不从般若入手，而是从六根入道的。什么叫六根呢？眼睛、耳朵、鼻子、舌头、意识和身体，简称眼耳鼻舌身意，就是六根。佛家认为，六根是轮回之根，要想超越生死轮回，就要斩断六根。在《西游记》中，孙悟空打六贼，就象征着斩断六根。过去，阿罗汉直接把斩断六根叫“杀贼”。杀什么贼？六根之贼。用什么杀？多用戒律、定力、慧力。戒律拒绝，守住四禅八定，心不摇动。杀眼根之贼时不看，杀耳根之贼时不听，杀鼻根之贼时不嗅，杀舌根之贼时不尝，杀身根之贼时不触，杀意根之贼时不想。小乘的修行多从身体入手。
　　《金刚经》《般若经》的修行不是这样，它们是从般若智慧入手的，它不管六根，不去杀贼，只管证得这个慧。读《阿含经》时，就会发现，在释迦牟尼的时候，有好多修行人都成就了阿罗汉果。于是有人就问，四禅八定那么难，为什么会出现那么多阿罗汉？我说，因为他们不一定非要从四禅八定入手，有些人注重的不是禅定，而是智慧，叫慧解脱阿罗汉。一旦智慧开了，他就能解脱。所以，一个婆罗门赶在释迦牟尼圆寂前，请求佛陀为他开示，释迦牟尼说上几句话，他就开了智慧，证得了阿罗汉果。
　　从般若入手的好处在于，一旦拥有这个智慧，你就解脱了。所以，禅宗号称即生成就。般若出现之后，入道之门就不仅仅是眼耳鼻舌身意了，任何地方都可以入道，“道遍一切处，要心无所住”，不要执著于心，不要执著于身，心无所住。如果是小乘的修行，释迦牟尼会教人观呼吸、观白骨、观不净…般若出现后，便不再执著这个东西，你可以观，也可以不观，既不要执著呼吸，也不要执著别的，只要做到心无所住，没有执著就行了。
　　这就是禅宗与小乘的区别。小乘是以身体为方便，而禅宗是见到空性，见到般若智慧后，以无住为方便，用智慧来指导自己的行为，也就是“见性观实相，无住为方便”。
　　证得智慧的意义之一，在于指导行为，没有行为是不行的。有些人虽然明白道理，知道万事万物都在变化，可是一跟人相处时，就对什么都很较真，不知道一切都在变化，放不下过去，放不下末来，也过不好当下。这就是行为无力。
　　所以，我们在面对任何事情时，都要努力做好手头的事，却不执著那结果。因为我们留不住什么东西，一切都不是我的，本来也没有我。一切都会过去。这时，他便不再执著，就会坦然地过好每一个当下，做自己该做的事。
　　简言之，明白智慧，并且有明白的行为，就是见即解脱。大手印就是如此。“雪漠心学大系”《真心》中所有的东西，都契合《金刚经》的智慧，它也属于般若部。我在这里讲《金刚经》，其实讲的也是大手印。《金刚经》本身，也是一滴折射佛家智慧的露珠。
　　佛家智慧非常博大，有三藏十二部，每一部经典都是一个世界，潜泳其中，你会感受到大海一样的广阔和博大。你的世界观就会发生变化。如果你想要深入研究，你可以专注于般若部。在这里，我暂且不谈佛家的博大，我只想跟你谈一谈佛家的般若。哪怕对你来说太深，只能种下一粒种子，也没关系。只要你用心去培育它，这粒种子迟早就会发芽、开花、结果。
　　很多时候，世俗智慧虽然能帮你解决问题，让你眼下就得到一些实惠，让你的生活富足，让你的物质丰腴，让你活在别人艳羡的眼光里，让你陶醉于大海一样的掌声，让你在一次又一次的角逐中越来越强大，但岁月催人老，有一天，当你拖着苍老的躯壳，走在喧嚣的街道上，会突然发现自己其实一无所有一一你拼搏半生，其实一无所有。这时，精彩人生的假象就像退潮的海浪一样消失了，你漫步在心灵的叩问中，你发现，你其实是个苍白、贫瘠的人，你不如自己想象的那么强大和富有。因为，你没有那个丰富深邃的精神世界。那个美丽、圣洁的殿堂，对你来说是那么陌生，遥不可及。
　　这时，你才会知道，人生中的一切都是幻相，它在不断地离开你的生命。它们的作用，是构成当下的这个你。
　　这时，拯救你的是什么呢？是智慧。你无意中种下的智慧种子，就可能在这个瞬间发芽，它就像童话中的魔豆一样，飞快地长大，瞬息间，它就会搭起一座天梯，让你登上你以为自己遥不可及的那座圣殿。心，是一位魔术师，它喜欢编造出无数的假象来蹂躏你，让你感到痛苦，让你受到诱惑，让你开始自满，让你受到打击，让你一会儿上天一会儿入地，一会儿沉沦一会儿升华，让你像一个沧桑的老人，又像一个稚嫩的孩子，让你在明白的下一刻沉迷，又在沉迷的下一刻苏醒。你只有在那粒智慧的种子真正长大时，才会真正地醒来。当你真正醒来时，你会发现，人生其实没有问题。
平常心是道，无污即是净。
无造作是非，无取舍凡圣。
　　“平常心是道，无污即是净”，当你大梦初醒时，你会发现自己没有问题。很多人就是这样，他们不远千里地来找我，说是为了求道，但是到了我跟前，却哑口无言，找不到任何问题，他们觉得无奈，我却笑了，说，本来就没有问题嘛，有问题的，是你的妄心，见到我时，你的妄心被我的真心调伏了，你没有妄心了，哪还有问题？不要在真心之外去找问题。无染便是净。
　　我经常说，大手印不是解决问题，而是本来就没有问题。很多问题只是念头。一些修行人追求这个觉受、那个觉受，《金刚经》也叫他们放下所有的觉受。修行不是让你寻找觉受的，而是要你什么觉受都不牵挂。不牵挂本身，就是智慧，不要在这之外，再去找一个牵挂的东西。般若就是这样。明明白白，明明了了，无疑无犹豫。
　　有人只让大家读一部经，或者只念一句佛号，其他的都要一棍子打死，这是不对的，是一种愚民政策，就像焚书坑儒一样。结果，有些人当姑娘时念“阿弥陀佛”，当媳妇时念“阿弥陀佛”，成了老太太仍然念“阿弥陀佛”，但念了一辈子“阿弥陀佛”，还是很愚昧，当媳妇时跟婆婆斗来斗去，当婆婆时跟媳妇斗来斗去，进了佛家内部又相互掐来掐去，充满怨恨和烦恼，始终没有智慧。所以，想要解脱、想要成佛，就要有智慧，没有智慧是不可能成就的。如果释迦牟尼只念“阿弥陀佛”，只讲《无量寿经》，他就不叫释迦牟尼，他也成不了佛。释迦牟尼的伟大之处，在于他知道所有众生的根性，能讲出不同的经典，所以，我们也要尽可能地了解一些佛家的智慧。一定要明白，一个人如果想成佛，就要知道佛的智慧，不知道佛的智慧是成不了佛的。
　　《金刚经》以慧为主，但它同样有定，是定慧双修的，定慧一体，慧生，则有定，也就是我在《真心》中讲的“以慧摄定”。小乘刚好相反，小乘以定为主，从白骨观、数息观之类的修法入手，慢慢进入初禅、二禅、三禅、四禅。进入禅定之后，仍要提起正念，开发智慧，由定生慧，仍然需要启用智慧来进行观察。如果仅仅是四禅八定而不开发智慧，能不能解脱？不能解脱。四禅八定只是定，解脱必须是慧。一定要明白这一点。国内有一位著名学者正好在这个地方搞错了，把四禅和四果罗汉混为一谈，认为初禅是初果罗汉，二禅是二果罗汉，三禅是三果罗汉，四禅是四果罗汉。实质上不是这样的，四禅八定之后，仍然不是初果罗汉，为什么呢？因为果是慧，解脱虽然跟定有关系，但慧是必然要求。所以说，“定慧融一体，非小乘禅观”。