08积功累德第八（3）
积功累德第八（3）
于诸有情，常怀慈忍，和颜爱语，劝谕策进。恭敬三宝，奉事师长。无有虚伪谄曲之心。
上云‘惠利群生’，慈也。‘忍力成就’，忍也。是故‘于诸有情’，常以慈忍为怀。‘和颜’，柔和之颜容。《会疏》曰：‘内离妄染，故外常温和。故云“和颜”。’《胜天王般若经》曰：‘菩萨行般若波罗蜜，如是随顺佛清净教。视诸众生，面门先笑，曾无嚬蹙。所以然者，心离秽浊，诸根清净。不染离垢，心不嗔恚。内无恨结。’‘爱语’者，四摄法之一。四摄法者，布施、爱语、利行、同事。随众生根性，而善言慰喻，使生亲爱之心，依附我受道。谓之爱语摄。故《胜天王般若经》言：‘下声细语软美之言，顺彼意语故。’‘勤喻’者，欢导慰喻也，为众生开佛知见，示佛知见也。‘策进’者，勉之使进，即常云之促进，今众生悟佛知见，入佛知见也。
‘恭敬三宝，奉事师长’。自谦曰恭，尊人之德，曰敬。《法华经嘉祥疏二》云：‘谦逊畏难为恭，推其智德为敬。’‘三宝’者，一切之佛陀，佛宝也。佛陀所说之教法，法宝也。随其教法而修业者，僧宝也。至于佛灭度后，住于世间者，称为住持三宝。木佛画像，佛宝也。三藏之文句，法宝也。剃发染衣者，僧宝也。所以名‘宝’者，据《宝性论》，共有六义：（一）世间希有、（二）离垢、（三）势力、（四）能庄严世间、（五）最上、（六）不变。又佛者，觉知之义。法者法轨之义，僧者，和合之义。‘恭敬三宝’，钦仰其德也。‘奉’者，尊崇奉养。‘事’者，承待。‘奉事’者，敬养服待也。‘师’者，教我以道者。‘长’者，德行，或辈分，或年龄高于我者。省庵师《劝发菩提心文》曰：‘若无世间师长，则不知礼义。若无出世师长，则不解佛法。不知礼义，则同于异类。不解佛法，则何异俗人。师长恩重，故应奉事。又密宗以恭敬上师为根本戒。又谓‘一切供养功德中，供养上师最为胜’。可见‘奉事师长’，实为修行要务。又《会疏》云：‘此（奉事师长）中，含摄孝养父母之句。师者，出世本；父母，世间福田，菩萨必须恭敬奉侍故。’此说亦有所据。如《观经》云：‘孝养父母，奉事师长。’
‘无有虚伪谄曲之心’。‘虚’者，虚妄不实。‘伪’者，诈现假相。‘谄’者，佞也。逢迎人意而吐其言，即常云之阿谀奉承也。‘曲’者，不直也，枉也，邪也。无有虚伪、谄伪、谄曲，则心端直无过。如《净影疏》云：‘无有虚伪谄曲之心，明离心过。’《维摩经佛国品》云：‘直心是菩萨净土。’肇公注曰：‘直心者，谓质直无谄。此心乃是万行之本也。’肇公以质直无谄之心，为万行之本。语至切要，未可忽之。
庄严众行，轨范具足。观法如化，三昧常寂。善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清净无染。
‘庄严众行’者，《净影疏》曰：‘彰（表也）行成就。’‘庄严’者，福智二严。‘众行’者，‘檀（布施也）等一切行也。’意谓：以福与智，庄严布施等度及万行。《唯识述记七》曰：‘善资粮者，福智二严。’《涅槃记廿七》曰：‘二种庄严：一者智慧，二者福德。若有菩萨具足如是二庄严者，则知佛性。’又《探玄记三》曰：‘庄严有二义：一是具德义，二交饰义。’故知‘庄严众行’者，表一一行中悉是从性起修、全修在性也。故《净影疏》谓‘庄严众行’，是彰明所行成就也。‘轨范’者，轨则与模范也。又‘轨’者，法则也；‘范’者，法也，常也。由于所行皆具福智，故所说所教，皆成轨则。所行所示，为众模范，故云‘轨范’。悉是常法，无可变易，无所欠少。故曰：‘轨范具足。’
‘观法如化’者，观一切皆如幻化也。‘观’者，智之别名。《大乘义章二》曰：‘粗思名觉，细思名观。’又《游心法界记》曰：‘言观者，观智。是法离诸情计，故名为观也。’又《会疏》曰：‘观之字，即三观也。盖夫三谛三观者，万行之要枢，菩萨之肝胆也。’又‘法之一字，即指一切有情非情，生死涅槃诸法。’‘如化’者，《会疏》曰：‘非空非假、而空而假之譬。则是中谛也。’意谓：既言如化，则非绝对空无，故言非空。若言是有，则只如幻化而已，并非实有。又既云如化，乃非有而现假有。既是幻化，则所现举体是空。故《会疏》谓为‘非空非假，而空而假’，是显中道之义。‘观法如化’者，即观一切法，皆是中道。
‘三昧常寂’。‘三昧’者，正定也。‘常寂’者，真体离生灭之相，谓之常。绝烦恼之相，谓之寂。《唯识述记》曰：‘不生不灭，绝名相于常寂之津。’是故《净影疏》曰：‘三昧常寂，止行深也。（’止行‘者，修止之行也。止心一处曰止，乃禅定之异名也）。’绝名相，离烦恼，不生不灭，住于常寂。如是三昧，故云深也。由于常行中道，住一切如化之妙观，自然入于不生不灭甚深常寂之正定。又《遗教经》曰：‘譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦尔。为智慧水故，善修禅定，令不漏失。’此表定慧等持之因行。本经《大教缘起品》曰‘如来定慧究畅无极’是其果德。
‘善护口业’下六句，表菩萨身口意三业清净。三业之中，则以‘善护意业’为首要。是即菩萨‘善护己念’之正行。由于深契中道，正定常寂，了达真源，远离生灭。自然远离一切烦恼之垢，是以意业，‘清净无染’。意业清净，身口随之。于口业云‘不讥他过’。‘讥’者，谴也，诽也，指责人之过失也。口业不讥他过者，实由于意业之不见他过也。‘他’者，一切有情也。进言之，则包括有情无情，万事万物之一切法。一切无过，本自无染。清净本然，本自圆成。如‘首楞严’义为‘一切事究竟坚固’。又如《圆觉》，‘诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行’，又‘一切烦恼，毕竟解脱’。是故一切平等，无有可讥者。
‘善护身业，不失律仪’。‘律’者，戒律。‘仪’者，仪则。《大乘义章十》云：‘言律仪者，制恶之法，说名为律。行依律戒，故号律仪。’其意谓：所谓为律仪者，防恶止非之法，称为戒律。行为依止于戒律，称为律仪。又《行持钞资持记》云：‘通禁制止为律，造作有相名仪。’综上之意，依止戒律，体现于行仪，名为律仪。又律仪戒者，乃三聚净戒之一。三聚戒者：（一）摄律仪戒。受持五、八、十、具足等一切之戒律。（二）摄善法戒。以修一切善法为戒。（三）摄众生戒，又云饶益有情戒，以饶益一切有情为戒。上三为大乘菩萨通受之戒，于（一）摄律仪戒中，在家菩萨受五戒与八戒。出家菩萨须受（一）中之十戒与具足戒。《涅槃经卅一》云：‘戒亦一切善法梯橙。’（‘橙’同‘凳’，见《中华大字典》。）又《璎珞本业经下》云：‘一切众生，初入三宝海，以信为本。住在佛家，以戒为本。’《五灯会元》云：‘法要有三，曰戒定慧。’以上经论，广显戒德。《普超三昧经一》曰：‘被戒德铠，化度众生。’此正为‘善护身业，不失律仪’之真意。戒铠于此有二义：一者，护持义。以戒德为铠甲，如消防队员衣石棉衣。入三界火宅，冒三毒烈焰，拯济群生，无所畏惧。二者，庄严义。以持戒德，而自庄严。不失律仪，轨范人天，令众钦仰归止，来受教化。慕我戒德，学我戒行。进修定慧，而度彼岸。
前引《圆觉》：‘诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。’与今‘不失律仪’，互相照映，正显中道，理事无碍，圆解圆修之妙行。了知戒定慧与淫怒痴平等平等，仍严持净戒，不失律仪。虽严持律仪，轨范具足，但自心常寂，一切平等，悉无取舍，更无爱憎。不见己是，不道人非。如是持戒，是真持戒。如是修行，是普贤行。如是知见，方契中道。若人稍闻平等之意，便谬斥持戒为著相，诽谤戒律。或稍能持戒，便增我慢，自赞毁他，侈谈他人过失。是皆以病为药者也。
上三段为法藏大士严净自心之德行。下为成就众生之德行。 https://t.cn/RTv4Kyo
积功累德第八（3）
于诸有情，常怀慈忍，和颜爱语，劝谕策进。恭敬三宝，奉事师长。无有虚伪谄曲之心。
上云‘惠利群生’，慈也。‘忍力成就’，忍也。是故‘于诸有情’，常以慈忍为怀。‘和颜’，柔和之颜容。《会疏》曰：‘内离妄染，故外常温和。故云“和颜”。’《胜天王般若经》曰：‘菩萨行般若波罗蜜，如是随顺佛清净教。视诸众生，面门先笑，曾无嚬蹙。所以然者，心离秽浊，诸根清净。不染离垢，心不嗔恚。内无恨结。’‘爱语’者，四摄法之一。四摄法者，布施、爱语、利行、同事。随众生根性，而善言慰喻，使生亲爱之心，依附我受道。谓之爱语摄。故《胜天王般若经》言：‘下声细语软美之言，顺彼意语故。’‘勤喻’者，欢导慰喻也，为众生开佛知见，示佛知见也。‘策进’者，勉之使进，即常云之促进，今众生悟佛知见，入佛知见也。
‘恭敬三宝，奉事师长’。自谦曰恭，尊人之德，曰敬。《法华经嘉祥疏二》云：‘谦逊畏难为恭，推其智德为敬。’‘三宝’者，一切之佛陀，佛宝也。佛陀所说之教法，法宝也。随其教法而修业者，僧宝也。至于佛灭度后，住于世间者，称为住持三宝。木佛画像，佛宝也。三藏之文句，法宝也。剃发染衣者，僧宝也。所以名‘宝’者，据《宝性论》，共有六义：（一）世间希有、（二）离垢、（三）势力、（四）能庄严世间、（五）最上、（六）不变。又佛者，觉知之义。法者法轨之义，僧者，和合之义。‘恭敬三宝’，钦仰其德也。‘奉’者，尊崇奉养。‘事’者，承待。‘奉事’者，敬养服待也。‘师’者，教我以道者。‘长’者，德行，或辈分，或年龄高于我者。省庵师《劝发菩提心文》曰：‘若无世间师长，则不知礼义。若无出世师长，则不解佛法。不知礼义，则同于异类。不解佛法，则何异俗人。师长恩重，故应奉事。又密宗以恭敬上师为根本戒。又谓‘一切供养功德中，供养上师最为胜’。可见‘奉事师长’，实为修行要务。又《会疏》云：‘此（奉事师长）中，含摄孝养父母之句。师者，出世本；父母，世间福田，菩萨必须恭敬奉侍故。’此说亦有所据。如《观经》云：‘孝养父母，奉事师长。’
‘无有虚伪谄曲之心’。‘虚’者，虚妄不实。‘伪’者，诈现假相。‘谄’者，佞也。逢迎人意而吐其言，即常云之阿谀奉承也。‘曲’者，不直也，枉也，邪也。无有虚伪、谄伪、谄曲，则心端直无过。如《净影疏》云：‘无有虚伪谄曲之心，明离心过。’《维摩经佛国品》云：‘直心是菩萨净土。’肇公注曰：‘直心者，谓质直无谄。此心乃是万行之本也。’肇公以质直无谄之心，为万行之本。语至切要，未可忽之。
庄严众行，轨范具足。观法如化，三昧常寂。善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清净无染。
‘庄严众行’者，《净影疏》曰：‘彰（表也）行成就。’‘庄严’者，福智二严。‘众行’者，‘檀（布施也）等一切行也。’意谓：以福与智，庄严布施等度及万行。《唯识述记七》曰：‘善资粮者，福智二严。’《涅槃记廿七》曰：‘二种庄严：一者智慧，二者福德。若有菩萨具足如是二庄严者，则知佛性。’又《探玄记三》曰：‘庄严有二义：一是具德义，二交饰义。’故知‘庄严众行’者，表一一行中悉是从性起修、全修在性也。故《净影疏》谓‘庄严众行’，是彰明所行成就也。‘轨范’者，轨则与模范也。又‘轨’者，法则也；‘范’者，法也，常也。由于所行皆具福智，故所说所教，皆成轨则。所行所示，为众模范，故云‘轨范’。悉是常法，无可变易，无所欠少。故曰：‘轨范具足。’
‘观法如化’者，观一切皆如幻化也。‘观’者，智之别名。《大乘义章二》曰：‘粗思名觉，细思名观。’又《游心法界记》曰：‘言观者，观智。是法离诸情计，故名为观也。’又《会疏》曰：‘观之字，即三观也。盖夫三谛三观者，万行之要枢，菩萨之肝胆也。’又‘法之一字，即指一切有情非情，生死涅槃诸法。’‘如化’者，《会疏》曰：‘非空非假、而空而假之譬。则是中谛也。’意谓：既言如化，则非绝对空无，故言非空。若言是有，则只如幻化而已，并非实有。又既云如化，乃非有而现假有。既是幻化，则所现举体是空。故《会疏》谓为‘非空非假，而空而假’，是显中道之义。‘观法如化’者，即观一切法，皆是中道。
‘三昧常寂’。‘三昧’者，正定也。‘常寂’者，真体离生灭之相，谓之常。绝烦恼之相，谓之寂。《唯识述记》曰：‘不生不灭，绝名相于常寂之津。’是故《净影疏》曰：‘三昧常寂，止行深也。（’止行‘者，修止之行也。止心一处曰止，乃禅定之异名也）。’绝名相，离烦恼，不生不灭，住于常寂。如是三昧，故云深也。由于常行中道，住一切如化之妙观，自然入于不生不灭甚深常寂之正定。又《遗教经》曰：‘譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦尔。为智慧水故，善修禅定，令不漏失。’此表定慧等持之因行。本经《大教缘起品》曰‘如来定慧究畅无极’是其果德。
‘善护口业’下六句，表菩萨身口意三业清净。三业之中，则以‘善护意业’为首要。是即菩萨‘善护己念’之正行。由于深契中道，正定常寂，了达真源，远离生灭。自然远离一切烦恼之垢，是以意业，‘清净无染’。意业清净，身口随之。于口业云‘不讥他过’。‘讥’者，谴也，诽也，指责人之过失也。口业不讥他过者，实由于意业之不见他过也。‘他’者，一切有情也。进言之，则包括有情无情，万事万物之一切法。一切无过，本自无染。清净本然，本自圆成。如‘首楞严’义为‘一切事究竟坚固’。又如《圆觉》，‘诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行’，又‘一切烦恼，毕竟解脱’。是故一切平等，无有可讥者。
‘善护身业，不失律仪’。‘律’者，戒律。‘仪’者，仪则。《大乘义章十》云：‘言律仪者，制恶之法，说名为律。行依律戒，故号律仪。’其意谓：所谓为律仪者，防恶止非之法，称为戒律。行为依止于戒律，称为律仪。又《行持钞资持记》云：‘通禁制止为律，造作有相名仪。’综上之意，依止戒律，体现于行仪，名为律仪。又律仪戒者，乃三聚净戒之一。三聚戒者：（一）摄律仪戒。受持五、八、十、具足等一切之戒律。（二）摄善法戒。以修一切善法为戒。（三）摄众生戒，又云饶益有情戒，以饶益一切有情为戒。上三为大乘菩萨通受之戒，于（一）摄律仪戒中，在家菩萨受五戒与八戒。出家菩萨须受（一）中之十戒与具足戒。《涅槃经卅一》云：‘戒亦一切善法梯橙。’（‘橙’同‘凳’，见《中华大字典》。）又《璎珞本业经下》云：‘一切众生，初入三宝海，以信为本。住在佛家，以戒为本。’《五灯会元》云：‘法要有三，曰戒定慧。’以上经论，广显戒德。《普超三昧经一》曰：‘被戒德铠，化度众生。’此正为‘善护身业，不失律仪’之真意。戒铠于此有二义：一者，护持义。以戒德为铠甲，如消防队员衣石棉衣。入三界火宅，冒三毒烈焰，拯济群生，无所畏惧。二者，庄严义。以持戒德，而自庄严。不失律仪，轨范人天，令众钦仰归止，来受教化。慕我戒德，学我戒行。进修定慧，而度彼岸。
前引《圆觉》：‘诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。’与今‘不失律仪’，互相照映，正显中道，理事无碍，圆解圆修之妙行。了知戒定慧与淫怒痴平等平等，仍严持净戒，不失律仪。虽严持律仪，轨范具足，但自心常寂，一切平等，悉无取舍，更无爱憎。不见己是，不道人非。如是持戒，是真持戒。如是修行，是普贤行。如是知见，方契中道。若人稍闻平等之意，便谬斥持戒为著相，诽谤戒律。或稍能持戒，便增我慢，自赞毁他，侈谈他人过失。是皆以病为药者也。
上三段为法藏大士严净自心之德行。下为成就众生之德行。 https://t.cn/RTv4Kyo
【康有为：《孟子微》序】一王之起，必有熊罴之士、不二心之臣为之先后疏附御侮，而后大业成。一教主之起，亦何独不然?必有魁垒雄迈，龙象蹴踏之元夫巨子为之发明布道，而后大教盛。不惟其当时，而多得之于身后。若佛教之有龙树、基督教之有保罗是也。孔子改制创教，传于七十子，其后学散布天下，徒侣六万，于是儒分为八。而战国时，孟、荀尤以巨儒为二大宗。太史公编《孔子世家》、《弟子列传》，继以《孟子荀卿列传》，诚知学派之本末矣。
昔庄生称孔子之道，原天地，本神明，育万物，本末精粗，四通六辟，其运无乎不在，后学各得其一体，寡能见天地之容，故闇而不明，郁而不发，而大道遂为天下裂。嗟夫！盖颜子早殁，而孔子微言大义不能尽传矣! 荀卿传《礼》，孟子传《诗》、《书》及《春秋》。《礼》者防检于外，行于当时，故仅有小康，据乱世之制，而大同以时未可，盖难言之。《春秋》本仁，上本天心，下该人事，故兼据乱、升平、太平三世之制。子游受孔子大同之道，传之子思。而孟子受业于子思之门，深得孔子《春秋》之学而神明之。故论人性则主善而本仁，始于孝弟，终于推民物。论修学则养气而知言，始于资深逢源，终于塞天地。论治法则本于不忍之仁，推心于亲亲、仁民、爱物，法乎尧舜之平世。盖有本于内，专重廓充，恃源以往，浩然旁沛潏汗，若决江河，波涛澜汗，传平世大同之仁道，得孔子之本者也。其视礼制之末，防检之严，盖于大道稍轻，故寡言之。盖礼以防制为主，荀子传之，故礼经三百，威仪三千，事为之防，曲为之制。故荀子以人性为恶，而待檠括之，传小康、据乱之道，盖得孔子之粗末者也。以传学既殊，不能解蔽，故《非十二子篇》大攻孟子，所谓寡能见天地之容，而大道不能无裂也。
夫天下古今，远暨欧、亚之学，得本者攻末，语粗者忘精。印度哲学之宗.欧土物质之极，盖寡能相兼、鲜能相下者。吾国朱、陆之互攻，汉、宋之争辨，亦其例也。夫本末精粗，平世拨乱，小康大同，皆大道所兼有。若其行之，推其时宜。故曰万物并育而不相背，四时错行，日月并明，惟溥博渊泉而时出之。此天地所以为大，而孔子所以为神圣也。苟非其时而妄行之，享钟鼓于爰居，被冕绣于猿揉, 则悲忧眩视，亦未见其可也。故诚当乱世，而以大同平世之道行之，亦徒致乱而已。举佛法之精微以语凡众，亦必眩视茫然，不解所谓也。故佛乘有大小，根器有上下。孔子则曰:“中人以上，可以语上。中人以下，不可以语上也。”夫制法之本，立义之原，不能告众。故曰“民可使由之，不可使知之也”。然则精粗本末，皆不可缺，而亦不能相轻也。如东西墙之相反而相须以成屋也，如水火、舟车、冰炭之相反而相资以成用也。故孟、苟并尊，已在战国时，而太史公并传，非谬论也。宋时心学大盛，于是独尊孟子，乃至以上配孔子，称孔孟焉。
夫孟子不传《易》，寡言天道之精微，于孔子天地之全，尚未几焉。虽然，孟子乎真得孔子大道之本者也! 养气知言，故传孔子之道，霹雳而雷声者也。虽荀子非难之，亦齐之于圣孙子思，以为传仲尼、子游之道。今考之《中庸》而义合，本之《礼运》而道同，证之《春秋》、《公》、《榖》而说符。然则孟子乎真传子游、子思之道者也。直指本来，条分脉缕，欲得孔子性道之原，平世大同之义，舍孟子乎莫之求矣，颜子之道不可得传，得见子游、子思之道，斯可矣! 孟子乎，真孔门之龙树、保罗乎! 若夫论者因孟子发“民贵君轻”之义，举子贡过于仲尼，则未知孟子所传道之本末也。孟子曰：“乃所愿，则学孔子也”。孟子之义，由子游、子思而传自孔子，非孟子所创也。民贵君轻，乃孔子升平之说耳。孔子尚有太平之道，群龙无首，以为天下至治，并君而无之，岂止轻哉?大医王药笼中何药不具？其开方也，但求病廖，非其全体也。病变则方又变矣，无其病又不能授以药也。岂有传独步单方，而可为圣医乎?未知孔子太平大同之道.天地之全，而以一言为轻重去取，是犹人着井而遇灯，乃谓日月不明，不如灯也。其于观圣也，不亦远乎!
夫天地之大，测者难以骤明也。孔子之道之大，博深高远，当时弟子已难尽传，子贡已谓得见宫庙之美、百官之富者寡矣。数千年之后学，而欲知孔子之道，其益难窥万一，不待言也。虽然，天不可知，欲知天者，莫若假器于浑仪。孔子不可知，欲知孔子者，莫若假途于孟子。盖孟子之言孔道，如导水之有支派脉络也，如伐树之有干枝叶卉也，其本末至明，条理至详。通乎孟子，其于孔子之道得门而入，可次第升堂而入室矣。虽未登天囿而人地隧乎，亦庶几见百官之车服礼器焉，至易至简，未有过之。吾以信孟子者知孔子，惜乎数千年注者虽多，未有以发明之。不揣愚谬，探原分条，引而伸之，表其微言大义。不能循七篇之旧，盖以便学者之求道也，非敢乱经也。若有得于此，则七篇具在。学者熟读精思焉，不尤居安而资深乎?
孔子二千四百五十三年，光绪二十七年冬至日，南海康有为序。
昔庄生称孔子之道，原天地，本神明，育万物，本末精粗，四通六辟，其运无乎不在，后学各得其一体，寡能见天地之容，故闇而不明，郁而不发，而大道遂为天下裂。嗟夫！盖颜子早殁，而孔子微言大义不能尽传矣! 荀卿传《礼》，孟子传《诗》、《书》及《春秋》。《礼》者防检于外，行于当时，故仅有小康，据乱世之制，而大同以时未可，盖难言之。《春秋》本仁，上本天心，下该人事，故兼据乱、升平、太平三世之制。子游受孔子大同之道，传之子思。而孟子受业于子思之门，深得孔子《春秋》之学而神明之。故论人性则主善而本仁，始于孝弟，终于推民物。论修学则养气而知言，始于资深逢源，终于塞天地。论治法则本于不忍之仁，推心于亲亲、仁民、爱物，法乎尧舜之平世。盖有本于内，专重廓充，恃源以往，浩然旁沛潏汗，若决江河，波涛澜汗，传平世大同之仁道，得孔子之本者也。其视礼制之末，防检之严，盖于大道稍轻，故寡言之。盖礼以防制为主，荀子传之，故礼经三百，威仪三千，事为之防，曲为之制。故荀子以人性为恶，而待檠括之，传小康、据乱之道，盖得孔子之粗末者也。以传学既殊，不能解蔽，故《非十二子篇》大攻孟子，所谓寡能见天地之容，而大道不能无裂也。
夫天下古今，远暨欧、亚之学，得本者攻末，语粗者忘精。印度哲学之宗.欧土物质之极，盖寡能相兼、鲜能相下者。吾国朱、陆之互攻，汉、宋之争辨，亦其例也。夫本末精粗，平世拨乱，小康大同，皆大道所兼有。若其行之，推其时宜。故曰万物并育而不相背，四时错行，日月并明，惟溥博渊泉而时出之。此天地所以为大，而孔子所以为神圣也。苟非其时而妄行之，享钟鼓于爰居，被冕绣于猿揉, 则悲忧眩视，亦未见其可也。故诚当乱世，而以大同平世之道行之，亦徒致乱而已。举佛法之精微以语凡众，亦必眩视茫然，不解所谓也。故佛乘有大小，根器有上下。孔子则曰:“中人以上，可以语上。中人以下，不可以语上也。”夫制法之本，立义之原，不能告众。故曰“民可使由之，不可使知之也”。然则精粗本末，皆不可缺，而亦不能相轻也。如东西墙之相反而相须以成屋也，如水火、舟车、冰炭之相反而相资以成用也。故孟、苟并尊，已在战国时，而太史公并传，非谬论也。宋时心学大盛，于是独尊孟子，乃至以上配孔子，称孔孟焉。
夫孟子不传《易》，寡言天道之精微，于孔子天地之全，尚未几焉。虽然，孟子乎真得孔子大道之本者也! 养气知言，故传孔子之道，霹雳而雷声者也。虽荀子非难之，亦齐之于圣孙子思，以为传仲尼、子游之道。今考之《中庸》而义合，本之《礼运》而道同，证之《春秋》、《公》、《榖》而说符。然则孟子乎真传子游、子思之道者也。直指本来，条分脉缕，欲得孔子性道之原，平世大同之义，舍孟子乎莫之求矣，颜子之道不可得传，得见子游、子思之道，斯可矣! 孟子乎，真孔门之龙树、保罗乎! 若夫论者因孟子发“民贵君轻”之义，举子贡过于仲尼，则未知孟子所传道之本末也。孟子曰：“乃所愿，则学孔子也”。孟子之义，由子游、子思而传自孔子，非孟子所创也。民贵君轻，乃孔子升平之说耳。孔子尚有太平之道，群龙无首，以为天下至治，并君而无之，岂止轻哉?大医王药笼中何药不具？其开方也，但求病廖，非其全体也。病变则方又变矣，无其病又不能授以药也。岂有传独步单方，而可为圣医乎?未知孔子太平大同之道.天地之全，而以一言为轻重去取，是犹人着井而遇灯，乃谓日月不明，不如灯也。其于观圣也，不亦远乎!
夫天地之大，测者难以骤明也。孔子之道之大，博深高远，当时弟子已难尽传，子贡已谓得见宫庙之美、百官之富者寡矣。数千年之后学，而欲知孔子之道，其益难窥万一，不待言也。虽然，天不可知，欲知天者，莫若假器于浑仪。孔子不可知，欲知孔子者，莫若假途于孟子。盖孟子之言孔道，如导水之有支派脉络也，如伐树之有干枝叶卉也，其本末至明，条理至详。通乎孟子，其于孔子之道得门而入，可次第升堂而入室矣。虽未登天囿而人地隧乎，亦庶几见百官之车服礼器焉，至易至简，未有过之。吾以信孟子者知孔子，惜乎数千年注者虽多，未有以发明之。不揣愚谬，探原分条，引而伸之，表其微言大义。不能循七篇之旧，盖以便学者之求道也，非敢乱经也。若有得于此，则七篇具在。学者熟读精思焉，不尤居安而资深乎?
孔子二千四百五十三年，光绪二十七年冬至日，南海康有为序。
阴律无情：
孩子，妈妈爱你——判官语重心长，教导天下所有母亲！
感恩佛力加被！乘白莲花出发！
阿弥陀佛！阿玉向判官合十行礼！
判官说：“阿玉！你有一段时间没来了！”。
“是的，判官！阿玉惭愧，最近俗事繁忙，要学判官日夜为众生服务，以后会多来的。”
阿玉今天想请问判官几个关于堕胎婴灵的问题。
“请问判官，阳间堕胎母亲念经及放生之功德，在枉死哭城的婴灵是否可收到？念什么经最好？要念多少才有效果？婴灵收到功德后会往哪里去？阳人是否需要为婴灵在自己家中或佛堂安放牌位、受香火、听经？这样做有用吗？婴灵在枉死哭城中会长大吗？他们是依靠什么维生？”
判官回答说：“是收到的，我们会根据阳间父母或亲眷，所做所有善事的指定回向，来分配给婴灵，例如：放生、念经、供佛、布施、修桥、铺路等等。若功德大的，分配到婴灵的相应也会多些；功德小的，分配到婴灵的也会少些。每件善事功德的大小，在乎于行善者的出发点，即是行善者行善时为的是帮助众生离苦得乐，救苦救难，绝无丝毫要对方回报之念，行善后而心无挂碍，功德不求自得，可得无量无边之浩瀚功德。若以此无量无边之浩瀚功德，回向给枉死哭城的婴灵，婴灵必可在被堕胎49日内超升善趣。说到功德的分配，若有7分功德的话，阳间行善者占6分，地府婴灵可得1分。”
“至于念经则念《地藏经》为超度亡灵最适合。地藏菩萨大慈大悲发愿：‘地狱未空，誓不成佛。’地藏菩萨于地狱众生最有缘，最少也要念49部，这是我们地府的记录当中最快速得以超升的，就念49部《地藏经》，再加以不断发大愿行善的一位阳间堕胎母亲，现在她的婴灵已经超升了，此阳间母亲，后来也成为一位真正利己利人的清净修行者。从堕胎第一天起计算，直到49日超升，可是阳间此类堕胎母亲甚少，可谓万中无一。目前来到地府的婴灵，几乎全是无人认领，真正肯发心忏悔的阳间堕胎父母，实在太少了！很多人都以为看不见就没有任何事，其实是错误的。这些在地府枉死哭城的婴灵们，每天都在痛苦中度过。他们阳间父母，一直不发心去化解此怨此结，此怨恨之结只会随着时间的流逝而增加。当阳间父母福报尽时，即是因缘会聚时，婴灵一定会找上门来报怨的，而在地府阴律也一样法网难逃，到那时真是甘尽苦来。至于是如何受苦报，真是一言难尽，由头到脚种种病都可能发生，甚至家破人亡等等。”
“每个婴灵所需要的功德数目都不同，因每个个案的恩怨不同，自然化解的时间会有区别。若是来报恩的会好些，但也会因被堕胎而产生出新的怨恨出来，所以说恩恩怨怨纠缠不清。我们随时都可能在制造一些新的恩恩怨怨出来，若是报怨的就更是雪上加霜，苦不堪言。”
“当婴灵收到功德后，会随着自身的业力，上升脱离地府枉死哭城。超升的情况大概分为三种：第一、福报具足的，可藉此功德超升西方净土，但此类超升净土婴灵很少很少。第二、有些会超升天界做天人。第三、有些会超升人间。无论是超升西方净土、天界或人间，都会根据婴灵自身的福报，而产生出高低之分。西方净土有九品莲花之别，天界也有欲界天、色界天、无色界天之别，人间亦有富贵贫贱之别。婴灵收到功德后往哪里去，就要看阳间堕胎父母的功德有多少了，是否有足够的功德，来分配给婴灵超升。婴灵越早超升，阳间堕胎父母的灾难也就提早解决。愿所有阳间曾经堕过胎的准父母，尽快发心忏悔堕胎之地狱恶业，大量行善积德，超度枉死哭城中的可怜亲骨肉。”
“说到为婴灵安放牌位问题，阳间的准父母，不用在自己家中安放牌位，这样做只会拖慢婴灵的超升，甚至招惹其他灵入住牌位。至于在佛堂安立牌位、受香火、听经，这样做功效一定有；但此佛堂必须是清净如理如法，才能产生超升的功效。目前阳间有很多自称某某佛堂，有高度智慧灵异之法师坐镇，专门超度婴灵等等。观其所做的，其实都是一些骗钱行径，委托人只会浪费金钱、浪费时间及精神精力，甚至招惹妖魔附身。因被堕胎之婴灵所怨恨的，都是阳间的准父母。解铃还须系铃人，与其给钱让他人帮自己去向婴灵忏悔，不如自己真心忏悔功效来得更快更好。”
“当婴灵被堕胎来到枉死哭城时，大部分都会现出约人间6个月婴孩的模样，之后一直都保持此模样，直至投胎或超升。婴灵在枉死哭城是靠触食的。若阳间的准父母拜祭婴灵的话，婴灵就可吸取食物之精华。可惜这些被遗弃的婴灵，根本无人拜祭，陪伴他们只有痛苦，因此他们每天痛苦大哭。婴灵的怨恨心，会不断暗中消耗其父母之福德，等阳间父母寿终后，又再来一段痛苦恩怨纠缠。所以奉劝阳间所有众生，都不要堕胎。凡曾堕胎者，一定要行善积德，广作善功，将功赎罪。若将此阴律讯息辗转相传，使罪者真心悔悟，则冥府也可减轻流通者的罪过。”
阿玉合十感恩判官！乘白莲花回去。
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“说到为婴灵安放牌位问题，阳间的准父母，不用在自己家中安放牌位，这样做只会拖慢婴灵的超升，甚至招惹其他灵入住牌位。至于在佛堂安立牌位、受香火、听经，这样做功效一定有；但此佛堂必须是清净如理如法，才能产生超升的功效。目前阳间有很多自称某某佛堂，有高度智慧灵异之法师坐镇，专门超度婴灵等等。观其所做的，其实都是一些骗钱行径，委托人只会浪费金钱、浪费时间及精神精力，甚至招惹妖魔附身。因被堕胎之婴灵所怨恨的，都是阳间的准父母。解铃还须系铃人，与其给钱让他人帮自己去向婴灵忏悔，不如自己真心忏悔功效来得更快更好。”
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