孙悟空的金箍棒为何会放在耳朵里？背后竟有道家的玄机！#道教知识#
孙悟空的如意金箍棒能大能小，可以放在耳朵里。这个神奇的功能让人极为好奇，金箍棒这么重，耳朵能受得了吗？金箍棒在耳朵里会不会滑落？
关于这个问题，解读《西游记》的圈子里大概有两种说法，第一种认为，五官对应五行，耳朵恰好是水，金箍棒原本就插在水中，所以适合放到耳朵里；第二种说法认为，孙悟空是猴子，喜欢抓耳挠腮，所以将金箍棒放到了耳朵里。
这两种说法没有什么道理，都是牵强附会的说法。其实，我们都小看《西游记》了。一般人是理解不了《西游记》的，西游记是《周易》、五行生克、道家丹术集大成的著作。不懂《周易》和丹学的人，根本就不可能读懂书上的奥秘。
金箍棒的秘密
金箍棒是结合道家的理论体系而设计的。金箍棒重13500斤，而真阳一气，也就是人一昼夜的呼吸也是13500次，这是道家内丹修炼的一昼夜。金箍棒代表的是真阳一气，棍子就相当于汉字的“一”字，而两头的金箍包裹了“一”气，不让它泄露。
悟空本身是心神合一的，而金箍棒是元气，也就是心，元气之心不得脱离神，所以金箍棒一直在孙悟空身上。金箍棒是能有千变万化，也是符合道家精神的，宇宙由无而生有，视为太极，太极使万物归于一。一生二，二生三，三生万物。
一生万物，万物又能划归为一，金箍棒就是按照这个逻辑设计的。这就是为什么金箍棒怕金刚镯，金刚镯是太极的象征，万物归于太极，所以能收天下之兵。
同时，金箍棒是心，孙悟空是神。孙悟空心中有了变化，有了想法，金箍棒也会相应地做出变化。这是典型的心神合一的道家丹学思想。
整个取经的路上，都是对孙悟空“心”的磨练，也就是对金箍棒的磨练。
等孙悟空到了灵山的时候，真正地悟出了“空”，“心”就没有了。正如须菩提在《金刚金》开篇问佛陀，如何降服其心一样，等孙悟空降服了自己的“心”，金箍棒就自然消失了。
金箍棒为何放耳朵里
《西游记》用道学、丹学理论写成的，绝对不会随意做一些设定。金箍棒放入耳朵里绝对不是作者拍脑袋想出来的，而是通过道家的学说推理出来的。说耳朵五行属于水，而金箍棒是水中金，也有一定的道理，但并不能够服人。
刘一明《西游原旨读法》中的观点更让人信服：
“《西游》写三徒神兵，大有分晓。八戒、沙僧神兵，随身而带。唯行者金箍棒，变绣花针，藏在耳内，用时方可取出。此何以放？夫针把宝杖，虽是法宝，乃以道全形之事，一经师指，自己现成。若金箍棒，乃历圣口口相传，附耳低言之旨，系以术延命之法，自虚无中结就，其大无外，其小无内，纵横天地莫遮拦，所以藏在耳内。这些子机密妙用，与针钯、宝杖，天地悬远。”
猪八戒、沙和尚的兵器是“以道全形”，而孙悟空的金箍棒是“以术延命”。金箍棒是孙悟空的“心”，孙悟空本身是元神，元身要听心的指导。金箍棒在耳中是在“附耳低言”，是在传授孙悟空练心之法。
沙和尚、猪八戒的兵器是强调“道”的法宝，“道”与“形”不离身，所以我们看到猪八戒与沙和尚将兵器戴在身边。孙悟空的兵器是“术”的法宝，“术”与“心”不离，所以贴身而存，外人不见。又象征练心之术口耳相传，所以放在耳朵里。
解读《西游记》中的道家内丹修炼思想
《西游记》是一部修道的书，是一部丹经，他通过唐僧师徒四人去西天取经的故事，为我们解读着宇宙的真理，人生的真谛。“经”是什么？它就是真理；“如来”是什么？它就是你的本性、道性，见着了如来，也就见着了你的本性、道性，你也就得道成佛成仙了，获得了不死之身。“如来”就是说来就来 ，说去就去，其实不来也不去。
此话怎讲？当我们觉悟的时候，本性就会显前，当我们心中充满贪、嗔、痴的时候，本性就会离我们而去，其实不管我们觉悟或是愚昧，本性从来都不会离开我们；即便是堕落到地狱，本性也不会离开我们，堕落的本质就是业力，而业力就是我们心中的贪、嗔、痴、慢、疑。本性就像发光的宝珠，而业力就像宝珠上积存了厚厚的尘埃，它让我们失去了觉照人生、洞悉宇宙真理的智慧。
孙悟空大闹天宫，说的就是人心不知足，不安于本分而妄念纷飞时，就会破坏人体平静的正常秩序，使我们的生理和心理陷入混乱的局面而感到百体不安。
孙悟空大闹天宫，破坏了天宫的正常秩序，玉皇大帝就派天兵天将去征剿犯上作乱的妖猴。这也寓意着，当人的内心被纷飞的妄念搅扰得心乱如麻、痛苦不堪时，人才会意识到清静对于人生命的重要性，而要想方设法对妄念加以打压和调服，但人心有为的做法，却不能取得成功，就如天兵天将打不过孙悟空一样，理欲交战的结果，却只是内耗，自己跟自己打架，会使内心处于更加矛盾的对立之中。
只有太上老君用“金刚镯”才能降服孙悟空，在这里太上老君代表着“道”的本体，“金刚镯”是一个圆圈，它代表着“无极”。“无极”即是“无为”，“无为”即是“自然”。“无为”、“自然”就是道的常态，它有解除
纷扰的能力，当我们回归于道的无为、自然之常态时，才能恢复内心的和谐与清宁，而找到根本的解脱之道。
孙悟空因大闹天宫而被如来佛祖压在了五行山下五百年，五百年代表一个生命漫长的轮回过程。人的生命只有几十年，长者上百年，而就在这几十年或上百年里，因为无明我们就会去造业，五行山就是我们自己所造的业，因业力所致，我们就会受到上天的惩罚而受苦难。
孙悟空就是人的心猿意马，就是人心，孙悟空什么都不贪，他只贪名，想做“齐天大圣”，为了这一点而大闹天宫，所造的业就让他受了整整五百年的苦。而我们众生，所要追求抓取的东西太多太多，所以我们所受的苦难也就不计其数，永无休止。
它就像五行山一样，压在我们头上，让我们动弹不得，翻不了身，无出头之日。五行山就是我们心中的五样业源“贪、嗔、痴、慢、疑”所引发的五种行为“杀、盗、淫、妄、酒”。当孙悟空意识到，他之所以受五百年的苦，是因为自己所犯的过错而得到的果报，此时他心中的怨恨消失了，这就是一个人觉悟的开始。
孙悟空觉悟了，观音菩萨就来点化他。所以，当一个人觉悟了 ，知道了向内寻找自己的过错，找自己的不是而忏悔时，上天就会派人来点化和解救他。“观音菩萨”，其实就是教人反观内照自己，向内求，而不是向外寻求解决的办法。
道家讲师父找徒弟，而不是徒弟找师父。师父找徒弟，是“天意”的一种安排，而被找者能够得度，是因为他把人做好了，做真了。徒弟找师父，是人心的追求和妄想，如果一个人不在做人上下工夫，不严格要求自己，在高尚的品德节操上提升自己的人生品味，而是满世界地跑，希望能找到高人，得遇名师，恐怕永远也找不到，遇不着。即使遇着了，你也不识，因为没有这个“缘”。 https://t.cn/Evk4evd
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这两种说法没有什么道理，都是牵强附会的说法。其实，我们都小看《西游记》了。一般人是理解不了《西游记》的，西游记是《周易》、五行生克、道家丹术集大成的著作。不懂《周易》和丹学的人，根本就不可能读懂书上的奥秘。
金箍棒的秘密
金箍棒是结合道家的理论体系而设计的。金箍棒重13500斤，而真阳一气，也就是人一昼夜的呼吸也是13500次，这是道家内丹修炼的一昼夜。金箍棒代表的是真阳一气，棍子就相当于汉字的“一”字，而两头的金箍包裹了“一”气，不让它泄露。
悟空本身是心神合一的，而金箍棒是元气，也就是心，元气之心不得脱离神，所以金箍棒一直在孙悟空身上。金箍棒是能有千变万化，也是符合道家精神的，宇宙由无而生有，视为太极，太极使万物归于一。一生二，二生三，三生万物。
一生万物，万物又能划归为一，金箍棒就是按照这个逻辑设计的。这就是为什么金箍棒怕金刚镯，金刚镯是太极的象征，万物归于太极，所以能收天下之兵。
同时，金箍棒是心，孙悟空是神。孙悟空心中有了变化，有了想法，金箍棒也会相应地做出变化。这是典型的心神合一的道家丹学思想。
整个取经的路上，都是对孙悟空“心”的磨练，也就是对金箍棒的磨练。
等孙悟空到了灵山的时候，真正地悟出了“空”，“心”就没有了。正如须菩提在《金刚金》开篇问佛陀，如何降服其心一样，等孙悟空降服了自己的“心”，金箍棒就自然消失了。
金箍棒为何放耳朵里
《西游记》用道学、丹学理论写成的，绝对不会随意做一些设定。金箍棒放入耳朵里绝对不是作者拍脑袋想出来的，而是通过道家的学说推理出来的。说耳朵五行属于水，而金箍棒是水中金，也有一定的道理，但并不能够服人。
刘一明《西游原旨读法》中的观点更让人信服：
“《西游》写三徒神兵，大有分晓。八戒、沙僧神兵，随身而带。唯行者金箍棒，变绣花针，藏在耳内，用时方可取出。此何以放？夫针把宝杖，虽是法宝，乃以道全形之事，一经师指，自己现成。若金箍棒，乃历圣口口相传，附耳低言之旨，系以术延命之法，自虚无中结就，其大无外，其小无内，纵横天地莫遮拦，所以藏在耳内。这些子机密妙用，与针钯、宝杖，天地悬远。”
猪八戒、沙和尚的兵器是“以道全形”，而孙悟空的金箍棒是“以术延命”。金箍棒是孙悟空的“心”，孙悟空本身是元神，元身要听心的指导。金箍棒在耳中是在“附耳低言”，是在传授孙悟空练心之法。
沙和尚、猪八戒的兵器是强调“道”的法宝，“道”与“形”不离身，所以我们看到猪八戒与沙和尚将兵器戴在身边。孙悟空的兵器是“术”的法宝，“术”与“心”不离，所以贴身而存，外人不见。又象征练心之术口耳相传，所以放在耳朵里。
解读《西游记》中的道家内丹修炼思想
《西游记》是一部修道的书，是一部丹经，他通过唐僧师徒四人去西天取经的故事，为我们解读着宇宙的真理，人生的真谛。“经”是什么？它就是真理；“如来”是什么？它就是你的本性、道性，见着了如来，也就见着了你的本性、道性，你也就得道成佛成仙了，获得了不死之身。“如来”就是说来就来 ，说去就去，其实不来也不去。
此话怎讲？当我们觉悟的时候，本性就会显前，当我们心中充满贪、嗔、痴的时候，本性就会离我们而去，其实不管我们觉悟或是愚昧，本性从来都不会离开我们；即便是堕落到地狱，本性也不会离开我们，堕落的本质就是业力，而业力就是我们心中的贪、嗔、痴、慢、疑。本性就像发光的宝珠，而业力就像宝珠上积存了厚厚的尘埃，它让我们失去了觉照人生、洞悉宇宙真理的智慧。
孙悟空大闹天宫，说的就是人心不知足，不安于本分而妄念纷飞时，就会破坏人体平静的正常秩序，使我们的生理和心理陷入混乱的局面而感到百体不安。
孙悟空大闹天宫，破坏了天宫的正常秩序，玉皇大帝就派天兵天将去征剿犯上作乱的妖猴。这也寓意着，当人的内心被纷飞的妄念搅扰得心乱如麻、痛苦不堪时，人才会意识到清静对于人生命的重要性，而要想方设法对妄念加以打压和调服，但人心有为的做法，却不能取得成功，就如天兵天将打不过孙悟空一样，理欲交战的结果，却只是内耗，自己跟自己打架，会使内心处于更加矛盾的对立之中。
只有太上老君用“金刚镯”才能降服孙悟空，在这里太上老君代表着“道”的本体，“金刚镯”是一个圆圈，它代表着“无极”。“无极”即是“无为”，“无为”即是“自然”。“无为”、“自然”就是道的常态，它有解除
纷扰的能力，当我们回归于道的无为、自然之常态时，才能恢复内心的和谐与清宁，而找到根本的解脱之道。
孙悟空因大闹天宫而被如来佛祖压在了五行山下五百年，五百年代表一个生命漫长的轮回过程。人的生命只有几十年，长者上百年，而就在这几十年或上百年里，因为无明我们就会去造业，五行山就是我们自己所造的业，因业力所致，我们就会受到上天的惩罚而受苦难。
孙悟空就是人的心猿意马，就是人心，孙悟空什么都不贪，他只贪名，想做“齐天大圣”，为了这一点而大闹天宫，所造的业就让他受了整整五百年的苦。而我们众生，所要追求抓取的东西太多太多，所以我们所受的苦难也就不计其数，永无休止。
它就像五行山一样，压在我们头上，让我们动弹不得，翻不了身，无出头之日。五行山就是我们心中的五样业源“贪、嗔、痴、慢、疑”所引发的五种行为“杀、盗、淫、妄、酒”。当孙悟空意识到，他之所以受五百年的苦，是因为自己所犯的过错而得到的果报，此时他心中的怨恨消失了，这就是一个人觉悟的开始。
孙悟空觉悟了，观音菩萨就来点化他。所以，当一个人觉悟了 ，知道了向内寻找自己的过错，找自己的不是而忏悔时，上天就会派人来点化和解救他。“观音菩萨”，其实就是教人反观内照自己，向内求，而不是向外寻求解决的办法。
道家讲师父找徒弟，而不是徒弟找师父。师父找徒弟，是“天意”的一种安排，而被找者能够得度，是因为他把人做好了，做真了。徒弟找师父，是人心的追求和妄想，如果一个人不在做人上下工夫，不严格要求自己，在高尚的品德节操上提升自己的人生品味，而是满世界地跑，希望能找到高人，得遇名师，恐怕永远也找不到，遇不着。即使遇着了，你也不识，因为没有这个“缘”。 https://t.cn/Evk4evd
许多活着的人都该死
一些死了的人却该活
不要急于决断生死判定正义
即便智者也不能洞悉万物的结局
真希望这一切都不曾发生
天下适逢其会的苍生都作此想
但这由不得他们做主
我们所能做主的...
是在这有限的时日之内应该如何应对
这世间还运作着许多别的力量 弗罗多 并不只有邪恶
比尔博是命定要找到魔戒
据此类推你也是命定要得到它
这么想就很鼓舞人心了
一些死了的人却该活
不要急于决断生死判定正义
即便智者也不能洞悉万物的结局
真希望这一切都不曾发生
天下适逢其会的苍生都作此想
但这由不得他们做主
我们所能做主的...
是在这有限的时日之内应该如何应对
这世间还运作着许多别的力量 弗罗多 并不只有邪恶
比尔博是命定要找到魔戒
据此类推你也是命定要得到它
这么想就很鼓舞人心了
太上感应篇
如果说诸经典是人们证圣成真的门径，《太上感应篇》就是我们成道成仙的基石，它以“诸恶莫作，众善奉行。积善之家天必降福，积恶之家天必降祸”总结因果报应关系，全篇宣扬“天人感应”和因果报应的思想。其中既有儒家忠孝友悌的思想品德，又有道家尊道贵德的信仰条约，同时也包括了佛教慈悲为怀的内涵，所以说它融儒释道三家于一炉。
《太上感应篇》中有这样一句经文：“人为善，福虽未至，祸已远离，人为恶，祸未至，福已远离”。行善之人，如春园之草，不见其长，但日有所增；做恶之人，如磨刀之石，不见其损，但日有所亏。福祸无门总在心，作恶之可怕，不在于被人发现，而在于自己知道；行善之可嘉，不在于别人夸赞，而在于自己安心。太上曰：“善恶相去几何？ ”
我个人认为，其实人没有绝对的善与恶。人性中或善或恶的各种元素在不同的环境、不同的空间中，都会有所释放。人的一生中不在于你一路走来遇到的全是善人，而在于你遇到有些并非善人的人（当然不一定就是恶人），这时你能不能在和他交往的过程中，通过你人性中的温暖、善良，通过你对他的体谅、包容，通过你美好品德的感召，使他美好的一面更多地表现出来。这就是《太上感应篇》中所说的“正己化人”，用正直的力量去影响周围、影响社会，道祖太上说的其实就是这样一个目的。
在《太上感应篇》中有这样几句经文：“宜悯人之凶，乐人之善。济人之急，救人之危。见人之得，如己之得。见人之失，如己之失。”。其实这是一个做人的标准。
“宜悯人之凶，乐人之善。”这句话是说对于常常作恶而招来灾祸的凶恶之人，我们应该要怜悯他、劝导他、感化他，使他断恶向善，转祸为福；善良的人，常常行善而招来福报，我们应该为他欢喜赞叹，鼓励他、成就他，使他更积极地行善。“济人之急，救人之危”是说遇到他人急切的需要，我们应该要慷慨解囊，及时帮助，以应急需；遇到他人发生灾难的时候，我们应该已凭着自己的力量，去救护和解除他人的危难。或是当别人遇到了心灵上的困顿或是绝望的时候，如果我们能够善用一言，予以解救，这也是一种功德，哪怕有的时候只是一句善意的谎言。
推人一把和扶人一把，都是这双手啊！陷害别人和赞叹别人也都是这张口啊！所以，宁可用扶人的手，千万别用害人的口啊！如果能够照着去做，那就不必问前程，前程自然一定是好的。所以说，整个的外在世界就是人生最好的老师，只有当你自己沉浸其中，并真正去感知了所谓的大道在心中，感受到昆虫草木皆有灵，那么我们就洞悉了万物之理、自然之道。但又有几人真正地体会过道祖太上所说的“祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形”呢？
我们看到了太多追名逐利的事情，以至有的人已经失去了这种悲天悯人的情怀，我们忘了本应行之终身的“善”字和 “德”字，于是我们失去了很多亲近“善”和“德”的机会。
其实，我们中国古代的智者最能理解“善”和“德”的真谛。无论身为君主还是百姓，言行都不敢离“善”离“德”。《宋世家》记载，一天宋景公梦见自己的心被荧惑（古代天文学上指火星）包了起来，于是他就叫来星象学家子韦询问。子韦说：“此兆预示可能有大祸将降在你的头上。不过，可以将大祸移到你的宰相身上。”宋景公说：“宰相是我的左右臂，怎么能为了我而让他受祸呢？”子韦又说：“可以转移到百姓身上。”宋景公说：“君王应该爱民，我决不忍心让他们替我受祸。”子韦无奈地说：“那就只能移到年成上了。”宋景公叹了口气：“年成不好，民众挨饿，吾为谁君？既然我天数已尽，那就让它结束吧。”最后子韦感慨道:“天虽然高，但对下面的事一清二楚。你讲的三句话道出了你善的本性和崇高的君德，天必给你好的果报。”果然，宋景公不但没有受祸，而且又活了21年。
宋朝的大政治家司马光说得再透彻不过了：“积金以遗子孙，子孙未必能守。积书以遗子孙，子孙未必能读，不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。”现实中，有许多权贵、富翁，虽然荣华富贵却为富不仁，常言说：“造作善善恶恶，报应如影随形。莫道作恶不报，直到恶贯满盈；莫道修善无应，直待善果圆成。”积德虽无人见，善恶自有天知。是啊，如果我们都能以真实的心去行善，人意合了天心，那天又岂会违了人的意愿？天必护佑善人，而且天下也没有做不成功的善事！
自古至今，不变的是道祖太上对我们后辈门人的期许，他希望那些朴素的道理一直陪伴着我们，让我们从中受益。所以我们在修道的过程中，要时刻坚守着祖师的古训：“正己化人，众善奉行。”
曾经有人和我说：“我知道做一名道士其实很容易，只要专心奉道即可。”那今天我要告诉大家：“做一名道士实际上很难，因为我们要弘法利生。 ”既然今生我们有幸做了一名道士，那就让我们在修道的海洋中，时刻以 “三宝”为舟，以 “五戒”为桨，以经文为路，以祖师为训，以师父为指航标；舍此凡身，永为法钟；不达道岸，誓不罢休！
如果说诸经典是人们证圣成真的门径，《太上感应篇》就是我们成道成仙的基石，它以“诸恶莫作，众善奉行。积善之家天必降福，积恶之家天必降祸”总结因果报应关系，全篇宣扬“天人感应”和因果报应的思想。其中既有儒家忠孝友悌的思想品德，又有道家尊道贵德的信仰条约，同时也包括了佛教慈悲为怀的内涵，所以说它融儒释道三家于一炉。
《太上感应篇》中有这样一句经文：“人为善，福虽未至，祸已远离，人为恶，祸未至，福已远离”。行善之人，如春园之草，不见其长，但日有所增；做恶之人，如磨刀之石，不见其损，但日有所亏。福祸无门总在心，作恶之可怕，不在于被人发现，而在于自己知道；行善之可嘉，不在于别人夸赞，而在于自己安心。太上曰：“善恶相去几何？ ”
我个人认为，其实人没有绝对的善与恶。人性中或善或恶的各种元素在不同的环境、不同的空间中，都会有所释放。人的一生中不在于你一路走来遇到的全是善人，而在于你遇到有些并非善人的人（当然不一定就是恶人），这时你能不能在和他交往的过程中，通过你人性中的温暖、善良，通过你对他的体谅、包容，通过你美好品德的感召，使他美好的一面更多地表现出来。这就是《太上感应篇》中所说的“正己化人”，用正直的力量去影响周围、影响社会，道祖太上说的其实就是这样一个目的。
在《太上感应篇》中有这样几句经文：“宜悯人之凶，乐人之善。济人之急，救人之危。见人之得，如己之得。见人之失，如己之失。”。其实这是一个做人的标准。
“宜悯人之凶，乐人之善。”这句话是说对于常常作恶而招来灾祸的凶恶之人，我们应该要怜悯他、劝导他、感化他，使他断恶向善，转祸为福；善良的人，常常行善而招来福报，我们应该为他欢喜赞叹，鼓励他、成就他，使他更积极地行善。“济人之急，救人之危”是说遇到他人急切的需要，我们应该要慷慨解囊，及时帮助，以应急需；遇到他人发生灾难的时候，我们应该已凭着自己的力量，去救护和解除他人的危难。或是当别人遇到了心灵上的困顿或是绝望的时候，如果我们能够善用一言，予以解救，这也是一种功德，哪怕有的时候只是一句善意的谎言。
推人一把和扶人一把，都是这双手啊！陷害别人和赞叹别人也都是这张口啊！所以，宁可用扶人的手，千万别用害人的口啊！如果能够照着去做，那就不必问前程，前程自然一定是好的。所以说，整个的外在世界就是人生最好的老师，只有当你自己沉浸其中，并真正去感知了所谓的大道在心中，感受到昆虫草木皆有灵，那么我们就洞悉了万物之理、自然之道。但又有几人真正地体会过道祖太上所说的“祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形”呢？
我们看到了太多追名逐利的事情，以至有的人已经失去了这种悲天悯人的情怀，我们忘了本应行之终身的“善”字和 “德”字，于是我们失去了很多亲近“善”和“德”的机会。
其实，我们中国古代的智者最能理解“善”和“德”的真谛。无论身为君主还是百姓，言行都不敢离“善”离“德”。《宋世家》记载，一天宋景公梦见自己的心被荧惑（古代天文学上指火星）包了起来，于是他就叫来星象学家子韦询问。子韦说：“此兆预示可能有大祸将降在你的头上。不过，可以将大祸移到你的宰相身上。”宋景公说：“宰相是我的左右臂，怎么能为了我而让他受祸呢？”子韦又说：“可以转移到百姓身上。”宋景公说：“君王应该爱民，我决不忍心让他们替我受祸。”子韦无奈地说：“那就只能移到年成上了。”宋景公叹了口气：“年成不好，民众挨饿，吾为谁君？既然我天数已尽，那就让它结束吧。”最后子韦感慨道:“天虽然高，但对下面的事一清二楚。你讲的三句话道出了你善的本性和崇高的君德，天必给你好的果报。”果然，宋景公不但没有受祸，而且又活了21年。
宋朝的大政治家司马光说得再透彻不过了：“积金以遗子孙，子孙未必能守。积书以遗子孙，子孙未必能读，不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。”现实中，有许多权贵、富翁，虽然荣华富贵却为富不仁，常言说：“造作善善恶恶，报应如影随形。莫道作恶不报，直到恶贯满盈；莫道修善无应，直待善果圆成。”积德虽无人见，善恶自有天知。是啊，如果我们都能以真实的心去行善，人意合了天心，那天又岂会违了人的意愿？天必护佑善人，而且天下也没有做不成功的善事！
自古至今，不变的是道祖太上对我们后辈门人的期许，他希望那些朴素的道理一直陪伴着我们，让我们从中受益。所以我们在修道的过程中，要时刻坚守着祖师的古训：“正己化人，众善奉行。”
曾经有人和我说：“我知道做一名道士其实很容易，只要专心奉道即可。”那今天我要告诉大家：“做一名道士实际上很难，因为我们要弘法利生。 ”既然今生我们有幸做了一名道士，那就让我们在修道的海洋中，时刻以 “三宝”为舟，以 “五戒”为桨，以经文为路，以祖师为训，以师父为指航标；舍此凡身，永为法钟；不达道岸，誓不罢休！
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