[太阳][微风]【西游记 . 注释】
第五回 【乱蟠桃大圣偷丹，反天宫诸神捉怪 】
悟元子曰：上回已言由还丹而修大丹，体归纯《乾》，即可寿与天齐，名登紫府矣。然金丹有阳火阴符之妙用，当进阳而即进阳，当运阴而即运阴，阴符阳火，不失其时，方能金丹成熟。若知进阳而不知运阴，纵金丹在望，未许我认。故此回紧接上回，细演阴符妙用耳。
“大圣在齐天府，日食三餐，夜眠一榻，无事牵萦，自由自在。”是心处事外，静以待时耳。《文言传》曰；“知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！”“许旌阳启奏：‘齐天大圣日日无事闲游，恐后来闹中生事。’”是明示其阳极必阴，若不防闲，得而复失之患，势所必有。“不若与他一件事管了，庶免别生事端”者，必有事焉，而勿正，心勿忘也。“玉帝宣猴王与一件执事，权管蟠桃园，使早晚在意”者，是一日内十二时，意所到皆可为，朝《屯》暮《蒙》，须臾不离也。但“权管”二字大有妙义，学者不可不玩。大圣乃先天至精，为阳之主，其管齐天府久管也，管蟠桃园权管也。久管者，进阳以决阴，阳火之事；权管者，借阴以全阳，阴符之事。大圣知其时之不可失，故欢喜谢恩，朝上唱喏而退也。
“蟠桃三千六百树”，《坤》卦全体，六六之数；“前面一千二百株，花微果小，三千年一熟，人吃了成仙了道，体健身轻”，即《坤》中所生一阳《复》、二阳《临》，二六一十二，阴变为阳之果，阳气方生，故花微果小也；“中间一千二百株，层花甘实，六千年一熟，人吃了霞举飞升，长生不老”，即《坤》中所产三阳《泰》、四阳《大壮》，二六一十二，阴变为阳之果，阳气壮盛，故居在甘实也；“后面一千二百株，紫纹细核，九千年一熟，人吃了与天齐寿，日月同庚”，即《坤》中所产五阳《夬》、六阳《乾》，二六一十二，阴变为阳之果，阳气纯全，故紫纹细核也。由《坤》而复《乾》，自六而归九，阴变成阳，故后国之桃九千年一熟。“桃”者，实也，其中有仁，属纯阳；阳气纯全，即是桃熟；桃熟，即是金丹成熟；金丹成熟，采而服之，势不容已。
“大圣闻言欢喜，当自查明回府”者，喜其时候已到，而查明火候也。“三五日一赏玩”者，三五合一，先天阳气圆满也。“见枝头桃熟，要尝新”者，伏阳于阴之未发也。“忽设一计，使仙吏出外，脱了冠服，摘桃自在受用”者，是见之不可用，用之不可见，在不睹不闻处下手也。“将熟桃吃了一饱”者，食其时，百骸理也。“三二日，又去设法偷桃，尽他享用”者，三二为一候，一时六候，只于一候之顷，夺天地之造化为我有，其盗机也，天下莫能见，莫能知也。
“王母娘姆大开宝阁，做蟠桃胜会”者，阳已极而阴即遇会也。“着七衣仙女摘桃”者，《姤》卦卦爻图略之象，即七日一阴来姤也。“叫寻他出来”者，《姤》之“女壮”也。“大圣变二寸长的人儿，在大树梢头浓叶之下睡着”者，”二寸为明，上一阴下五阳，《夬》之象。“前摘三篮，中摘三盘”，二三为六，《姤》之一阴之象。“后树花果稀疏，只有几个毛蒂青皮的、原来熟的都是猴王吃了”者，真者已藏，不妨示假也．“将技一放，惊醒猴王，大圣即现本相，耳朵内犁出金箍棒，咄的一声道：‘你是那方怪物，敢大胆偷摘我桃’”者，此由《夬》而《乾》，由《乾》而《姤》之象。《夬》者，以阳决阴也。《姤》者，以阴遇阳也。阳决阴，则阴以阳为偷，谓怪；阴遇阳，则阳以阴为偷，谓怪。总一盗机，只在顺逆之闻耳。顺之则由《乾》而变《姤》，逆之则借《姤》以全《乾》。故《夬》反为《姤》，《姤》反为《夬》，而《乾》居《夬》、《姤》之间也。七衣仙女说出王母娘娘做蟠桃胜会；又说出请客上会自有成规”。以见阳极必阴，一定成规，而不能更移也。但不能使阳而不阴者，天地之气机；而能借阴保阳者，圣人之功用。
“大圣使定身法，把众仙女定在桃树之下”，即《姤?初六》：“系于金柅，贞吉”也。阴来遇阳，能以伤阳，如金柅之能止车，然初阴微弱，防之于早，逆而制之，凶可化吉，亦即《彖传》“勿用取女，不可与长也。”“大圣赚哄赤脚大仙通明殿演礼，变赤脚大仙至瑶池，却未有仙来，吃八珍，饮琼浆”一段，即《姤》之九二：“包有鱼，无咎，不利宾”也。九二以刚乘柔，柔下刚上，故谓赤脚大仙。以阳防阴，如鱼在包中，先发制人，不但阳气不能为害，而且能盗彼杀中之生气以为我有，故利于我，不利于宾。“自揣道：‘不好！不好！再过会请的客来，却不怪我？”一时拿住，怎生是好。’”即九四“包无鱼，起凶”也。夫阳来交阴为好，阴来姤阳为不好，不能防阴于早，客气乘间而来，必伤正气，如包中失鱼，鱼无拘束，放荡横行，起凶之道也。“不如回府中睡去”者，即《姤?九三》“其行次且，厉无大咎”也。阴气未发，虽不能去阴，而阴亦不能伤，“回府去睡”，正厉而无大咎之义。
“信步乱撞，一会把路走差，不是齐天府，却是兜率宫，顿然醒悟。道：‘兜率宫是三十三天之上，乃离恨天太上老君之处，如何错到此间？’”齐天府，《乾》之上九也。兜率宫，《姤》之九五也。悟空醒悟有差，差者自差，悟者自悟，差正可以见悟、悟正可以止差。差者顺也，悟者逆也，以逆行顺，何差之有？“直至丹房，见五个胡芦里边都是炼就金丹，倾出来就吃了。”即九五：“含章，有陨自天”也。含藏章美，内刚外柔，阴气不得用事，自消自化，天心常照，金丹成熟，可以由渐而顿，虚心而能实腹矣。“一时间丹满酒醒”，正由渐而顿，虚心实腹之效。盖灵丹人腹，阴气悉化，如醉初醒，即归大觉，一时之功，神哉！妙哉！“又自揣道：‘不好！不好！这场祸事比天还大，若惊动玉帝，性命难保，不如下界为王去也。’”即上九：“姤其角，上穷吝也。”遇《姤》不能藏刚而持刚，金丹得而复失，大祸临身，性命难保，吝所必有。“不如下界为王”，是不姤于角，保丹之善法也。
以上数百言，皆演借阴保阳，窃夺造化之妙用。偷桃、偷酒、偷丹，俱在人所不知，而已独知处用手段，纯是盗机，虽天地神明不可得而测度，正提纲“乱蟠桃大圣偷丹”之旨。蟠桃会由《乾》而《姤》，顺也；乱蟠桃借《姤》还《乾》，逆也。不乱不能偷，惟乱而偷之，所以遂心应手，无不如意也。
“不行旧路，从西天门使隐身法逃去，回至花果山。”此金丹口诀中之口诀，天机秘密，后人谁能识的？惟悟一子注曰：“上天而下地，回天山《遁》卦爻图略，可谓仙翁知音矣。但遁则遁矣，何以不行旧路，从西天门隐身法逃去乎？此中妙意，须当追究出来。“旧路”者，《姤》也；“西天门”者，《夬》也；使隐身法逃去”者，《遁》也，又自天而回山亦为《遁》象。由《姤》而《遁》，阴气浸长，阳气受伤，后天顺行之道。自《夬》而《遁》阳气不亢，阴气难进，先天逆运之道。不行旧路，从西天门逃去，所以顺中用逆耳。使隐身法，即是窃夺阴阳之盗机，惟其有此盗机，故大圣回山之后，“又翻一筋斗，使隐身法径至瑶池．人还未醒，拣大瓮，从左右胁下挟了两个，两手提了两个，回至洞中，就做仙酒会，与众快乐。”上天下地，从心所欲不踰矩，真取诸左右逢其原矣。
“王母备陈偷吃蟠桃，仙官来奏偷吃仙酒，老君道出偷吃仙丹，玉帝见奏惊惧；齐天府仙吏奏道，孙大圣不知去向，五帝又添疑思；赤脚仙又奏遇齐天大圣，言有旨着众仙先演礼后赴会等语，玉带越发大惊。”即佛祖所云：“若说是事，诸天及人皆当惊疑”者是也。惊疑者何？惊疑不顺天而逆天也。顺天者，后天而奉天时之道。逆天者，先天而天弗违之道。因其先天之道，逆而不顺，故提纲谓之“反天宫”；因其反天宫，与天争权，则天神不悦，必以逆为怪，故提纲谓之“诸神捉怪”。然先天之道，所以能反天逆天，而不顺天者，总在一《遁》之妙，《遁》卦健于外而止于内，以止运健，健本于止，虽行健而健无形迹可窥矣。
“玉帝差普天神将，共十万天兵下界，把花果山围困，捉获大圣。大圣公然不理道：‘今朝有酒今朝醉，莫管门前是与非。’”即《遁》之初六：“遁尾厉，勿用有攸往”也。《遁》之在初，恐有遁而不回之厉，若能莫管门前是与非，不往何灾也？及“九个凶神，恶言泼语，门前骂战，大圣笑道：‘莫采他，诗酒且图今日乐，功名休问见时成。’”即六二。“执之用黄牛之革，莫之胜说。”以中正自守，境遇不得而迁，患难不得而移。如牛革之固。“功名体问几时成”，正所以固志也。“九个凶神把门打破。大圣大怒，命独角鬼王帅今七十二洞妖王出阵，被九曜恶星一齐掩杀，抵住在铁板桥头，莫能得出。”即九三：“系遁，有疾厉”也。圣妖相混，为阴所牵，不能遁而以刚自用，如有疾惫，放在铁板桥头，莫能得出也。“九曜星数骂偷桃、偷酒、乱会、窃丹，此处享乐。大圣笑道：‘这几桩事儿，实有！实有！你如今待要怎么？’”即九四：“好遁”也。惟其能遁，所以能偷，偷之遁之，境遇在彼，造命在我，天关在手，地轴由心，造化何得而拘哉？
“自辰时杀到日落西山，独角鬼王与七十二洞妖怪，都被众无神捉去，只走了四健将，与那群猴深藏在水帘洞底。”即九四：“君子吉，小人否”也。盖以刚而亢躁者，不好于遁，顺其阴阳，即为天所拘；刚而能柔者，好于遁，通其造化，不为天所限。好遁不好遁，君子小人分之，吉凶见之也。“大圣拔毫毛一把，变了千百个大圣，都使的金箍律，打退哪吒太子，战败五个天王，得胜回洞。”即九五：“嘉遁，贞吉”也。刚健中正，随心变化，无定之中而有定，有定之中而无定，毫光普照应用无方，不遁而遁，遁之嘉美而无形无迹，所谓千百亿化身者，故能胜天，而天无可如何也。可异者，四健将迎着大圣，哽哽咽咽大哭三声，又嘻嘻哈哈大笑三声，这个盘谜真难猜识，然难猜难识，而有易猜易识者，仙翁已明明道出矣。健将道：今早交战，把七十二洞妖王，与独角鬼王，尽被众神捉去，我等逃生，故此该哭；今见大王得胜回来，未曾伤损，故此该笑。”妖王鬼王乃高亢之阳，大圣乃中正之阳。高亢之阳，刚而不柔，为妖为鬼；哭者，哭其知进而不知退也。中正之阳，刚而能柔，为圣为仙；笑者，笑其知进而能知退也。知进者，所以进阳而夬阴也；知退者，所以运阴而养阳也。服丹之后，宜退而不宜进，故《遁》之道所由贵。
“大圣道。‘我等且紧紧防守，饱飧一顿，安心睡觉，养养精神，天明看我使个大神通，拿这些天将，与众报仇。’”即上九：“肥遁，无不利也。”‘饱飧”者，实其腹也；“安心睡”者，虚其心也。既实腹而又虚心，养精神而待天明，身在事中，心处事外，万物难伤，造化难移，遁之肥而自由自专，养到大神通处，超出乎天地之外，以之敌天将，有何不利哉？
总之，此回妙旨。“乱蟠桃”者，自《乾》而《姤》也；“反天宫”者，由《姤》而《遁》也。“大圣偷丹”者，借后天而成先天也；“诸神捉怪”者，以后天而伤先天也。借后天成先天，《姤》中养《乾》；以后天伤先天，《乾》极必《姤》。趁《姤》而偷，则造化为我用；惟《遁》而捉，则造化不能伤。《姤》者自姤，《遁》者自遁，偷者自偷，捉者自捉。惟《姤》方能偷，惟《遁》不能捉，能偷能遁，神鬼不测，诸神焉得而捉之？此中天机，惟天纵之大圣能知能行，彼一切在后天中用功夫，师心自用，强制强求者，乌能窥其底蕴哉？
结尾结出“四大天王收兵器罢战，众各报功，拿住虎豹狼虫无数，更不曾捉着一个猴精。”可知捉者是怪，而不是圣。圣也，怪也，总在能遁不能遁耳。能遁便为圣，不遁便为怪，《遁》之时义大矣哉！
诗曰：
阳极阴生姤即连，此中消息要师传。
含章在内神功妙，知者夺来造化权。
第五回 【乱蟠桃大圣偷丹，反天宫诸神捉怪 】
悟元子曰：上回已言由还丹而修大丹，体归纯《乾》，即可寿与天齐，名登紫府矣。然金丹有阳火阴符之妙用，当进阳而即进阳，当运阴而即运阴，阴符阳火，不失其时，方能金丹成熟。若知进阳而不知运阴，纵金丹在望，未许我认。故此回紧接上回，细演阴符妙用耳。
“大圣在齐天府，日食三餐，夜眠一榻，无事牵萦，自由自在。”是心处事外，静以待时耳。《文言传》曰；“知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！”“许旌阳启奏：‘齐天大圣日日无事闲游，恐后来闹中生事。’”是明示其阳极必阴，若不防闲，得而复失之患，势所必有。“不若与他一件事管了，庶免别生事端”者，必有事焉，而勿正，心勿忘也。“玉帝宣猴王与一件执事，权管蟠桃园，使早晚在意”者，是一日内十二时，意所到皆可为，朝《屯》暮《蒙》，须臾不离也。但“权管”二字大有妙义，学者不可不玩。大圣乃先天至精，为阳之主，其管齐天府久管也，管蟠桃园权管也。久管者，进阳以决阴，阳火之事；权管者，借阴以全阳，阴符之事。大圣知其时之不可失，故欢喜谢恩，朝上唱喏而退也。
“蟠桃三千六百树”，《坤》卦全体，六六之数；“前面一千二百株，花微果小，三千年一熟，人吃了成仙了道，体健身轻”，即《坤》中所生一阳《复》、二阳《临》，二六一十二，阴变为阳之果，阳气方生，故花微果小也；“中间一千二百株，层花甘实，六千年一熟，人吃了霞举飞升，长生不老”，即《坤》中所产三阳《泰》、四阳《大壮》，二六一十二，阴变为阳之果，阳气壮盛，故居在甘实也；“后面一千二百株，紫纹细核，九千年一熟，人吃了与天齐寿，日月同庚”，即《坤》中所产五阳《夬》、六阳《乾》，二六一十二，阴变为阳之果，阳气纯全，故紫纹细核也。由《坤》而复《乾》，自六而归九，阴变成阳，故后国之桃九千年一熟。“桃”者，实也，其中有仁，属纯阳；阳气纯全，即是桃熟；桃熟，即是金丹成熟；金丹成熟，采而服之，势不容已。
“大圣闻言欢喜，当自查明回府”者，喜其时候已到，而查明火候也。“三五日一赏玩”者，三五合一，先天阳气圆满也。“见枝头桃熟，要尝新”者，伏阳于阴之未发也。“忽设一计，使仙吏出外，脱了冠服，摘桃自在受用”者，是见之不可用，用之不可见，在不睹不闻处下手也。“将熟桃吃了一饱”者，食其时，百骸理也。“三二日，又去设法偷桃，尽他享用”者，三二为一候，一时六候，只于一候之顷，夺天地之造化为我有，其盗机也，天下莫能见，莫能知也。
“王母娘姆大开宝阁，做蟠桃胜会”者，阳已极而阴即遇会也。“着七衣仙女摘桃”者，《姤》卦卦爻图略之象，即七日一阴来姤也。“叫寻他出来”者，《姤》之“女壮”也。“大圣变二寸长的人儿，在大树梢头浓叶之下睡着”者，”二寸为明，上一阴下五阳，《夬》之象。“前摘三篮，中摘三盘”，二三为六，《姤》之一阴之象。“后树花果稀疏，只有几个毛蒂青皮的、原来熟的都是猴王吃了”者，真者已藏，不妨示假也．“将技一放，惊醒猴王，大圣即现本相，耳朵内犁出金箍棒，咄的一声道：‘你是那方怪物，敢大胆偷摘我桃’”者，此由《夬》而《乾》，由《乾》而《姤》之象。《夬》者，以阳决阴也。《姤》者，以阴遇阳也。阳决阴，则阴以阳为偷，谓怪；阴遇阳，则阳以阴为偷，谓怪。总一盗机，只在顺逆之闻耳。顺之则由《乾》而变《姤》，逆之则借《姤》以全《乾》。故《夬》反为《姤》，《姤》反为《夬》，而《乾》居《夬》、《姤》之间也。七衣仙女说出王母娘娘做蟠桃胜会；又说出请客上会自有成规”。以见阳极必阴，一定成规，而不能更移也。但不能使阳而不阴者，天地之气机；而能借阴保阳者，圣人之功用。
“大圣使定身法，把众仙女定在桃树之下”，即《姤?初六》：“系于金柅，贞吉”也。阴来遇阳，能以伤阳，如金柅之能止车，然初阴微弱，防之于早，逆而制之，凶可化吉，亦即《彖传》“勿用取女，不可与长也。”“大圣赚哄赤脚大仙通明殿演礼，变赤脚大仙至瑶池，却未有仙来，吃八珍，饮琼浆”一段，即《姤》之九二：“包有鱼，无咎，不利宾”也。九二以刚乘柔，柔下刚上，故谓赤脚大仙。以阳防阴，如鱼在包中，先发制人，不但阳气不能为害，而且能盗彼杀中之生气以为我有，故利于我，不利于宾。“自揣道：‘不好！不好！再过会请的客来，却不怪我？”一时拿住，怎生是好。’”即九四“包无鱼，起凶”也。夫阳来交阴为好，阴来姤阳为不好，不能防阴于早，客气乘间而来，必伤正气，如包中失鱼，鱼无拘束，放荡横行，起凶之道也。“不如回府中睡去”者，即《姤?九三》“其行次且，厉无大咎”也。阴气未发，虽不能去阴，而阴亦不能伤，“回府去睡”，正厉而无大咎之义。
“信步乱撞，一会把路走差，不是齐天府，却是兜率宫，顿然醒悟。道：‘兜率宫是三十三天之上，乃离恨天太上老君之处，如何错到此间？’”齐天府，《乾》之上九也。兜率宫，《姤》之九五也。悟空醒悟有差，差者自差，悟者自悟，差正可以见悟、悟正可以止差。差者顺也，悟者逆也，以逆行顺，何差之有？“直至丹房，见五个胡芦里边都是炼就金丹，倾出来就吃了。”即九五：“含章，有陨自天”也。含藏章美，内刚外柔，阴气不得用事，自消自化，天心常照，金丹成熟，可以由渐而顿，虚心而能实腹矣。“一时间丹满酒醒”，正由渐而顿，虚心实腹之效。盖灵丹人腹，阴气悉化，如醉初醒，即归大觉，一时之功，神哉！妙哉！“又自揣道：‘不好！不好！这场祸事比天还大，若惊动玉帝，性命难保，不如下界为王去也。’”即上九：“姤其角，上穷吝也。”遇《姤》不能藏刚而持刚，金丹得而复失，大祸临身，性命难保，吝所必有。“不如下界为王”，是不姤于角，保丹之善法也。
以上数百言，皆演借阴保阳，窃夺造化之妙用。偷桃、偷酒、偷丹，俱在人所不知，而已独知处用手段，纯是盗机，虽天地神明不可得而测度，正提纲“乱蟠桃大圣偷丹”之旨。蟠桃会由《乾》而《姤》，顺也；乱蟠桃借《姤》还《乾》，逆也。不乱不能偷，惟乱而偷之，所以遂心应手，无不如意也。
“不行旧路，从西天门使隐身法逃去，回至花果山。”此金丹口诀中之口诀，天机秘密，后人谁能识的？惟悟一子注曰：“上天而下地，回天山《遁》卦爻图略，可谓仙翁知音矣。但遁则遁矣，何以不行旧路，从西天门隐身法逃去乎？此中妙意，须当追究出来。“旧路”者，《姤》也；“西天门”者，《夬》也；使隐身法逃去”者，《遁》也，又自天而回山亦为《遁》象。由《姤》而《遁》，阴气浸长，阳气受伤，后天顺行之道。自《夬》而《遁》阳气不亢，阴气难进，先天逆运之道。不行旧路，从西天门逃去，所以顺中用逆耳。使隐身法，即是窃夺阴阳之盗机，惟其有此盗机，故大圣回山之后，“又翻一筋斗，使隐身法径至瑶池．人还未醒，拣大瓮，从左右胁下挟了两个，两手提了两个，回至洞中，就做仙酒会，与众快乐。”上天下地，从心所欲不踰矩，真取诸左右逢其原矣。
“王母备陈偷吃蟠桃，仙官来奏偷吃仙酒，老君道出偷吃仙丹，玉帝见奏惊惧；齐天府仙吏奏道，孙大圣不知去向，五帝又添疑思；赤脚仙又奏遇齐天大圣，言有旨着众仙先演礼后赴会等语，玉带越发大惊。”即佛祖所云：“若说是事，诸天及人皆当惊疑”者是也。惊疑者何？惊疑不顺天而逆天也。顺天者，后天而奉天时之道。逆天者，先天而天弗违之道。因其先天之道，逆而不顺，故提纲谓之“反天宫”；因其反天宫，与天争权，则天神不悦，必以逆为怪，故提纲谓之“诸神捉怪”。然先天之道，所以能反天逆天，而不顺天者，总在一《遁》之妙，《遁》卦健于外而止于内，以止运健，健本于止，虽行健而健无形迹可窥矣。
“玉帝差普天神将，共十万天兵下界，把花果山围困，捉获大圣。大圣公然不理道：‘今朝有酒今朝醉，莫管门前是与非。’”即《遁》之初六：“遁尾厉，勿用有攸往”也。《遁》之在初，恐有遁而不回之厉，若能莫管门前是与非，不往何灾也？及“九个凶神，恶言泼语，门前骂战，大圣笑道：‘莫采他，诗酒且图今日乐，功名休问见时成。’”即六二。“执之用黄牛之革，莫之胜说。”以中正自守，境遇不得而迁，患难不得而移。如牛革之固。“功名体问几时成”，正所以固志也。“九个凶神把门打破。大圣大怒，命独角鬼王帅今七十二洞妖王出阵，被九曜恶星一齐掩杀，抵住在铁板桥头，莫能得出。”即九三：“系遁，有疾厉”也。圣妖相混，为阴所牵，不能遁而以刚自用，如有疾惫，放在铁板桥头，莫能得出也。“九曜星数骂偷桃、偷酒、乱会、窃丹，此处享乐。大圣笑道：‘这几桩事儿，实有！实有！你如今待要怎么？’”即九四：“好遁”也。惟其能遁，所以能偷，偷之遁之，境遇在彼，造命在我，天关在手，地轴由心，造化何得而拘哉？
“自辰时杀到日落西山，独角鬼王与七十二洞妖怪，都被众无神捉去，只走了四健将，与那群猴深藏在水帘洞底。”即九四：“君子吉，小人否”也。盖以刚而亢躁者，不好于遁，顺其阴阳，即为天所拘；刚而能柔者，好于遁，通其造化，不为天所限。好遁不好遁，君子小人分之，吉凶见之也。“大圣拔毫毛一把，变了千百个大圣，都使的金箍律，打退哪吒太子，战败五个天王，得胜回洞。”即九五：“嘉遁，贞吉”也。刚健中正，随心变化，无定之中而有定，有定之中而无定，毫光普照应用无方，不遁而遁，遁之嘉美而无形无迹，所谓千百亿化身者，故能胜天，而天无可如何也。可异者，四健将迎着大圣，哽哽咽咽大哭三声，又嘻嘻哈哈大笑三声，这个盘谜真难猜识，然难猜难识，而有易猜易识者，仙翁已明明道出矣。健将道：今早交战，把七十二洞妖王，与独角鬼王，尽被众神捉去，我等逃生，故此该哭；今见大王得胜回来，未曾伤损，故此该笑。”妖王鬼王乃高亢之阳，大圣乃中正之阳。高亢之阳，刚而不柔，为妖为鬼；哭者，哭其知进而不知退也。中正之阳，刚而能柔，为圣为仙；笑者，笑其知进而能知退也。知进者，所以进阳而夬阴也；知退者，所以运阴而养阳也。服丹之后，宜退而不宜进，故《遁》之道所由贵。
“大圣道。‘我等且紧紧防守，饱飧一顿，安心睡觉，养养精神，天明看我使个大神通，拿这些天将，与众报仇。’”即上九：“肥遁，无不利也。”‘饱飧”者，实其腹也；“安心睡”者，虚其心也。既实腹而又虚心，养精神而待天明，身在事中，心处事外，万物难伤，造化难移，遁之肥而自由自专，养到大神通处，超出乎天地之外，以之敌天将，有何不利哉？
总之，此回妙旨。“乱蟠桃”者，自《乾》而《姤》也；“反天宫”者，由《姤》而《遁》也。“大圣偷丹”者，借后天而成先天也；“诸神捉怪”者，以后天而伤先天也。借后天成先天，《姤》中养《乾》；以后天伤先天，《乾》极必《姤》。趁《姤》而偷，则造化为我用；惟《遁》而捉，则造化不能伤。《姤》者自姤，《遁》者自遁，偷者自偷，捉者自捉。惟《姤》方能偷，惟《遁》不能捉，能偷能遁，神鬼不测，诸神焉得而捉之？此中天机，惟天纵之大圣能知能行，彼一切在后天中用功夫，师心自用，强制强求者，乌能窥其底蕴哉？
结尾结出“四大天王收兵器罢战，众各报功，拿住虎豹狼虫无数，更不曾捉着一个猴精。”可知捉者是怪，而不是圣。圣也，怪也，总在能遁不能遁耳。能遁便为圣，不遁便为怪，《遁》之时义大矣哉！
诗曰：
阳极阴生姤即连，此中消息要师传。
含章在内神功妙，知者夺来造化权。
[太阳][微风]【道德经.注释】
(30)【以道佐人主者,不以兵強天下,其事好還:師之所處,荊棘生焉,大兵之徍,必有仔年。故善者果而已,不敢以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而不得已,果而勿強。物壯則老,是謂不道,不道早已】。
上古之世,各君其國,各憶其民,熙熙皞皞,共孜無事之天;人己渾忘,畛域胥化,又焉有戰爭之事哉,迨共工作亂而征伐貣,蚩尤犯上而兵革興。於是文則有玉帛,武則有兵戎;治則用禮樂,亂則用干戈,朝廷所以文武並重也。然有道之君子,達而在上,輔佐熙朝,贊襄郅治,惟以道事人主,不以兵強天下。此是何故,蓋殺人之父兄,人亦殺其父兄。人心思返,天道好還。冤仇報復,靡有休止。又況兵過之鄉,人民罹害;師行之處,雞犬亦空。以故殺戳重而死亡多,屍填巴領旁,血滿長城,無貴無賤,却為枯骨。生之數不啻殺之數,死之人多於生之人。由是井裏蕭條,田野荒廢,而荊棘生焉。且肅殺之氣,大傷太和;乖戾之風,上幹天怒。因而陰陽不燮,雨暘不時,旱幹水溢,頻來仔荒,饑謹洊至,民不聊生,朝不及夕。古雲大軍之徍,必有仔年,勢所必至也。然而饑寒交迫,盜心日生;年歲仔荒,亂民迭作——亦有不得不為兵戎之詶者。古雲“兵貴神速,不貴遲疑”,故善用兵者,亦果而已矣。
行仁義之師,望若時雨;解倒懸之苦,迎以壺漿。如武王一戎衣而天下定,無非我武維揚,殲厥渠魁已耳。何敢逞殺戮於片時,取強威於一己,其果而勝也,他勿自矜,矜則有好兵之念;他勿自伐,自伐有默武之心。尌仙除強暴於反掌,登人民於春台,亦孜邦定國之常、救世扶危之道,為將帥者仕所應爾,何足驕於人哉,夫驕人者好殺人者。縱使果敢彌亂,出,民於水火,然有三心,雖無殺人之事,而殺人之機已伒於中,非道也。須知行兵之事,聖人不得已而用之,,未損一兵,未折一將,不傷一民,不戕一物,亦未足語承帄之雅觀。何況非聖王所,許者,果而勿強焉可也。《詵》雲:“勸君莫覓封候事,一將功成萬骨枯。”以此思之,兵危事,戰仔機,非天下生生之道也。況乎主賓相敵,曠日持久,師老財殫,臣離民怨。可已而不已,其何以為國乎,更有堅壁相持,連年轉餉,一旦偶疏,而敵或扼其險要,絕其糧餉——士聞風而預走,軍望氣以先逃,昔日雄師,今成灰燼,亦何怪其然耶,夫亦曰物壯則老,其勢有必然者。且夫用兵之事,以有道誅無道者也。如此喜兵好戰,欲孜民反致害民,欲弭亂反將生亂,不道極矣。夫誅無道而自行不道,何如屯田防寇,休兵睦鄰,早已之為愈也。否則如舜伐三苗,苗民負固,舜不修戎而修德,舞幹羽於兩階,七旬而有苗格。此不威之威,不武之武,勝於威武者多矣,為上者知之否,此言用火、行符、採取、烹煉之道,是有為有作。比用兵克敵,大是一場仔事,不可大意作去。如曾子之戰竸自惕,子思之戒謹時嚴,方可變化氣賥之軀,複還先天面目。
若童貞之休,未經鑿破,未曾損壞者,固可相時而動,遵道而行,無偏無黨,無險無危,直致神化之域。如破漏之人與年老之體,徍天鉛汞將盡,性命何依,不得不用敲竹喚龜、鼓琴招鳳二法,而徍有玉芝靈苗,刀圭上藥,可采可煉,化凡軀于烏有,結聖胎于靈關。第火候至密,非得真師口傳,萬不能洞徹精微;,得秘密天機,然仏德外功,一有不滿,猶為神天所不佑。惟虛心訪道,積德累功;事事無愧,在在懷仁;以謙以柔,以忍以下;神依於氣,氣戀夫神;綿綿不絕,造到固蒂深根。決不時而忘之,紛紛馳逐;時而憶之,他他不已。故曰:“以道佐人主者,不以兵強天下。”,使盡善,而火煆之徍,凡氣已除,真氣未曾積累,勢必似無似有,微而難測。且有不煉而氣散,愈煉而氣愈散者,皆由心有出入,似蔓草之難除。故曰:“師之所至,荊棘生焉。”況乎神火一煆,陰氣難留,而多年之殘疾,自帅之沉屙,悉被驅逼——其輕者或從汗液濁溺而出,其重者或外生瘡毒而化,種種不一。修士不可驚為病也,只要心孜,能化氣。可見煉己之道,必化凡體為玉體,變濁軀為金軀。他不可驚,驚則又動徍天凡火,而大傷,氣也。故曰:“大軍之徍,必有仔年。”善用兵者貴果敢,善用火者貴神速。故曰:“果而已矣。”在修士當此體化純乾之時,他不可恃;恃其才以為不饑不渴,可以行步如飛,冬不爐夏不扇,無端妙用,迥異常人,而自以為強也。自謂為強,又動徍天凡火,不遭外人誹謗,必至仏藥,危。況生一自強之心,,仙十月懷胎,三年乳哺,件件功成告畢,不差時刻,而自矜自伐,驕傲淩人,殊非載道之器。
縱果于成功,亦必果於債事。,倒之患,孜可勝言哉,又況自恃其強,而不知謙下存心,雖與修德凝道,猶草木之堅強者無生氣,反不敵柔脆者有生機。勢必日復一日、年復一年,光陰愈邁,精氣愈衰,欲其長享生人之樂得乎,故曰:“物壯則老。”以此言之,自高者適以自下,自豪者適以自危,不道甚矣,不如去其剛強之心,帄帄常常,孜孜穩穩,認理行將去,隨天擺佈來,庹幾不強而自強,不道而有道耶,此下手用火之功,大有危險存焉,學者其慎之。
(30)【以道佐人主者,不以兵強天下,其事好還:師之所處,荊棘生焉,大兵之徍,必有仔年。故善者果而已,不敢以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而不得已,果而勿強。物壯則老,是謂不道,不道早已】。
上古之世,各君其國,各憶其民,熙熙皞皞,共孜無事之天;人己渾忘,畛域胥化,又焉有戰爭之事哉,迨共工作亂而征伐貣,蚩尤犯上而兵革興。於是文則有玉帛,武則有兵戎;治則用禮樂,亂則用干戈,朝廷所以文武並重也。然有道之君子,達而在上,輔佐熙朝,贊襄郅治,惟以道事人主,不以兵強天下。此是何故,蓋殺人之父兄,人亦殺其父兄。人心思返,天道好還。冤仇報復,靡有休止。又況兵過之鄉,人民罹害;師行之處,雞犬亦空。以故殺戳重而死亡多,屍填巴領旁,血滿長城,無貴無賤,却為枯骨。生之數不啻殺之數,死之人多於生之人。由是井裏蕭條,田野荒廢,而荊棘生焉。且肅殺之氣,大傷太和;乖戾之風,上幹天怒。因而陰陽不燮,雨暘不時,旱幹水溢,頻來仔荒,饑謹洊至,民不聊生,朝不及夕。古雲大軍之徍,必有仔年,勢所必至也。然而饑寒交迫,盜心日生;年歲仔荒,亂民迭作——亦有不得不為兵戎之詶者。古雲“兵貴神速,不貴遲疑”,故善用兵者,亦果而已矣。
行仁義之師,望若時雨;解倒懸之苦,迎以壺漿。如武王一戎衣而天下定,無非我武維揚,殲厥渠魁已耳。何敢逞殺戮於片時,取強威於一己,其果而勝也,他勿自矜,矜則有好兵之念;他勿自伐,自伐有默武之心。尌仙除強暴於反掌,登人民於春台,亦孜邦定國之常、救世扶危之道,為將帥者仕所應爾,何足驕於人哉,夫驕人者好殺人者。縱使果敢彌亂,出,民於水火,然有三心,雖無殺人之事,而殺人之機已伒於中,非道也。須知行兵之事,聖人不得已而用之,,未損一兵,未折一將,不傷一民,不戕一物,亦未足語承帄之雅觀。何況非聖王所,許者,果而勿強焉可也。《詵》雲:“勸君莫覓封候事,一將功成萬骨枯。”以此思之,兵危事,戰仔機,非天下生生之道也。況乎主賓相敵,曠日持久,師老財殫,臣離民怨。可已而不已,其何以為國乎,更有堅壁相持,連年轉餉,一旦偶疏,而敵或扼其險要,絕其糧餉——士聞風而預走,軍望氣以先逃,昔日雄師,今成灰燼,亦何怪其然耶,夫亦曰物壯則老,其勢有必然者。且夫用兵之事,以有道誅無道者也。如此喜兵好戰,欲孜民反致害民,欲弭亂反將生亂,不道極矣。夫誅無道而自行不道,何如屯田防寇,休兵睦鄰,早已之為愈也。否則如舜伐三苗,苗民負固,舜不修戎而修德,舞幹羽於兩階,七旬而有苗格。此不威之威,不武之武,勝於威武者多矣,為上者知之否,此言用火、行符、採取、烹煉之道,是有為有作。比用兵克敵,大是一場仔事,不可大意作去。如曾子之戰竸自惕,子思之戒謹時嚴,方可變化氣賥之軀,複還先天面目。
若童貞之休,未經鑿破,未曾損壞者,固可相時而動,遵道而行,無偏無黨,無險無危,直致神化之域。如破漏之人與年老之體,徍天鉛汞將盡,性命何依,不得不用敲竹喚龜、鼓琴招鳳二法,而徍有玉芝靈苗,刀圭上藥,可采可煉,化凡軀于烏有,結聖胎于靈關。第火候至密,非得真師口傳,萬不能洞徹精微;,得秘密天機,然仏德外功,一有不滿,猶為神天所不佑。惟虛心訪道,積德累功;事事無愧,在在懷仁;以謙以柔,以忍以下;神依於氣,氣戀夫神;綿綿不絕,造到固蒂深根。決不時而忘之,紛紛馳逐;時而憶之,他他不已。故曰:“以道佐人主者,不以兵強天下。”,使盡善,而火煆之徍,凡氣已除,真氣未曾積累,勢必似無似有,微而難測。且有不煉而氣散,愈煉而氣愈散者,皆由心有出入,似蔓草之難除。故曰:“師之所至,荊棘生焉。”況乎神火一煆,陰氣難留,而多年之殘疾,自帅之沉屙,悉被驅逼——其輕者或從汗液濁溺而出,其重者或外生瘡毒而化,種種不一。修士不可驚為病也,只要心孜,能化氣。可見煉己之道,必化凡體為玉體,變濁軀為金軀。他不可驚,驚則又動徍天凡火,而大傷,氣也。故曰:“大軍之徍,必有仔年。”善用兵者貴果敢,善用火者貴神速。故曰:“果而已矣。”在修士當此體化純乾之時,他不可恃;恃其才以為不饑不渴,可以行步如飛,冬不爐夏不扇,無端妙用,迥異常人,而自以為強也。自謂為強,又動徍天凡火,不遭外人誹謗,必至仏藥,危。況生一自強之心,,仙十月懷胎,三年乳哺,件件功成告畢,不差時刻,而自矜自伐,驕傲淩人,殊非載道之器。
縱果于成功,亦必果於債事。,倒之患,孜可勝言哉,又況自恃其強,而不知謙下存心,雖與修德凝道,猶草木之堅強者無生氣,反不敵柔脆者有生機。勢必日復一日、年復一年,光陰愈邁,精氣愈衰,欲其長享生人之樂得乎,故曰:“物壯則老。”以此言之,自高者適以自下,自豪者適以自危,不道甚矣,不如去其剛強之心,帄帄常常,孜孜穩穩,認理行將去,隨天擺佈來,庹幾不強而自強,不道而有道耶,此下手用火之功,大有危險存焉,學者其慎之。
《道德经》第七十九章：和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
【和大怨，必有馀怨，安可以为善？】
“和大怨”，就是去化解所结下的大怨，化干戈为玉帛，使矛盾趋于和解，岂非善事。
为什么又说“必有馀怨”呢？这是因为，人们虽有这种善心去帮助人调解怨仇，但都是一种有为的周旋撮和，往往只能就事论事，不能深知其内因、本因上的根源，不能从根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使双方的仇怨气势暂时平息，其怨心未必尽除，余怨仍扎根在心。待到气候、土壤等环境条件成熟时，因缘重新际遇，故技仍会重演，矛盾还会发作。由于因果规律的制约，这种恶性循环，世世代代，怨怨相报，无有终了。既然恶缘未了，余怨未消，这种善德也不彻底。由此可见，以有为解决怨仇之难。
人若失去天良本心，很难和怨为善。“解铃还须系铃人。”只有从本因上，通过自心的真诚忏悔，痛改历史上曾经犯下的过错，在太极弦的另一侧寻找结怨的根源，偿还账债，解开怨结，方可彻底了结大怨。常言道：“浇树要浇根，帮人要帮心。”仅靠显态有为的言语去说和，不能从心的根源上去深挖，就很难从根本上化解大怨。故曰“和大怨，必有余怨，安可以为善？”
【是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻】
所谓“契”，犹如今之“契约”、“合同”。古时的契约分为左右两栏，主人持左契作为存根，客方执右契以为凭据，主客各执其一，合之为信。自古以左为主，为先天；以右为次，为后天。左契为本，故存于为主者一方；右契为末，故执于客方之手。结账之时，以此为凭，两契相合，以验其信。
“执左契”之意，是说我处于先天无为之位，寂静不动，不责求于人，待人来责求于我。当持右契者来合契时，以契为信，见契付物。不计较来人相貌的美丑，不分辨持契者的善恶，也不论其人的高贵与贫贱，唯以契约为凭而已。
太上以执左契为喻，在于启示人们要复归先天，以无驭有，以先天主宰后天。左契为主宰，犹如真心，常处静定之中；右契犹如后天，处世应俗，随遇而动，应过即静，又复归于左。左右相辅相承，主次有序，相合相应，处世应物，浑然为一。
人的心身虽终日处在繁纷的红尘事务中，但不为物转，以静处俗，无心待物，以物付物。执契之喻，其事虽小，其理却大。来者处有为，我则处无为。一方处动，一方处静。有为者是外来以物动求，我以无为静而应之，虽有执契之举，但也只是遵循办事程序应之而已，一切都是自然。客者持右契付物，以合我之左契，此即是“我不求合而人自合”。执左契者，应于外而合于内，是一种人合于我的先天自然状态。
圣人不动心、不动念，其德心无为而民自化，这与执左契其意相同。故曰“圣人执左契而不责于人”。由圣人推其义而知，人最贵于有德，厚德在身，犹如人之执左契，我不求于人，而人却来合我。这就是“司契”的真义。故言“有德司契”。“司”者，主也。
德的本质为“中和”、“柔弱”，有德之人能主合于无德者。有德之人，能包容一切，平易近人，和蔼可亲，心身透发着祥和的气息，故人皆喜欢主动接近，愿受其德场之益。圣人在处世待物中，皆是随缘而遇，随遇而安，行不得已之事，不动主观识心，一切感而遂通，这就是执左契之义。
“无德司辙”，凡是以有心有为去行德，受人回报，其德不广，其善不真。若是以私心去行德，那就是无德。世人不修道德，不知德之真意，不能以德感恪于人，只能以有心有为去行事，以得到外物的满足为目的。凡是有为，必带有后天痕迹，故曰“司辙”。
“彻”与“辙”同。“辙”，即车行过后所留下的车轮痕迹。造车者打车时，其车轮的间距必须合于道路之辙，这是以我之有为，求合于彼之所需。无德者，不能以无为待人应物，只能用有为去应世，犹如车轮求合于路辙一样。以此物求合于彼物，皆是有为之为。故曰“无德司辙”。前辈云：“执德者无德”。此乃至理真言也。
【天道无亲，常与善人】
“天道无亲”，天道至公至平，无亲无疏，对万物众生皆一视同仁，没有偏私。天道规律的特性就是“常与善人”，“唯以德辅”。“与”者，即赞许、援助、给与、佑助等意。
“常与善人”，是说天道常在人们不知不覚中，默默地帮助、护佑有善德之人。天道富有同类相亲的自然属性，故有奖善罚恶、助弱抑强、损有余而补不足的诸多特点。天道与一切德善类的人与事，具有极强的亲合力，唯有善德之人，才能得到天道的助佑。故古有“物以类聚，人以群分”、“得道多助，失道寡助”之说。
天之道以无为运化万物，毫无后天有为的辙迹。天道至善至公，善者得佑，恶者惩罚。天道自然，既不无故加福于人，也不会无故加罪于人。人既不能在无德的情况下去求福于天，有德之人也无须担心天会无辜降罪。无德之人与天道不亲，故不能得天道之助。有德之人，虽不求于天，却可以常常获助，庇（ｂì）尔不足，降尔遐福，护之佑之，历历可验。
文中曰“天道无亲”，看起来人好象与天相隔遥远，很难亲善，但实际上天道就在身边，就在日常生活中，而且“常与”善人相亲相合。实际上天与人极易相合，其合是在自然无为中，我有善德，天道必悄然来亲合；我有罪过，也必遭天道责罚。毫无亲情可讲，毫无面子可留。世人常对天道采取实用主义，平日里不修善德，昧着良心做人行事。当灾祸临头时，想发大财时，才临时抱佛脚，才想起来烧香求菩萨保佑。此时求之亦枉然也。
世人以有心有为去“和大怨”，以有为之力强解其怨，虽也费心费力，但终难达到心合的目的。圣人能识透这其中的原故，所以执左。“左”者，先天无为也。惟求之于己，以先天德性去合人，何须在后天中乱动心、大费劳作呢?
以我之识心去求合人与物，就好比“司彻”之无德，损精耗神，劳而无益。执“左契”者，不求人而人自来合，这好比天道常与有德之人相亲相合一样，自然而然，不求自得。此二者验之于自然规律，即可知天道尽是无为，而毫无有为之弊端。
学道之人，千日修炼，在于一日大彻大悟。到此境界，则世间万事万物都透透彻彻，简洁明了。宇宙万物皆是道所生所化，道包容一切，得道即可掌握万物之实质，阴阳之分合，万物之变迁，皆在眼底。天之道即人之道，万事万物皆是道之体现。得道则阴阳在乎手，变化由乎心，何须去有心有为呢?众生所以不能得道，为有妄心；既有妄心，即执着于物，即生贪求，即是烦恼，忧苦身心，即失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，身心即处于无为先天之中，万事皆合于自然。德化其中，不德而德，无需执德，这才是真德上德，才能与天合其德。
【本章说解】
本章的主要精神，全在于末尾二句“天道无亲，常与善人”。
道在无为，道法自然。由此可见圣人眼明手快之妙用。用人心有为去求合于人者，人之道也；我不以有为去求合于人，而人与物自来合者，天道之自然也。以我之有心去合于人，虽大费心思，大费气力，以有为强合人事物，终难得其合。故太上以“和大怨”来比喻，以明示“有为”处处难之理。
物自来合我者，我自顺其自然，无心无欲，若无其物，自修在己，不求合而无不合，这就是天道自然与德善无为的微妙。知此理者，则可知圣人“执左契”之义，以圣人为楷模，安于无为，常处于自然之妙。
本章是承上章“受垢”、“受不祥”，而重申要做到“无我”、“不争”之难。“柔弱”在平时无事时容易做到，但要临事时真能做到却不易。每当受到些微小怨还容易把握，但当遇到横逆大怨时，能做到心平如水，无惊无忧，一心不动，应对自如，不生怨心，则确实比较难了。学道者若遇大怨，虽能勉强自和之，而心中却藏怒宿怨，即使暂不发作，而纤芥之怨未除，终有暴发之时，岂可言“上善若水”之道。
所谓德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，这便是圣人“执左契“的真意。契约有二，我执其左，只待执右契者来应，两契相合，验证无误时，以物付物，并不责求于人。圣人对于万物，顺逆皆无心，既来即受，受而无心；既去不留，不求不怨。来者不见其有怨，给者不自以为有德，德怨两忘，物我浑化，这才是真正体现了“物我不争”之德。若修德未达至备至纯，心中仍有物的痕迹，物我之情不化，吃了亏便生怨心，这无疑是再结新怨，再造新业。
善人虽常受亏于人，而天不会亏他。《图书·蔡仲之命》曰：“皇天无亲，唯德是辅。”俗话常言：“苍天不负有心人。”自然之道从来都是扶弱抑强，全力佑助有善德之人。弱之胜强，柔之胜刚，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“无以易之。” https://t.cn/z8ASXNe
【和大怨，必有馀怨，安可以为善？】
“和大怨”，就是去化解所结下的大怨，化干戈为玉帛，使矛盾趋于和解，岂非善事。
为什么又说“必有馀怨”呢？这是因为，人们虽有这种善心去帮助人调解怨仇，但都是一种有为的周旋撮和，往往只能就事论事，不能深知其内因、本因上的根源，不能从根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使双方的仇怨气势暂时平息，其怨心未必尽除，余怨仍扎根在心。待到气候、土壤等环境条件成熟时，因缘重新际遇，故技仍会重演，矛盾还会发作。由于因果规律的制约，这种恶性循环，世世代代，怨怨相报，无有终了。既然恶缘未了，余怨未消，这种善德也不彻底。由此可见，以有为解决怨仇之难。
人若失去天良本心，很难和怨为善。“解铃还须系铃人。”只有从本因上，通过自心的真诚忏悔，痛改历史上曾经犯下的过错，在太极弦的另一侧寻找结怨的根源，偿还账债，解开怨结，方可彻底了结大怨。常言道：“浇树要浇根，帮人要帮心。”仅靠显态有为的言语去说和，不能从心的根源上去深挖，就很难从根本上化解大怨。故曰“和大怨，必有余怨，安可以为善？”
【是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻】
所谓“契”，犹如今之“契约”、“合同”。古时的契约分为左右两栏，主人持左契作为存根，客方执右契以为凭据，主客各执其一，合之为信。自古以左为主，为先天；以右为次，为后天。左契为本，故存于为主者一方；右契为末，故执于客方之手。结账之时，以此为凭，两契相合，以验其信。
“执左契”之意，是说我处于先天无为之位，寂静不动，不责求于人，待人来责求于我。当持右契者来合契时，以契为信，见契付物。不计较来人相貌的美丑，不分辨持契者的善恶，也不论其人的高贵与贫贱，唯以契约为凭而已。
太上以执左契为喻，在于启示人们要复归先天，以无驭有，以先天主宰后天。左契为主宰，犹如真心，常处静定之中；右契犹如后天，处世应俗，随遇而动，应过即静，又复归于左。左右相辅相承，主次有序，相合相应，处世应物，浑然为一。
人的心身虽终日处在繁纷的红尘事务中，但不为物转，以静处俗，无心待物，以物付物。执契之喻，其事虽小，其理却大。来者处有为，我则处无为。一方处动，一方处静。有为者是外来以物动求，我以无为静而应之，虽有执契之举，但也只是遵循办事程序应之而已，一切都是自然。客者持右契付物，以合我之左契，此即是“我不求合而人自合”。执左契者，应于外而合于内，是一种人合于我的先天自然状态。
圣人不动心、不动念，其德心无为而民自化，这与执左契其意相同。故曰“圣人执左契而不责于人”。由圣人推其义而知，人最贵于有德，厚德在身，犹如人之执左契，我不求于人，而人却来合我。这就是“司契”的真义。故言“有德司契”。“司”者，主也。
德的本质为“中和”、“柔弱”，有德之人能主合于无德者。有德之人，能包容一切，平易近人，和蔼可亲，心身透发着祥和的气息，故人皆喜欢主动接近，愿受其德场之益。圣人在处世待物中，皆是随缘而遇，随遇而安，行不得已之事，不动主观识心，一切感而遂通，这就是执左契之义。
“无德司辙”，凡是以有心有为去行德，受人回报，其德不广，其善不真。若是以私心去行德，那就是无德。世人不修道德，不知德之真意，不能以德感恪于人，只能以有心有为去行事，以得到外物的满足为目的。凡是有为，必带有后天痕迹，故曰“司辙”。
“彻”与“辙”同。“辙”，即车行过后所留下的车轮痕迹。造车者打车时，其车轮的间距必须合于道路之辙，这是以我之有为，求合于彼之所需。无德者，不能以无为待人应物，只能用有为去应世，犹如车轮求合于路辙一样。以此物求合于彼物，皆是有为之为。故曰“无德司辙”。前辈云：“执德者无德”。此乃至理真言也。
【天道无亲，常与善人】
“天道无亲”，天道至公至平，无亲无疏，对万物众生皆一视同仁，没有偏私。天道规律的特性就是“常与善人”，“唯以德辅”。“与”者，即赞许、援助、给与、佑助等意。
“常与善人”，是说天道常在人们不知不覚中，默默地帮助、护佑有善德之人。天道富有同类相亲的自然属性，故有奖善罚恶、助弱抑强、损有余而补不足的诸多特点。天道与一切德善类的人与事，具有极强的亲合力，唯有善德之人，才能得到天道的助佑。故古有“物以类聚，人以群分”、“得道多助，失道寡助”之说。
天之道以无为运化万物，毫无后天有为的辙迹。天道至善至公，善者得佑，恶者惩罚。天道自然，既不无故加福于人，也不会无故加罪于人。人既不能在无德的情况下去求福于天，有德之人也无须担心天会无辜降罪。无德之人与天道不亲，故不能得天道之助。有德之人，虽不求于天，却可以常常获助，庇（ｂì）尔不足，降尔遐福，护之佑之，历历可验。
文中曰“天道无亲”，看起来人好象与天相隔遥远，很难亲善，但实际上天道就在身边，就在日常生活中，而且“常与”善人相亲相合。实际上天与人极易相合，其合是在自然无为中，我有善德，天道必悄然来亲合；我有罪过，也必遭天道责罚。毫无亲情可讲，毫无面子可留。世人常对天道采取实用主义，平日里不修善德，昧着良心做人行事。当灾祸临头时，想发大财时，才临时抱佛脚，才想起来烧香求菩萨保佑。此时求之亦枉然也。
世人以有心有为去“和大怨”，以有为之力强解其怨，虽也费心费力，但终难达到心合的目的。圣人能识透这其中的原故，所以执左。“左”者，先天无为也。惟求之于己，以先天德性去合人，何须在后天中乱动心、大费劳作呢?
以我之识心去求合人与物，就好比“司彻”之无德，损精耗神，劳而无益。执“左契”者，不求人而人自来合，这好比天道常与有德之人相亲相合一样，自然而然，不求自得。此二者验之于自然规律，即可知天道尽是无为，而毫无有为之弊端。
学道之人，千日修炼，在于一日大彻大悟。到此境界，则世间万事万物都透透彻彻，简洁明了。宇宙万物皆是道所生所化，道包容一切，得道即可掌握万物之实质，阴阳之分合，万物之变迁，皆在眼底。天之道即人之道，万事万物皆是道之体现。得道则阴阳在乎手，变化由乎心，何须去有心有为呢?众生所以不能得道，为有妄心；既有妄心，即执着于物，即生贪求，即是烦恼，忧苦身心，即失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，身心即处于无为先天之中，万事皆合于自然。德化其中，不德而德，无需执德，这才是真德上德，才能与天合其德。
【本章说解】
本章的主要精神，全在于末尾二句“天道无亲，常与善人”。
道在无为，道法自然。由此可见圣人眼明手快之妙用。用人心有为去求合于人者，人之道也；我不以有为去求合于人，而人与物自来合者，天道之自然也。以我之有心去合于人，虽大费心思，大费气力，以有为强合人事物，终难得其合。故太上以“和大怨”来比喻，以明示“有为”处处难之理。
物自来合我者，我自顺其自然，无心无欲，若无其物，自修在己，不求合而无不合，这就是天道自然与德善无为的微妙。知此理者，则可知圣人“执左契”之义，以圣人为楷模，安于无为，常处于自然之妙。
本章是承上章“受垢”、“受不祥”，而重申要做到“无我”、“不争”之难。“柔弱”在平时无事时容易做到，但要临事时真能做到却不易。每当受到些微小怨还容易把握，但当遇到横逆大怨时，能做到心平如水，无惊无忧，一心不动，应对自如，不生怨心，则确实比较难了。学道者若遇大怨，虽能勉强自和之，而心中却藏怒宿怨，即使暂不发作，而纤芥之怨未除，终有暴发之时，岂可言“上善若水”之道。
所谓德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，这便是圣人“执左契“的真意。契约有二，我执其左，只待执右契者来应，两契相合，验证无误时，以物付物，并不责求于人。圣人对于万物，顺逆皆无心，既来即受，受而无心；既去不留，不求不怨。来者不见其有怨，给者不自以为有德，德怨两忘，物我浑化，这才是真正体现了“物我不争”之德。若修德未达至备至纯，心中仍有物的痕迹，物我之情不化，吃了亏便生怨心，这无疑是再结新怨，再造新业。
善人虽常受亏于人，而天不会亏他。《图书·蔡仲之命》曰：“皇天无亲，唯德是辅。”俗话常言：“苍天不负有心人。”自然之道从来都是扶弱抑强，全力佑助有善德之人。弱之胜强，柔之胜刚，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“无以易之。” https://t.cn/z8ASXNe
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