面前逆境不怨天尤人，才是修学的正道！

人生在世，免不了经历生老病死，也免不了遭逢逆顺之境。面对生老病死的到来，面对逆境顺境的现前，保持一颗平和的心境，不怨天不尤人。

在这个世间，有一种人的确很可怜，这种人就是怨天尤人的人。他会怨恨天命责怪他人，遇到不称心的事情会一味归咎于天不护佑，只知埋怨别人。而之所以出现怨天尤人，是因为他对圣贤之道的修学还不够，或者说他根本就没有真正修学过圣贤之道。

《论语 宪问》中言：“子曰：‘莫我知也夫！’子贡曰：‘何为其莫知子也？’子曰：‘不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！’”

这话的意思是，孔子说：“没有人了解我啊！”子贡说：“为什么没有人了解您呢？”孔子说：“不埋怨天，不责备人，下学人事而上达天命。了解我的大概只有天吧！”

面对世间的种种遭遇，特别是面对逆境的时候，能够坦然面对没有怨恨。纵怨恨现前的时候，能够及时加以制止，这就是修学的价值。修学不是为了追求财色等五欲，不是为了得到世俗的利益。如果想满足五欲得到利益，而去修学圣贤之道，这显然已经严重违背了修学的本质。修学的本质就是在于，从容的面对世间的一切，不论是逆境还是顺境，都保持对道的好乐，正所谓朝闻道，夕死可矣！

印祖在《与方圣胤居士书中》也言到：“世间不明理之人, 一有病, 不是怨天尤人, 便是求神祷鬼, 徒增业障, 有损无益。”

印祖在《复德畅居士书》中也讲到：“汝今生虽居心事事甚好，岂多劫多生，通通皆无罪业乎。故人当有不如意之境遇，只可发忏悔罪业心，不可生怨天尤人想。若能发忏悔心，不生怨尤，则所谓逆来顺受，则后来之福，实难测度。”

印祖在《 复蔡契诚居士书二》还言到：“果必有因，切勿怨天尤人。君子素其位而行，素富贵，行乎富贵。富贵之人，有财力势力当以己之财力势力，利人利物。素贫贱，行乎贫贱，昔本富贵，今已贫贱，则勤俭节用，若向来就是贫贱之人。素夷狄，行乎夷狄。若遭世乱，捨家避难，于偏僻陋处，亦若就是陋处之人。素患难，行乎患难。既有忧患灾难，则亦无所怨尤，若应该受此忧患灾难一样。是以君子无往而不乐天知命，中心坦然也。”

印祖这段话是说，后果必有前因，千万不要怨天尤人。君子安于现在所处的地位，去做应做的事，处于富贵的地位，就做富贵人应做的事。富贵之人，有财力、势力，应当以自己的财力、势力，利人利物。处于贫贱的地位，就做贫贱人应做的事，过去本来富贵，现今已经贫贱，就勤俭节约，好像向来就是贫贱之人。

处于边远地区，就做在边远地区应做的事。如果遭遇世间战乱，捨家避难，到偏僻陋邦之处，他好像就是偏僻陋邦的人。处于患难之中，就做在患难中应做的事。既然有了忧患灾难，也没有什么埋怨责怪，好像就应该受到这些忧患灾难一样。所以君子无论处在什么情况下，都是乐天知命，心中坦然。

而印祖所说的“乐天知命”，出自《周易·系辞上》：“乐天知命，故不忧。”

乐天知命，意思是乐从天道的安排，安守命运的分限。正如孔颖达疏中说到：“顺天道之常数，知性命之始终，任自然之理，故不忧也。”

三国时期李康《命运论》中言到：“然则圣人所以为圣者，盖在乎乐天知命矣。”

南朝刘孝标《辩命论》中也讲到：“然则君子居正体道，乐天知命，明其无可奈何，识其不由智力，逝而不召，来而不距，生而不喜，死而不戚。”

深愿一切修学之人，皆努力往“乐天知命”，不怨天不尤人之光明正道而前行。

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君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人则无怨，上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。子曰：射有似乎君子，失诸正皓，反求诸身。

孟子云，有不虞之誉，有求全之毁，孟子此语，极确切，而未明其所以然。佛说一切利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，各有前因，致获现果。了此，则只宜自忏宿业，何暇怨人乎哉。所以君子上不怨天，下不尤人，素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，受宠若惊，受辱不怨，逆来顺受，无往而不自在逍遥也。#佛教[超话]##每日一禅# https://t.cn/RyhYMbZ