大道与肉体的关系：
大道无障无碍的贯穿于整个宇宙万物之中，人们自古以来都一直在依靠大道的功能，想离开都根本不可能，想不依靠都根本办不到！
由于人们一直都在利用大道的功能，从来都没有中断过，于是便无法通过相对利用、与不利用的对比确定自己一直在利用，同样也无法通相对的对比确定大道的存在。
就像鱼儿在一直水中就不知道水的存在了，何况大道并不只是停留在人的体表之外，而是毫无障碍的贯穿整个人体，乃至贯穿人体的每一个细胞、分子、原子、夸克等等，这样就更无法通过对大道相对的阻碍来触摸到大道的存在了！
我们不但无法通过相对的对比确定大道的存在，而且还把自己一直依靠的大道功能误以为自己的功能，就像鱼儿把水的功能误以为只是自己翅膀的功能一般，不知道若没有水的话自己的翅膀根本就无法使自己游行。
同样，我们六根、八识的功能一直都是依靠大道的功能，但是我们不但不知道这是大道的功能，而且还误以为这只是六根的功能，乃至妄立六根为我、六识为我的功能，妄立的同时也就形成了第七末那识、与第八藏识。
但是，第七识、第八识的物质极其微细，既是六根、四大死亡消散以后，七八识依然可以从六根、四大的肉体中抽离出来独自存在。
由于七八识的物质极其微细，如同中微子一般，在脱离了肉体的限制后，便可以随意的变现出自己的形体，而且这种物质可以轻易的穿透一般物质，所以便可以轻易的穿山过海，乃至心中一想就立即到了想到的地方。
不过，七八识的基础物质虽然极其微细轻灵，但也无法和大道相提并论。因为七八识虽然可以轻易的穿透一般物体，但也需要一定的时间，只是很快而已，至于能不能轻易的穿过引力极其强大的黑洞也不一定。而大道却可以毫无障碍的贯穿整个宇宙万物，根本就不需要任何的时间、空间、物质，也根本就不存在任何的时间过程、空间距离、介质交流。
因此，七八识根本就无法和大道相提并论，只因为七八识是由相对的万物组成的，万物都是由相对的对抗组合而成的，彼此之间都有一定的对抗障碍性，因此才需要一定的时间、空间、物质来客服这种对抗障碍，这就是时、空、万物的由来。
而大道根本就不属于相对的万物，而是绝对的，根本就不是由任何相对的对抗组合而成的，不存在任何基本粒子的对抗组合，因为其只有一个基本粒子，这就是大道本身，而一个基本粒子就不存在和哪个基本粒子的对抗组合，也就不会和万物有丝毫的对抗障碍，否则就一定是对抗组合的万物而不是大道，因此其不存在任何的对抗障碍性，也就不需要任何的时间、空间、物质，因此可以毫无障碍的贯穿整个宇宙万物，这就是大道的由来。
但是，组成七八识的基本粒子，一定是万物里面最微细轻灵的基本粒子，否则就不可能轻易的穿过一般物体。
因此，这种基本粒子和大道之间也就最可以随意的互相转化，那么七八识有时候也就不必穿过万物到达一个地方了，而是可以依靠大道直接到达想到的地方，不需要任何的时间、空间、物质，当然也可以直接在想到的那个地方变现出自身的形体，自身的形体也同样可以在这个地方直接消失，因此念佛的人才可以瞬间、或直接往生极乐世界。
正是因为组成七八识的基本粒子极其微细，和大道之间可以轻易的互相转化，因此我们才可以一方面依靠大道的绝对功能、一方面可以依赖八个识的相对功能。
就像我们在看见事物之时，一方面在依靠绝对的大道功能，一方面在依赖相对的眼识功能，在主要依靠绝对的大道功能之时，眼识、乃至眼根就会源源不断回归到大道的绝对功能之中，便会逐渐的圆满大道的功能；在主要依赖相对的眼识功能之时，大道就会源源不断的封闭在眼识、眼根的相对功能之中，便会逐渐的封闭大道的功能。
由此可见，我们的八个识都是由大道转化而来，八个识的功能都是由大道的功能提供的，因此我们在利用八个识的功能之时就一定在利用大道的功能，因为八个识的功能都是由大道的功能分化、或转化而来，而大道的绝对功能一旦分化、或转化为八个识的相对功能之时便会封闭起来，因为相对的功能会互相对抗抵消，从而封闭起来，发挥不出绝对的功能，就像一个国家的两大势力互相对抗抵消就发挥不出团结一致的绝对力量。
而大道的绝对功能之所以会被分化为相对的功能，只在于一直以来我们把绝对的大道功能误以为是相对的六根功能、我的功能，于是大道便转化为六识、形成七八识。
我们前六识就相当于一台电脑的摄像头，我们的第七识就相当于正在运行的内存，我们的的第八识就相当于把摄像记录下来的C盘、D盘、U盘的数据，我们的真如大道就相当于提供给电脑、与摄像头的电力。
无论当前我们前六识的摄像头工作、还是停止工作，都可以通过第八识的不断记录了了而知，那么就可以断定我们的真如大道是不断的！
但这只是一种比喻，比喻其相同的原理，而不能完全比喻事实本身，因为电脑的电力是有断掉的时候，但我们的真如大道却永远不会被断掉。
只要我们的真如大道不会断掉，就可以了了而知我们的第八识是不断记录的，就算前六识停止工作的时候我们也可以了了而知。比如眼睛闭起来的时候我们也照样可以了了而知，比如前念已过、后念未到的前后际断之时我们也照样可以了了而知，比如没有声音的时候我们也可以了了而知，等等这些也可以反证我们的真如大道是恒常不断的。
但电脑也只能比喻某些东西，不能完全比喻，因为我们八识与大道的某些方面根本就不是电脑所具备的。
实际上，我们的八识都是一个识，第七识是第八识的现行，人活着的时候，第八识分别进入六根就成为了六识，正常人临终之时六根里面的六识就会收摄到第八识之中，第七识也会收摄到第八识之中停止现行，然后脱离肉体而人体死亡。
但是，在中阴身的时候，在第八识苏醒之后，第八识又会化现为八个识，第八识的苏醒现行就是第七识，第八识的分别思维就是第六识，第八识化现为人的形象就是前五识。但这个时候是没有六根的，或者说六根就是六识，这种六根相对活着的人也可以叫做胜义根，而这种六识的中阴身只有其他的中阴身、或圣人才能看见，这个世界的大多数人是根本看不见的，不过这种中阴身却是可以看见我们的，而且比活着的时候看的清楚的多。
也就是说，大道首先和人的神识相关，因为大道首先给人的神识提供能量，然后人的神识再间接和肉体相连，其次序是识大、风大、火大、水大、地大，一层比一层沉重，若是缺少中间层的话就无法和肉体衔接。
就像宇宙大爆炸，首先生成的是极其轻灵的基本粒子，这个时候整个宇宙和云雾一般，这些云雾还没有吸引成星球，而其中极其轻灵的物质粒子就相当于组成我们神识的基本粒子。然后，这些云雾便开始吸引成越来越沉重的星球，进一步间接组成了越来越沉重的物质粒子、或基本元素，此时其中极其轻灵的物质粒子便只能一层层的间接和这些越来越沉重的物质粒子相互作用，若是没有中间层的话，最轻灵的物质粒子便无法和最沉重的物质粒子相互连接、与作用，而这种结构就相当于我们的神识与肉体的结构。
由此可见，大道首先变现出的，是组成我们神识的这种极其轻灵的物质粒子，其他的物质粒子都是靠宇宙的引力再进一步间接形成的，所以我们的神识和大道之间是最容易互相转化的。
实际上，一切万物都是大道分幻出来的，只是组成我们神识的物质粒子是大道直接、或首先幻化出来的，也是最容易变现出来的，其他的大多数万物则是大道间接变现出来。
因此，只要我们神识的功能在，那么大道也一定在，就像只要电脑的C、D、U在工作，那么就一定有电，因为电在其中的表现就是C、D、U盘的工作，可以说电就是CDU盘的工作，C、D、U盘的工作就是电。
所以，只要我们的阿赖耶识还在，就一定能知道前七识，哪怕前七识停止工作，第八识也照样可以了了而知，因为第八识的能藏就是大道，只是第八识的执藏、或第七识把第八识的能藏功能、或见分功能误以为、或妄立为我的功能，误以为大道还有个我的存在，于是便把大道的功能妄加成了我的功能，不知道大道绝对的无我而绝对的有我、绝对的有我而绝对的无我，却把大道妄加成了相对的有我，这便是我执无明的根本。 https://t.cn/R2WxgNS
大道无障无碍的贯穿于整个宇宙万物之中，人们自古以来都一直在依靠大道的功能，想离开都根本不可能，想不依靠都根本办不到！
由于人们一直都在利用大道的功能，从来都没有中断过，于是便无法通过相对利用、与不利用的对比确定自己一直在利用，同样也无法通相对的对比确定大道的存在。
就像鱼儿在一直水中就不知道水的存在了，何况大道并不只是停留在人的体表之外，而是毫无障碍的贯穿整个人体，乃至贯穿人体的每一个细胞、分子、原子、夸克等等，这样就更无法通过对大道相对的阻碍来触摸到大道的存在了！
我们不但无法通过相对的对比确定大道的存在，而且还把自己一直依靠的大道功能误以为自己的功能，就像鱼儿把水的功能误以为只是自己翅膀的功能一般，不知道若没有水的话自己的翅膀根本就无法使自己游行。
同样，我们六根、八识的功能一直都是依靠大道的功能，但是我们不但不知道这是大道的功能，而且还误以为这只是六根的功能，乃至妄立六根为我、六识为我的功能，妄立的同时也就形成了第七末那识、与第八藏识。
但是，第七识、第八识的物质极其微细，既是六根、四大死亡消散以后，七八识依然可以从六根、四大的肉体中抽离出来独自存在。
由于七八识的物质极其微细，如同中微子一般，在脱离了肉体的限制后，便可以随意的变现出自己的形体，而且这种物质可以轻易的穿透一般物质，所以便可以轻易的穿山过海，乃至心中一想就立即到了想到的地方。
不过，七八识的基础物质虽然极其微细轻灵，但也无法和大道相提并论。因为七八识虽然可以轻易的穿透一般物体，但也需要一定的时间，只是很快而已，至于能不能轻易的穿过引力极其强大的黑洞也不一定。而大道却可以毫无障碍的贯穿整个宇宙万物，根本就不需要任何的时间、空间、物质，也根本就不存在任何的时间过程、空间距离、介质交流。
因此，七八识根本就无法和大道相提并论，只因为七八识是由相对的万物组成的，万物都是由相对的对抗组合而成的，彼此之间都有一定的对抗障碍性，因此才需要一定的时间、空间、物质来客服这种对抗障碍，这就是时、空、万物的由来。
而大道根本就不属于相对的万物，而是绝对的，根本就不是由任何相对的对抗组合而成的，不存在任何基本粒子的对抗组合，因为其只有一个基本粒子，这就是大道本身，而一个基本粒子就不存在和哪个基本粒子的对抗组合，也就不会和万物有丝毫的对抗障碍，否则就一定是对抗组合的万物而不是大道，因此其不存在任何的对抗障碍性，也就不需要任何的时间、空间、物质，因此可以毫无障碍的贯穿整个宇宙万物，这就是大道的由来。
但是，组成七八识的基本粒子，一定是万物里面最微细轻灵的基本粒子，否则就不可能轻易的穿过一般物体。
因此，这种基本粒子和大道之间也就最可以随意的互相转化，那么七八识有时候也就不必穿过万物到达一个地方了，而是可以依靠大道直接到达想到的地方，不需要任何的时间、空间、物质，当然也可以直接在想到的那个地方变现出自身的形体，自身的形体也同样可以在这个地方直接消失，因此念佛的人才可以瞬间、或直接往生极乐世界。
正是因为组成七八识的基本粒子极其微细，和大道之间可以轻易的互相转化，因此我们才可以一方面依靠大道的绝对功能、一方面可以依赖八个识的相对功能。
就像我们在看见事物之时，一方面在依靠绝对的大道功能，一方面在依赖相对的眼识功能，在主要依靠绝对的大道功能之时，眼识、乃至眼根就会源源不断回归到大道的绝对功能之中，便会逐渐的圆满大道的功能；在主要依赖相对的眼识功能之时，大道就会源源不断的封闭在眼识、眼根的相对功能之中，便会逐渐的封闭大道的功能。
由此可见，我们的八个识都是由大道转化而来，八个识的功能都是由大道的功能提供的，因此我们在利用八个识的功能之时就一定在利用大道的功能，因为八个识的功能都是由大道的功能分化、或转化而来，而大道的绝对功能一旦分化、或转化为八个识的相对功能之时便会封闭起来，因为相对的功能会互相对抗抵消，从而封闭起来，发挥不出绝对的功能，就像一个国家的两大势力互相对抗抵消就发挥不出团结一致的绝对力量。
而大道的绝对功能之所以会被分化为相对的功能，只在于一直以来我们把绝对的大道功能误以为是相对的六根功能、我的功能，于是大道便转化为六识、形成七八识。
我们前六识就相当于一台电脑的摄像头，我们的第七识就相当于正在运行的内存，我们的的第八识就相当于把摄像记录下来的C盘、D盘、U盘的数据，我们的真如大道就相当于提供给电脑、与摄像头的电力。
无论当前我们前六识的摄像头工作、还是停止工作，都可以通过第八识的不断记录了了而知，那么就可以断定我们的真如大道是不断的！
但这只是一种比喻，比喻其相同的原理，而不能完全比喻事实本身，因为电脑的电力是有断掉的时候，但我们的真如大道却永远不会被断掉。
只要我们的真如大道不会断掉，就可以了了而知我们的第八识是不断记录的，就算前六识停止工作的时候我们也可以了了而知。比如眼睛闭起来的时候我们也照样可以了了而知，比如前念已过、后念未到的前后际断之时我们也照样可以了了而知，比如没有声音的时候我们也可以了了而知，等等这些也可以反证我们的真如大道是恒常不断的。
但电脑也只能比喻某些东西，不能完全比喻，因为我们八识与大道的某些方面根本就不是电脑所具备的。
实际上，我们的八识都是一个识，第七识是第八识的现行，人活着的时候，第八识分别进入六根就成为了六识，正常人临终之时六根里面的六识就会收摄到第八识之中，第七识也会收摄到第八识之中停止现行，然后脱离肉体而人体死亡。
但是，在中阴身的时候，在第八识苏醒之后，第八识又会化现为八个识，第八识的苏醒现行就是第七识，第八识的分别思维就是第六识，第八识化现为人的形象就是前五识。但这个时候是没有六根的，或者说六根就是六识，这种六根相对活着的人也可以叫做胜义根，而这种六识的中阴身只有其他的中阴身、或圣人才能看见，这个世界的大多数人是根本看不见的，不过这种中阴身却是可以看见我们的，而且比活着的时候看的清楚的多。
也就是说，大道首先和人的神识相关，因为大道首先给人的神识提供能量，然后人的神识再间接和肉体相连，其次序是识大、风大、火大、水大、地大，一层比一层沉重，若是缺少中间层的话就无法和肉体衔接。
就像宇宙大爆炸，首先生成的是极其轻灵的基本粒子，这个时候整个宇宙和云雾一般，这些云雾还没有吸引成星球，而其中极其轻灵的物质粒子就相当于组成我们神识的基本粒子。然后，这些云雾便开始吸引成越来越沉重的星球，进一步间接组成了越来越沉重的物质粒子、或基本元素，此时其中极其轻灵的物质粒子便只能一层层的间接和这些越来越沉重的物质粒子相互作用，若是没有中间层的话，最轻灵的物质粒子便无法和最沉重的物质粒子相互连接、与作用，而这种结构就相当于我们的神识与肉体的结构。
由此可见，大道首先变现出的，是组成我们神识的这种极其轻灵的物质粒子，其他的物质粒子都是靠宇宙的引力再进一步间接形成的，所以我们的神识和大道之间是最容易互相转化的。
实际上，一切万物都是大道分幻出来的，只是组成我们神识的物质粒子是大道直接、或首先幻化出来的，也是最容易变现出来的，其他的大多数万物则是大道间接变现出来。
因此，只要我们神识的功能在，那么大道也一定在，就像只要电脑的C、D、U在工作，那么就一定有电，因为电在其中的表现就是C、D、U盘的工作，可以说电就是CDU盘的工作，C、D、U盘的工作就是电。
所以，只要我们的阿赖耶识还在，就一定能知道前七识，哪怕前七识停止工作，第八识也照样可以了了而知，因为第八识的能藏就是大道，只是第八识的执藏、或第七识把第八识的能藏功能、或见分功能误以为、或妄立为我的功能，误以为大道还有个我的存在，于是便把大道的功能妄加成了我的功能，不知道大道绝对的无我而绝对的有我、绝对的有我而绝对的无我，却把大道妄加成了相对的有我，这便是我执无明的根本。 https://t.cn/R2WxgNS
人不会记得梦的开始
只会突然出现在梦境中
文：禅明
没有开头的梦
犹记得，
盗梦空间里小李说，
人不会记得梦的开始，
只会突然出现在梦境中。
的确，
我们每个人都只能记得三四岁左右的事，
那么我们三岁之前干嘛去了？
三姑六婆答曰：
“ 你两三岁的时候穿着开裆裤，
满大街窜呢！”
那么，
是谁让我穿着开裆裤，
满大街窜呢？
有的人说是我们爸妈教的，
有的人又说是我自己要穿开裆裤。
可是我怎么一点儿都不记得呢？
我也不知道这些三姑六婆说的是真是假，
当我提出质疑的时候，
他们又说：
“ 你长大后就知道了。”
《金刚经》
结尾有四局偈：
“ 一切有为法，
如梦幻泡影，
如露亦如电，
应做如是观。”
我们不记得自己是从哪里来，
记不起两三岁的时候在干嘛。
于是我们问身边的人，
爸妈说我是从垃圾堆里捡来的，
老师说我是从妈妈的子宫从受精卵变成的。
可是这都是我们听别人阐述的，
为什么我们从来记不起呢？
也许，
我们的一生，
本来就是一场梦，
我们不记得开始，
就突然出现在梦中，
梦里所有人都告诉我，
总有一天我会死，
没有人能肯定，
人死后会去哪儿。
于是，
有些智者就试图在梦里解脱，
醒过来，
而那些已经梦醒的人，
就是佛了。
人生的确就是一场梦
这并不是比喻，
虽然难以置信，
但的确是事实。
时间和空间都是其实都是我们的错觉，
哪怕是伟大的科学家爱恩斯坦，
他的
《 相对论 》，
也承认这一点。
《 金刚经 》里说：
“ 凡所有相，
皆是虚妄。”
当然，
这个跟马克思说的很不符合，
如果不能接受，
就当哲学好了。
我姑且当您相信了我的说法，
现在就说说为什么人生的确是一场梦。
人的念头就像奔腾不息的野马，
从来不休息。
平时不容易觉察，
但是当夜深人静的时候，
如果你仔细观察，
你会发现，
我们大脑的思绪是非常非常杂乱的，
时时刻刻都被一些说不清的念头牵扯着，
有些会越想越睡不着，
隐隐还有点慌张。
这时候就想起床找点事做，
比如刷刷手机看
《 学佛三分钟 》，
找点零食吃等等。
必须看点什么、
听点什么、
吃点什么，
用来填充内心那种慌张感。
这其实就是人的六根攀缘六尘，
相互系缚，
无有止息。
什么是六根六尘呢？
这里先岔开一下话题。
人的六根八识
六根是指：
眼、耳、鼻、舌、身、意，
六尘是指六根接触的对象，
即：
色、声、香、味、触、法。
六根接触到六尘，
产生的感觉就叫六识，
即：
眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
六识混杂，
就成了无边无际的妄念。
人有八识，
除上面六识之外，
还有末那识和阿赖耶识。
阿赖耶识即
“ 我执 ”，
就是那个让我们认为自己是真是存在的
“ 感觉 ”。
如果说六识产生妄念烦恼，
那么末那识就是烦恼的根源。
阿赖耶识，
是“ 本我 ”，
就是梦醒后的那个
“ 我 ”。
六识能对应六根，
然而最后两个识是没有器官对应的，
于是我们平常是很难觉察这两个东西存在的。
因此每个人的心神，
几乎都不可能真正安宁，
即使睡着了，
还是会做梦，
其实这也是妄念的表现。
当你睡着了，
六识会停止运作，
这时候末那识和阿赖耶识就会占主导，
这也是为什么有些人会梦到前世今生、
预兆未来，
这种神通力是看这个阿赖耶识强不强。
如果你睡着的时候，
有小偷进门，
你会听到声音然后惊醒，
或者如果着火了，
你会感受到光和热，
然后惊醒。
说明你在睡着的时候，
六识还在起监督的作用。
要怎样才能感知人生是不是梦呢
如果要详细解释第七、
第八识，
要扯好远好远，
言归正传，
那么怎样才能得出
“ 人生如梦 ”
这个结论呢？
其实还是得从六根下手。
所谓的六根不净，
就是平时我们的六根会不断地向外攀援，
饿了想吃，
吃腻了想吃更好的，
买不起更好的就挣钱，
永不停息，
永远出于烦恼中。
一直都在接触六尘，
有尘就会脏，
当然六根不净了。
这时候就要通过修行，
让六根不再攀援，
甚至往内收回来，
这就叫断六根斩烦恼。
我们只要抑制着六根不让它们产生六识，
就能让第七第八识浮出来，
帮助我们寻找真理。
这个是说不清楚的，
大概只能靠修行来实证了。
修行的方式很多种，
有的靠念佛、
有的靠参禅、
有的靠观呼吸
（ 安那般那 ）、
有的靠仪轨、
有的靠观想。
所谓一花五叶，
叶叶归宗，
不同宗派的归属是一样的，
都是为了断六根、
找到真我。
希望爱看经书的师兄不要歧视只会念佛的师兄，
只管念佛的师兄也不要讥笑其他宗派太杂，
一旦生起这种念头，
你们的修行的功夫就白费了。
宗萨仁波切给人生作过一个比喻，
我深表认同。
“ 人生幻念就像梦中的老虎，
当你不知道它是假的时候，
你就会恐惧和痛苦，
而当你知道真相，
那么，
你就可以和这只梦中的老虎游戏，
甚至，
拔它的胡子。”
只会突然出现在梦境中
文：禅明
没有开头的梦
犹记得，
盗梦空间里小李说，
人不会记得梦的开始，
只会突然出现在梦境中。
的确，
我们每个人都只能记得三四岁左右的事，
那么我们三岁之前干嘛去了？
三姑六婆答曰：
“ 你两三岁的时候穿着开裆裤，
满大街窜呢！”
那么，
是谁让我穿着开裆裤，
满大街窜呢？
有的人说是我们爸妈教的，
有的人又说是我自己要穿开裆裤。
可是我怎么一点儿都不记得呢？
我也不知道这些三姑六婆说的是真是假，
当我提出质疑的时候，
他们又说：
“ 你长大后就知道了。”
《金刚经》
结尾有四局偈：
“ 一切有为法，
如梦幻泡影，
如露亦如电，
应做如是观。”
我们不记得自己是从哪里来，
记不起两三岁的时候在干嘛。
于是我们问身边的人，
爸妈说我是从垃圾堆里捡来的，
老师说我是从妈妈的子宫从受精卵变成的。
可是这都是我们听别人阐述的，
为什么我们从来记不起呢？
也许，
我们的一生，
本来就是一场梦，
我们不记得开始，
就突然出现在梦中，
梦里所有人都告诉我，
总有一天我会死，
没有人能肯定，
人死后会去哪儿。
于是，
有些智者就试图在梦里解脱，
醒过来，
而那些已经梦醒的人，
就是佛了。
人生的确就是一场梦
这并不是比喻，
虽然难以置信，
但的确是事实。
时间和空间都是其实都是我们的错觉，
哪怕是伟大的科学家爱恩斯坦，
他的
《 相对论 》，
也承认这一点。
《 金刚经 》里说：
“ 凡所有相，
皆是虚妄。”
当然，
这个跟马克思说的很不符合，
如果不能接受，
就当哲学好了。
我姑且当您相信了我的说法，
现在就说说为什么人生的确是一场梦。
人的念头就像奔腾不息的野马，
从来不休息。
平时不容易觉察，
但是当夜深人静的时候，
如果你仔细观察，
你会发现，
我们大脑的思绪是非常非常杂乱的，
时时刻刻都被一些说不清的念头牵扯着，
有些会越想越睡不着，
隐隐还有点慌张。
这时候就想起床找点事做，
比如刷刷手机看
《 学佛三分钟 》，
找点零食吃等等。
必须看点什么、
听点什么、
吃点什么，
用来填充内心那种慌张感。
这其实就是人的六根攀缘六尘，
相互系缚，
无有止息。
什么是六根六尘呢？
这里先岔开一下话题。
人的六根八识
六根是指：
眼、耳、鼻、舌、身、意，
六尘是指六根接触的对象，
即：
色、声、香、味、触、法。
六根接触到六尘，
产生的感觉就叫六识，
即：
眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
六识混杂，
就成了无边无际的妄念。
人有八识，
除上面六识之外，
还有末那识和阿赖耶识。
阿赖耶识即
“ 我执 ”，
就是那个让我们认为自己是真是存在的
“ 感觉 ”。
如果说六识产生妄念烦恼，
那么末那识就是烦恼的根源。
阿赖耶识，
是“ 本我 ”，
就是梦醒后的那个
“ 我 ”。
六识能对应六根，
然而最后两个识是没有器官对应的，
于是我们平常是很难觉察这两个东西存在的。
因此每个人的心神，
几乎都不可能真正安宁，
即使睡着了，
还是会做梦，
其实这也是妄念的表现。
当你睡着了，
六识会停止运作，
这时候末那识和阿赖耶识就会占主导，
这也是为什么有些人会梦到前世今生、
预兆未来，
这种神通力是看这个阿赖耶识强不强。
如果你睡着的时候，
有小偷进门，
你会听到声音然后惊醒，
或者如果着火了，
你会感受到光和热，
然后惊醒。
说明你在睡着的时候，
六识还在起监督的作用。
要怎样才能感知人生是不是梦呢
如果要详细解释第七、
第八识，
要扯好远好远，
言归正传，
那么怎样才能得出
“ 人生如梦 ”
这个结论呢？
其实还是得从六根下手。
所谓的六根不净，
就是平时我们的六根会不断地向外攀援，
饿了想吃，
吃腻了想吃更好的，
买不起更好的就挣钱，
永不停息，
永远出于烦恼中。
一直都在接触六尘，
有尘就会脏，
当然六根不净了。
这时候就要通过修行，
让六根不再攀援，
甚至往内收回来，
这就叫断六根斩烦恼。
我们只要抑制着六根不让它们产生六识，
就能让第七第八识浮出来，
帮助我们寻找真理。
这个是说不清楚的，
大概只能靠修行来实证了。
修行的方式很多种，
有的靠念佛、
有的靠参禅、
有的靠观呼吸
（ 安那般那 ）、
有的靠仪轨、
有的靠观想。
所谓一花五叶，
叶叶归宗，
不同宗派的归属是一样的，
都是为了断六根、
找到真我。
希望爱看经书的师兄不要歧视只会念佛的师兄，
只管念佛的师兄也不要讥笑其他宗派太杂，
一旦生起这种念头，
你们的修行的功夫就白费了。
宗萨仁波切给人生作过一个比喻，
我深表认同。
“ 人生幻念就像梦中的老虎，
当你不知道它是假的时候，
你就会恐惧和痛苦，
而当你知道真相，
那么，
你就可以和这只梦中的老虎游戏，
甚至，
拔它的胡子。”
菩提道禅话
作者：释明仪
走在修行路上或走在人生路上，要善于了悟“出离法”，善于践行“出离法”，还要善于避免种种苦、种种错、种种盲从。借助于良好的定力和出众的智慧，活得平安健康长寿快乐衣食无忧不缺钱花，就无需为了出离各种忧愁痛苦无助而煞费心机。
出离轮回，不要迷失当下，修行在当下，悟在跟前的生活中或每天的修行中。
修行佛法的路上，贯穿始终的一件事就是践行菩萨道，离开“菩萨道”的践行，不容易成就真正意义上的“转凡成圣”。
出家做僧人荷担如来家业，即是一种菩萨道的践行，佛法僧三宝的振兴和昌盛，必须仰赖着僧宝住持寺庙禅院这样一种法相才能得以完成，没有僧宝的佛教即非圆满的佛教。
菩萨道而言，以不同的身份济世利人，也是一种菩萨道的随喜。比如发愿发心做一个好警察、好医生、好军人、好农民、好工人、好老师、好科学家，用自己遵纪守法勤恳智慧的人生来感化苍生勉励人我，这当也是一种菩萨道的践行，也是一种无畏施的随喜。善知识们不蛊惑人心，不动摇人心，不误导生命。善知识们的所作所为，一是个人的修福修慧或成佛大愿，一是帮助或助力别的生命完现一个慈悲善良智慧光明无愚的自我，有的人的所作所为却是在让别人因为自卑或盲从变成一个迷失自我的人。
于修行佛法的路上，既要坚定着于佛法僧三宝的信仰，又要取舍有道的完成一辈子的佛法修行。“七菩提分”中的“择法觉知、精进觉知、舍觉知、除觉知、喜觉知、念觉知、定力觉知”，这七种妙法都是无比让人受益的。
“择法觉知”，指的是要懂得辨别选择，比如谁是真正的善知识，谁是伪善知识，要善于区分辨别，从而于从师路上能够做出正确的选择。南辕北辙就会让人背道而驰，越下功夫错的越厉害，而“心外求法”也会让人变成看似在勤奋修行佛法、其实是在搞“相似佛法”。
聪明的人善于用心，懂得发愿叫自己于人生路上越来越有智慧、于修行路上越来越能通达“正精进”，而不是修行多年或活了多年始终是一个水平。
修行佛法的人身体要爱护好，身体的健康状况给力，人更容易思维敏捷悟性优良，离开良好的思考能力和较好的“悟性”谈学佛谈修行，很难有皆大欢喜的成就。疲劳无度很容易让人脑力疲软心力萎靡，从而容易被自己错误的境界缠缚或被别人牵制住。一个脑力疲软或心智昏昏的人，很难看懂自己的错误、自己的弱点缺点，也不容易把来自外界的逆缘违缘看明白看清楚。
《金刚经》上说的“应无所住而生其心”，也就是平常所说的“需破人法二执时，正确的破人法二执”，也就是平常所说的“因时制宜、因事制宜、因地制宜、因人而异”，也就是佛法中常说的“中道，圆通”。
《金刚经》上说的“法尚应舍，何况非法”，很多人不以为然，其实这是不对的。有人在你附近落水了被你发现，你却还在那打坐或念佛，不知道出离法执想办法救人，这就是执着于“修行”的凡夫相。有人落水了，自己不会游泳，却跳下水救人，这就是执着于“善法”的凡夫相。修行佛法，归根结底就是围绕着慈悲心、智慧般若、定力，在下功夫用功夫。不能是偏重于慈悲心的修行却不重视智慧和定力的修证完善，也不能是偏重于定力却丝毫不用心于慈悲心和智慧的修证完善，也不能是偏重于智慧却丝毫不用心于慈悲心和定力的修证完善。
有的出家人不修行四摄六度中的“布施”一法，也是不好的，虽说法布施第一殊胜，无畏施和钱财物件布施，能让人更方便于体验慈悲心相应菩萨道。僧宝也分圣贤僧和凡夫僧，有的僧人可能是十方三世诸佛菩萨的应化身，有的僧人只是芸芸众生通过多生多世的修福修慧结佛缘得以现僧相做僧宝，修行“布施贫苦、帮助无助”和“供僧”不仅是居士应当为、也是僧众应当为。
释迦牟尼佛的教法中有“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”这个“三法印”，无常二字好懂，然而佛说“无常法“主要说的是万事万物都在迁流变化生住异灭着，并非有意特指受苦或悲剧性的无常，在佛的“无垢识”和“大圆镜智”中是没有众生相的起心动念的。诸法无我”讲的并不是叫大家放弃自我，而是说的众生世界的万有都是“因缘生因缘灭”的“缘起法”，这种“缘起法”的本身是无我的，也就是常说的“缘起性空”，有些事情讲的是“事在人为”，有些事情是靠“佛菩萨加持”的。做了一件坏事，是一种缘起法，可以靠着自己的努力和贵人帮助及佛菩萨加持，不会一直坏下去错下去，如果由坏变好、这种不好的缘起法就被我们“出离”了。做一件好事，也是一种缘起法，有的人好来好去，结果又变成了坏人，可见好的缘起法也是无自性的，靠自己把握和善缘提携。活成一个不害人害己不自欺欺人的人，保任着一颗慈悲智慧光明恒悟的心如如不动，由“实证”超越纯理论纯信仰，此也可以说是相应《心经》所言“究竟涅槃”。依“法眼”来判定，成佛谓之“究竟涅槃”，或曰“无余涅槃”，然修行路上的每次进步每一种蜕变都可言之为“究竟涅槃”，乔达摩悉达多太子于修行路上的不停进步和“示现成佛”自然也是“究竟涅槃”，众生相境界容易只是把圆寂坐化称作涅槃，谓佛圆寂老僧示寂为涅槃也只能是一种方便言语。
所谓寂静，乃是指的修行人证入了“诸法实相”、“法相真如”，内心合于《金刚经》所言“不取于相，如如不动”之境界。通俗来说，一个人修行修出了平常心和大智慧及很好的定力，能够很给力的适应人间生活，能够于人间岁月的生活中巧妙的利人利己自觉觉他，如此则能活出叫烦恼寂灭心境静恬的生命境界。利人利己自觉觉他，不能只看到利人两个字而心头没有利己两个字，也不能只看到利己两个字而心头没有利人两个字，不能只看到觉他看不到自觉两个字，也不能只看到自觉看不到觉他两个字，完全抛弃“中道”很容易搞成形似外道徒心境的修行，佛法博大精深贵在触类旁通返求诸己。
稳住自己的起心动念，控制好自己的行为动作，让“身口意”始终利人利己或自觉觉他，这就是大修行人的境界。
结尾做偈子一个如是惭愧云：“人间百花竞芬芳，芸芸佛子证心香，若无愚痴在心头，便是人间好时节。”
作者：释明仪
走在修行路上或走在人生路上，要善于了悟“出离法”，善于践行“出离法”，还要善于避免种种苦、种种错、种种盲从。借助于良好的定力和出众的智慧，活得平安健康长寿快乐衣食无忧不缺钱花，就无需为了出离各种忧愁痛苦无助而煞费心机。
出离轮回，不要迷失当下，修行在当下，悟在跟前的生活中或每天的修行中。
修行佛法的路上，贯穿始终的一件事就是践行菩萨道，离开“菩萨道”的践行，不容易成就真正意义上的“转凡成圣”。
出家做僧人荷担如来家业，即是一种菩萨道的践行，佛法僧三宝的振兴和昌盛，必须仰赖着僧宝住持寺庙禅院这样一种法相才能得以完成，没有僧宝的佛教即非圆满的佛教。
菩萨道而言，以不同的身份济世利人，也是一种菩萨道的随喜。比如发愿发心做一个好警察、好医生、好军人、好农民、好工人、好老师、好科学家，用自己遵纪守法勤恳智慧的人生来感化苍生勉励人我，这当也是一种菩萨道的践行，也是一种无畏施的随喜。善知识们不蛊惑人心，不动摇人心，不误导生命。善知识们的所作所为，一是个人的修福修慧或成佛大愿，一是帮助或助力别的生命完现一个慈悲善良智慧光明无愚的自我，有的人的所作所为却是在让别人因为自卑或盲从变成一个迷失自我的人。
于修行佛法的路上，既要坚定着于佛法僧三宝的信仰，又要取舍有道的完成一辈子的佛法修行。“七菩提分”中的“择法觉知、精进觉知、舍觉知、除觉知、喜觉知、念觉知、定力觉知”，这七种妙法都是无比让人受益的。
“择法觉知”，指的是要懂得辨别选择，比如谁是真正的善知识，谁是伪善知识，要善于区分辨别，从而于从师路上能够做出正确的选择。南辕北辙就会让人背道而驰，越下功夫错的越厉害，而“心外求法”也会让人变成看似在勤奋修行佛法、其实是在搞“相似佛法”。
聪明的人善于用心，懂得发愿叫自己于人生路上越来越有智慧、于修行路上越来越能通达“正精进”，而不是修行多年或活了多年始终是一个水平。
修行佛法的人身体要爱护好，身体的健康状况给力，人更容易思维敏捷悟性优良，离开良好的思考能力和较好的“悟性”谈学佛谈修行，很难有皆大欢喜的成就。疲劳无度很容易让人脑力疲软心力萎靡，从而容易被自己错误的境界缠缚或被别人牵制住。一个脑力疲软或心智昏昏的人，很难看懂自己的错误、自己的弱点缺点，也不容易把来自外界的逆缘违缘看明白看清楚。
《金刚经》上说的“应无所住而生其心”，也就是平常所说的“需破人法二执时，正确的破人法二执”，也就是平常所说的“因时制宜、因事制宜、因地制宜、因人而异”，也就是佛法中常说的“中道，圆通”。
《金刚经》上说的“法尚应舍，何况非法”，很多人不以为然，其实这是不对的。有人在你附近落水了被你发现，你却还在那打坐或念佛，不知道出离法执想办法救人，这就是执着于“修行”的凡夫相。有人落水了，自己不会游泳，却跳下水救人，这就是执着于“善法”的凡夫相。修行佛法，归根结底就是围绕着慈悲心、智慧般若、定力，在下功夫用功夫。不能是偏重于慈悲心的修行却不重视智慧和定力的修证完善，也不能是偏重于定力却丝毫不用心于慈悲心和智慧的修证完善，也不能是偏重于智慧却丝毫不用心于慈悲心和定力的修证完善。
有的出家人不修行四摄六度中的“布施”一法，也是不好的，虽说法布施第一殊胜，无畏施和钱财物件布施，能让人更方便于体验慈悲心相应菩萨道。僧宝也分圣贤僧和凡夫僧，有的僧人可能是十方三世诸佛菩萨的应化身，有的僧人只是芸芸众生通过多生多世的修福修慧结佛缘得以现僧相做僧宝，修行“布施贫苦、帮助无助”和“供僧”不仅是居士应当为、也是僧众应当为。
释迦牟尼佛的教法中有“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”这个“三法印”，无常二字好懂，然而佛说“无常法“主要说的是万事万物都在迁流变化生住异灭着，并非有意特指受苦或悲剧性的无常，在佛的“无垢识”和“大圆镜智”中是没有众生相的起心动念的。诸法无我”讲的并不是叫大家放弃自我，而是说的众生世界的万有都是“因缘生因缘灭”的“缘起法”，这种“缘起法”的本身是无我的，也就是常说的“缘起性空”，有些事情讲的是“事在人为”，有些事情是靠“佛菩萨加持”的。做了一件坏事，是一种缘起法，可以靠着自己的努力和贵人帮助及佛菩萨加持，不会一直坏下去错下去，如果由坏变好、这种不好的缘起法就被我们“出离”了。做一件好事，也是一种缘起法，有的人好来好去，结果又变成了坏人，可见好的缘起法也是无自性的，靠自己把握和善缘提携。活成一个不害人害己不自欺欺人的人，保任着一颗慈悲智慧光明恒悟的心如如不动，由“实证”超越纯理论纯信仰，此也可以说是相应《心经》所言“究竟涅槃”。依“法眼”来判定，成佛谓之“究竟涅槃”，或曰“无余涅槃”，然修行路上的每次进步每一种蜕变都可言之为“究竟涅槃”，乔达摩悉达多太子于修行路上的不停进步和“示现成佛”自然也是“究竟涅槃”，众生相境界容易只是把圆寂坐化称作涅槃，谓佛圆寂老僧示寂为涅槃也只能是一种方便言语。
所谓寂静，乃是指的修行人证入了“诸法实相”、“法相真如”，内心合于《金刚经》所言“不取于相，如如不动”之境界。通俗来说，一个人修行修出了平常心和大智慧及很好的定力，能够很给力的适应人间生活，能够于人间岁月的生活中巧妙的利人利己自觉觉他，如此则能活出叫烦恼寂灭心境静恬的生命境界。利人利己自觉觉他，不能只看到利人两个字而心头没有利己两个字，也不能只看到利己两个字而心头没有利人两个字，不能只看到觉他看不到自觉两个字，也不能只看到自觉看不到觉他两个字，完全抛弃“中道”很容易搞成形似外道徒心境的修行，佛法博大精深贵在触类旁通返求诸己。
稳住自己的起心动念，控制好自己的行为动作，让“身口意”始终利人利己或自觉觉他，这就是大修行人的境界。
结尾做偈子一个如是惭愧云：“人间百花竞芬芳，芸芸佛子证心香，若无愚痴在心头，便是人间好时节。”
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