悟道--百遍素读

胡玉彪

人生于天地之间，若白驹过隙。本应顺其自然，享受阴阳之气，然众人却在一定事物之上，太过于执着或者拘泥而倒行逆施。何为人？可鬼可仙，可恶可善。望子成龙、望女成凤是天下父母的共同心愿。

如何才能使子女成龙成凤却一直困扰着大家，围绕如何教育子女的争论也从未间断。国学、K12、新东方、学而思、衡水模式等等，五花八门，各有千秋。如愿以偿的人，沉浸在幸福和自豪中。事与愿违的人，却往往孤独无助，怨气横生。千帆过尽，只想觅一叶小舟,随绝望任流西东。

自古以来“过河须用筏，到岸不须舟。”不遇名师指点，到老无成，空度岁月。愚今满口饶舌，直为天下说破：大道不离方寸地，无形无相亦无穷。日日用之而不知，法度火候最难懂。

所谓天机秘诀，必以口传心授。不可以有心守，不可以无心求。顺天地造化，默相符合，而不是揠苗助长。大凡成功者，身后必有一位或多位虔诚的付出者，因为相信，所以成功。在培养教育孩子的过程中，为了使孩子能学有所成，少有遗憾，莫教容易度光阴。努力践行百遍素读吧！在兹念兹，日积月累，久久纯熟，自然念定。

佛法者，成佛的方法也。佛法不是讲理论，不是追求知识和道理，不是执著什么真理，它也不是哲学，是什么？只是一种成佛的方法，太简单了——照着这个方法去修正想念和行为，就是真实修行，就可以成佛。譬如过河须用筏，你不用它，就过不了河。由此可知，佛法并不重视什么高深的理论，只重视方法的对机。佛法不是学问，因为学问不能解决生死苦乐的问题；佛法也不是什么道理或理论，因为理论的本身并不是智慧，无法使你获得心灵的解脱。佛法只是一种工具、一种方便、一种方法，修行人切莫执著它。佛法的究竟处，既无所谓真理，也没有什么奥义，它只是成佛的方法，方法对了就成佛。什么是佛？佛者，觉也，生命彻底觉醒了就是佛。觉，是生命真实、永恒的内涵。如果离开生命的自觉，认为有个相对的真实，便是背觉合尘，便不是生命的觉醒，那是取相认同，那是迷失！由此可知，成佛只不过是生命的觉醒，而佛法也只是唤起生命觉醒的一种方法。方法如果不对，蒸沙煮饭，怎么修都不会成功。若解“佛法者，即非佛法，是名佛法”，便知佛法只是从释尊大悲深心中流注之善巧方便，只是特别有效的解脱方法，只是对症下药，病瘥药当止，无病莫再服药也。成佛也只是肉体、情感、理智发展圆满的生命觉醒了的人，迷信不得。禅的概念，禅是一种心灵的状态，是“心的原态”、 “不二法门的体现”， 禅超越了宗教与哲学。禅是生命的共相与永恒相，它的基本内涵是正见加正受，其修持要领是无念、无相、无住，其基本精神是自尊自重、自成佛道。禅是佛法的特质、生命的基因、心的原态，是真独立、真自由、真平等的体现，它是既存在又超越、既升华又涵摄、一法不立而又一法不遣的。

虛實參半
丹經云：「修行混俗且和光，圓即圓兮方即方。隱顯逆從人不識，教人怎得見行藏。」記得很早期，在聽我生命導師開示時，問了一個問題，什麼是萬物負陰而抱陽，當時沒有人答，可是卻在我心中留下很深的印象，是對這句話的，所以在我的分享中，針對萬物負陰而抱陽，在不同時期，從各種角度，做了不少分享，演義其中妙義，當然是因為從我生命實踐中，真有所感，而非杜撰！
事實上，真的沒有人發現這個問題，是一陽還復的關鍵，多年前，在我自己的筆記中，留下的內容，是這麽寫的，通武悟：
地>方寸寶地
水>自性
火>一點純陽
風>先天一炁
此即萬物負陰而抱陽，所示一線生機也！
這點我在分享中揭露過，而這地水火風，皆直指一處，是天人合一的惟一重點，在道場中，從我發現導師與仙佛的默契，到互動，同樣都留下了深刻的印象，通過長期的觀察，沒有人知道藏在導師身上，正在進行的秘密，而發生的時間點，與我在道場時間重疊，如果沒有對我形成啟發，我就很難相信，並理解，在我身上發生的事，這就是觀象知事，也是有跡可循呀！在當時是有，卻等同於無，至今當時的無，成了我現在進行式的有，都只能是存乎一心之妙，故與導師般，不足為外人道也！
我曾以人身上的自律神經系統，來說明這個萬物負陽而抱陽的關係，與這宇宙中存在的，是相同於這自律神經系統的作用，而今我確定當時導師身上，正是這個宇宙能量，在祂身上發生作用的時期，所以祂提出許多問題，並且觀察有人有相同現象否！這與我的觀察是相同的，因為這個宇宙能量，是不請自來的，不是求來的，只與因果產生相互作用，也就是我分享的畢其功於一役，同時把屬於每個人的因果，在自己的覺行中圓滿，而且直到止於至善，就是上帝老爺召喚，回老家與祂團聚的時候了！是以導師啟發了我，並給了我信心，相信自己，並接受一切的未知（無常），是上帝老爺所給予的最好安排，當然包括發生在自己身上的因果報應呀！
在最後奉上幾段妙語，可以直參萬物如何負陰而抱陽！
古云：「過河須用筏，到岸不須舟。」又曰：「未得功時當學法，既得功時當忘法。」
《悟真》云：「未煉還丹須速煉，煉了還須知止足。若也持盈未已心，不免一朝遭殆辱。」
《易》曰：「慢藏誨盜，冶容誨淫」
通武隨筆
庚子年戊子月己丑日
2020.12.12