西方哲学的问题及其解决方法在其超过 25 世纪的历程中不断变化。 最早的希腊哲学家思考宇宙并寻找支配它的元素和原则。 当希腊城邦形成时，有关法律和公民生活的问题成为最需要解决的问题。 公元 5 世纪左右基督教的兴起给哲学带来了新的问题，例如创世纪、信仰和理性，或真理问题。 基督教兴起的这段时期被称为中世纪，持续了大约 10 个世纪。 在文艺复兴时期，人们的兴趣转向了神秘的自然世界和支配它的规律，最终导致了牛顿的发现。 这一时期的哲学主题是认识论倾向的，侧重于人类思想，这在当时取得了巨大的科学进步。 康德革命之后，19世纪的哲学非常多元化，开辟了许多不同的方向。 这是在二十世纪创造了三个不同的哲学流派的前提：实用主义、分析哲学和存在主义哲学。 这些也是至今影响深远的哲学流派。

人文世界依然以客观物质世界为依托，人文世界依然受到客观事物的本质和规律制约，在人文世界里，科学真理依然重要而且有效。但人文世界充满着追求意义和价值的有理性、情感、意志、思想、精神、灵魂的主体性存在的人，主体性的人不再是纯粹客观物质性的存在者，仅仅靠科学真理还解决不了他们的生命“存在”问题——主体是主体自身所谓“本质”和“规律”的直接介入者、生成者、成全者、实现者。所以康德才说“科学即便可以解释整个宇宙，也难于解释一条小小的毛毛虫”，何况人乎！人作为主体而存在不仅不得不要服从科学真理，他还不得不要亲自“成为”他自己，亲自创造他自身的世界，因此他还需要追寻、践履、呈现另一种“存在之理”。人作为主体，活着就是一个不断超越“涵义世界”（meaning）而向“意义世界”（significance）[2]飞升的过程。这些“存在之理”并非理所当然地事先存在于主体自身里，他必须通过“缘于主体自身”、“为了主体自身”、“通过主体自身”的“自觉存在”而呈现、体现或者实现这些“存在之理”，从而使之“就在主体自身”。“存在之理”不是脱离主体存在之外的“客观对象”之理，——你不存在，它就不在；你不行动，它就不显现；你怎样行动，它就怎样显现。这种缘于主客相融的“存在之理”就是“人文道理”。凡是脱离主体自身而谈所谓“道理”，只会是纸上谈兵、坐而论道、刻舟求剑。这种主客二分的对象化态度使人误把“人文道理”当成了“科学真理”。今日讨论“人文道理”就在于恢复日益被遮蔽了的切己相关的主体性的“人文之光”。对于主体性的人而言，存在就是做事，to be is to do[3]，存在（being）就是造事，存在造就存在者（be）。通俗地说，人只有在做事过程中做成事情，做出意义，做成自己，成就他人，即所谓“成己、成人、成物”。这个做事的过程，不仅要遵循科学真理，还要不可替代地践履和呈现人文道理。做教育这样的人文之事，既要“事上练”，也要“心上磨”；既要“循”对象化认识论，也要“行”本体性功夫论。
「养号帖」

【西方人是如何从“古希腊理性哲学”走到“希伯来（犹太-基.督）”哲学的】
1、华人（包括港、台人）一提到古希腊理性哲学，总是一副敬畏、仰望的心态和神情。仿佛那是真理！
2、但西方人却没有这样的心态，西方人对古希腊哲学非但没有这种莫名的崇敬，甚至抱有一种戏虐心态，为什么会这样？
3、这是因为华人普遍没有经历过希伯来（犹太-基.督）文明的洗礼，换句话说，西方人的思想是从古希腊文明与古希伯来文明（犹太-基.督）的碰撞中走过来的，而华人仅仅了解古希腊理性文明，而对古希伯来文明（犹太-基.督）文明一无所知。
4、举例说明“古希腊理性哲学”与“古希伯来文明（犹太-基.督）”的区别：你正在吃一碗面，突然发现里面有一只臭虫，古希腊理性主义哲学家会赶紧分析虫子的大小，种类，对面的影响，对健康的影响，以确定这碗面还能不能吃。
5、而当古希伯来（犹太-基.督）哲学家发现碗里有一只臭虫会怎么做？
6、他会对你说：“有了臭虫还吃什么？还能吃下去吗？倒掉！！！”并制定一系列避免碗里再次出现臭虫的措施！
7、从对一碗面的处理态度就可以看出两种哲学的区别！近代大哲学家哈耶克的著作《致命的自负》批判、戏虐的就是古希腊极端理性主义。