#法王如意宝[超话]# 甘泉教言119
弟子追随上师，应舍身劳心忧，以接受苦行、奋起心志的方式来依止。应像铁匠一样，不畏寒热，按照上师的教言去行持。比如米拉日巴尊者或者那若巴尊者，现见他们并没有从事闻思修方面的法，而是在修苦行，但是最终还是成佛了，我们也应该这样。
——龙多仁波切 2019-6-29
弟子追随上师，应舍身劳心忧，以接受苦行、奋起心志的方式来依止。应像铁匠一样，不畏寒热，按照上师的教言去行持。比如米拉日巴尊者或者那若巴尊者，现见他们并没有从事闻思修方面的法，而是在修苦行，但是最终还是成佛了，我们也应该这样。
——龙多仁波切 2019-6-29
老子章三十八章上德不德
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
08积功累德第八（4）
积功累德第八（4）
所有国城、聚落、眷属、珍宝，都无所著。恒以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，六度之行，教化安立众生，住于无上真正之道。
‘聚落’即村落，即今之乡村居民点。‘著’者，执也。有所执著，则难离舍。今无所著，故皆可用以布施。于布施下，续戒、忍等五度。因诸度咸以无著为本。是即《金刚经》宗旨，远离四相，修一切善法，故能得阿耨多罗三藐三菩提也。此六度，乃菩萨究竟自他兼利之大行，能到涅槃彼岸。菩萨自行此法，亦以此教导利益众生。故续云‘教化安立众生’。《会疏》释曰：‘以道授他为教，转恶成善为化。引导众生安住正道，建立大心，故云安立。’盖大士以六度教导与摄受众生，使之转恶成善，发起大心，安住正道。此道非是小道，盖为‘无上真正之道’。‘无上’者，无有更能胜过之者。《净土论注》曰：‘无上者，此道穷理尽性，更无过者。’又《华严大疏钞十三》曰：‘无有能过者，故号为无上。’‘真’者，真实，无迷无妄。‘正’者，于理无差曰正。又无邪无曲曰正。又禅门解‘正法眼藏’中之正字曰：‘正’者，是佛心之德名。此心彻见正法，故云正法眼。‘道’，一者，以能通为义。《俱舍论廿五》云：‘道义云何，谓涅槃路。乘此能往涅槃城故。’又《华严大疏十八》曰：‘通至佛果，故名道。’二者，涅槃之体，排除诸障，无碍自在，谓之道。《涅槃无名论》曰：‘夫涅槃之名道也，寂寥虚旷，不可以形名得。微妙无相，不可以有心知。’由上可知，道者，通至涅槃之路，又即是涅槃也。综上经论，‘住于无上真正之道’者，真正者，真实无差也。无上者，此道穷性尽理，更无有能过之者。大士教令众生，登涅槃彼岸，安住涅槃道果。
下明，由于如上之殊胜妙德，而感如下增上胜果。
由成如是诸善根故，所生之处，无量宝藏，自然发应。或为长者、居士、豪姓尊贵；或为刹利国王、转轮圣帝；或为六欲天主，乃至梵王。于诸佛所，尊重供养，未曾间断。如是功德说不能尽。
‘如是诸善根’，指上文积功累德之种种善根，是为能感。感必有应。果必酬因。是故法藏菩萨感得胜果。生生世世，所生之处，均得如下文所得之妙果。首云‘无量宝藏，自然发应’。‘宝藏’者，《笺注》曰：‘累积珍宝之库藏也。妙法能济众生之苦厄，故以为喻。’‘发应’者，相感而自然开发也。《会疏》曰：‘菩萨于多劫积布施持戒功，故自感宝藏涌出应其德。’
‘长者’，乃印度古时，对年长并具德财者之通称。《法华玄赞》云：‘心平性直，语实行敦，齿（年）迈财盈，名为长者。’‘居士’者，在家修佛者之通称。《法华玄赞十》曰：‘守道自恬，寡欲蕴德，名为居士。’又《会疏》曰：‘姓贵位高，大富年耆，是名长者。多积财宝，深归佛乘，居家丰盈，名居士。’‘豪姓’，指名门、望族、大姓、贵家（如乡里之贵者，称乡豪）。‘尊贵’，指高官显吏。‘刹利’，梵语，印度四姓之第二。具云刹帝利。据《西域记》义为王种。即今所谓王家贵族。又《智度论卅二》曰：‘刹利者，王及大臣也。’二义稍违，或古印度大臣多是贵族欤？‘国王’者，一国之主。‘转轮圣帝’，或称转轮王、转王。身具卅二相。即位时从天感得轮宝。轮有金银铜铁四种，依其次第，统领四三二一之大洲，如金轮王领四洲，余依次例减。《会疏》曰：‘转轮王者，四洲之主。由轮旋转，威伏一切故。’‘六欲天主’，乃欲界六天之王。六天者，（一）四天王、（二）忉利、（三）夜摩、（四）兜率、（五）化乐、（六）他化自在。‘梵王’，大梵天王之异称。梵天总指色界诸天。以上盖表菩萨以善根力，感得生生尊贵，德高望重，财富充足，乃至或为人王，或作天帝，上宏下化，能满所愿。更以善根力故，大愿力故，常得值佛，‘于诸佛所，尊重供养，未曾间断’。所作功德，无量无边，‘说不能尽’。
身口常出无量妙香，犹如栴檀、优钵罗华。其香普熏无量世界。随所生处，色相端严。三十二相、八十种好，悉皆具足。手中常出无尽之宝，庄严之具，一切所须，最上之物，利乐有情。
大士广修不可思议普贤大士之德，故其胜感，亦不可思议。首云‘身口常出无量妙香’。‘栴檀’者，乃印度香木之名，我国所无。译作与乐。据《慧苑音义》，此木有赤白二种，白檀能治热病，赤檀能去风肿，故名与乐。‘优钵罗’，译为青莲花、红莲花。其花香气芬馥。《慧苑音义》曰：‘优钵罗，花号也。其叶狭长，近下小圆，向上渐尖。佛眼似之，经多喻之。’大士身口常出妙香，是乃戒德之所感。《观佛经三》曰：‘常以戒香，为身璎珞。’又《戒香经》曰：‘世间所有诸华香，乃至沉檀龙麝如是等香，非遍闻，唯闻戒香遍一切。’本经曰：‘其香普熏无量世界。’，故知其香应是戒香也。
‘端’者，端正。《魏译》言‘容色端正’。‘严’者，庄严。‘三十二相’，就佛丈六化身而言，则有三十二相。若就报身，则有八万四千相。‘八十种好’，指八十随形好，此亦就丈六之身而言。若是报身，则有六十四亿一千六百万随形好。《观经》曰：‘无量寿佛有八万四千相，一一相各有八万四千随形好。’。又《法界次第下》云：‘相好乃同是色法，皆为庄严颢发佛身。但相总而好别。相若无好，则不圆满。轮王释梵亦有相。以无好故。相不微妙。’又《智度论》曰：‘相粗而好细。众生见佛则见相。好则难见故。又相者余人共得。好者或共或不共。以是故，相好别说。’由上可见，‘相’乃其粗者，共者，显而易见者。‘好’乃细者，不共者，微妙难见者。法藏菩萨因地，于卅二相八十种好‘悉皆具足’，无有缺少。
‘手中常出无尽之宝，庄严之具，一切所须最上之物，利乐有情’。手出诸宝，如《维摩经》中之宝手与妙臂二菩萨。罗什大师曰：宝手者，手中能出无量珍宝也。又云：‘以施报故，手出无尽宝物，如五河流，故名妙臂。’义寂师判此为十地菩萨之行，以智度成故。妙智融通，故随意无碍。净影曰：‘手出供具，供养诸佛。’义寂云：‘施诸有情，供养三宝。’可见手中所出‘无尽之宝’，‘庄严之具’‘所须最上之物’，端为上供与下施也。如《唐译》云：‘诸宝香华、幢幡缯盖、上妙衣服、饮食汤药，及诸伏藏珍玩所须，皆从菩萨掌中自然流出。’普施众生，‘利乐有情’。于一手中流出如是无量无边种种最上之物，正显《华严》一多相即、圆明具德之玄旨。
由是因缘，能令无量众生，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
‘由是因缘’，总指以上种种殊胜因缘，能令所化之众生，发起无上菩提之心。深表法藏大士，以无量心，发无量愿，起无量行。一一皆称真如法界。是故愿无虚发，功不唐捐。故‘能令无量众生’，亦称法界，‘皆发阿耨多罗三藐三菩提心’。此心即是真如本心也。 https://t.cn/RTv4Kyo
积功累德第八（4）
所有国城、聚落、眷属、珍宝，都无所著。恒以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，六度之行，教化安立众生，住于无上真正之道。
‘聚落’即村落，即今之乡村居民点。‘著’者，执也。有所执著，则难离舍。今无所著，故皆可用以布施。于布施下，续戒、忍等五度。因诸度咸以无著为本。是即《金刚经》宗旨，远离四相，修一切善法，故能得阿耨多罗三藐三菩提也。此六度，乃菩萨究竟自他兼利之大行，能到涅槃彼岸。菩萨自行此法，亦以此教导利益众生。故续云‘教化安立众生’。《会疏》释曰：‘以道授他为教，转恶成善为化。引导众生安住正道，建立大心，故云安立。’盖大士以六度教导与摄受众生，使之转恶成善，发起大心，安住正道。此道非是小道，盖为‘无上真正之道’。‘无上’者，无有更能胜过之者。《净土论注》曰：‘无上者，此道穷理尽性，更无过者。’又《华严大疏钞十三》曰：‘无有能过者，故号为无上。’‘真’者，真实，无迷无妄。‘正’者，于理无差曰正。又无邪无曲曰正。又禅门解‘正法眼藏’中之正字曰：‘正’者，是佛心之德名。此心彻见正法，故云正法眼。‘道’，一者，以能通为义。《俱舍论廿五》云：‘道义云何，谓涅槃路。乘此能往涅槃城故。’又《华严大疏十八》曰：‘通至佛果，故名道。’二者，涅槃之体，排除诸障，无碍自在，谓之道。《涅槃无名论》曰：‘夫涅槃之名道也，寂寥虚旷，不可以形名得。微妙无相，不可以有心知。’由上可知，道者，通至涅槃之路，又即是涅槃也。综上经论，‘住于无上真正之道’者，真正者，真实无差也。无上者，此道穷性尽理，更无有能过之者。大士教令众生，登涅槃彼岸，安住涅槃道果。
下明，由于如上之殊胜妙德，而感如下增上胜果。
由成如是诸善根故，所生之处，无量宝藏，自然发应。或为长者、居士、豪姓尊贵；或为刹利国王、转轮圣帝；或为六欲天主，乃至梵王。于诸佛所，尊重供养，未曾间断。如是功德说不能尽。
‘如是诸善根’，指上文积功累德之种种善根，是为能感。感必有应。果必酬因。是故法藏菩萨感得胜果。生生世世，所生之处，均得如下文所得之妙果。首云‘无量宝藏，自然发应’。‘宝藏’者，《笺注》曰：‘累积珍宝之库藏也。妙法能济众生之苦厄，故以为喻。’‘发应’者，相感而自然开发也。《会疏》曰：‘菩萨于多劫积布施持戒功，故自感宝藏涌出应其德。’
‘长者’，乃印度古时，对年长并具德财者之通称。《法华玄赞》云：‘心平性直，语实行敦，齿（年）迈财盈，名为长者。’‘居士’者，在家修佛者之通称。《法华玄赞十》曰：‘守道自恬，寡欲蕴德，名为居士。’又《会疏》曰：‘姓贵位高，大富年耆，是名长者。多积财宝，深归佛乘，居家丰盈，名居士。’‘豪姓’，指名门、望族、大姓、贵家（如乡里之贵者，称乡豪）。‘尊贵’，指高官显吏。‘刹利’，梵语，印度四姓之第二。具云刹帝利。据《西域记》义为王种。即今所谓王家贵族。又《智度论卅二》曰：‘刹利者，王及大臣也。’二义稍违，或古印度大臣多是贵族欤？‘国王’者，一国之主。‘转轮圣帝’，或称转轮王、转王。身具卅二相。即位时从天感得轮宝。轮有金银铜铁四种，依其次第，统领四三二一之大洲，如金轮王领四洲，余依次例减。《会疏》曰：‘转轮王者，四洲之主。由轮旋转，威伏一切故。’‘六欲天主’，乃欲界六天之王。六天者，（一）四天王、（二）忉利、（三）夜摩、（四）兜率、（五）化乐、（六）他化自在。‘梵王’，大梵天王之异称。梵天总指色界诸天。以上盖表菩萨以善根力，感得生生尊贵，德高望重，财富充足，乃至或为人王，或作天帝，上宏下化，能满所愿。更以善根力故，大愿力故，常得值佛，‘于诸佛所，尊重供养，未曾间断’。所作功德，无量无边，‘说不能尽’。
身口常出无量妙香，犹如栴檀、优钵罗华。其香普熏无量世界。随所生处，色相端严。三十二相、八十种好，悉皆具足。手中常出无尽之宝，庄严之具，一切所须，最上之物，利乐有情。
大士广修不可思议普贤大士之德，故其胜感，亦不可思议。首云‘身口常出无量妙香’。‘栴檀’者，乃印度香木之名，我国所无。译作与乐。据《慧苑音义》，此木有赤白二种，白檀能治热病，赤檀能去风肿，故名与乐。‘优钵罗’，译为青莲花、红莲花。其花香气芬馥。《慧苑音义》曰：‘优钵罗，花号也。其叶狭长，近下小圆，向上渐尖。佛眼似之，经多喻之。’大士身口常出妙香，是乃戒德之所感。《观佛经三》曰：‘常以戒香，为身璎珞。’又《戒香经》曰：‘世间所有诸华香，乃至沉檀龙麝如是等香，非遍闻，唯闻戒香遍一切。’本经曰：‘其香普熏无量世界。’，故知其香应是戒香也。
‘端’者，端正。《魏译》言‘容色端正’。‘严’者，庄严。‘三十二相’，就佛丈六化身而言，则有三十二相。若就报身，则有八万四千相。‘八十种好’，指八十随形好，此亦就丈六之身而言。若是报身，则有六十四亿一千六百万随形好。《观经》曰：‘无量寿佛有八万四千相，一一相各有八万四千随形好。’。又《法界次第下》云：‘相好乃同是色法，皆为庄严颢发佛身。但相总而好别。相若无好，则不圆满。轮王释梵亦有相。以无好故。相不微妙。’又《智度论》曰：‘相粗而好细。众生见佛则见相。好则难见故。又相者余人共得。好者或共或不共。以是故，相好别说。’由上可见，‘相’乃其粗者，共者，显而易见者。‘好’乃细者，不共者，微妙难见者。法藏菩萨因地，于卅二相八十种好‘悉皆具足’，无有缺少。
‘手中常出无尽之宝，庄严之具，一切所须最上之物，利乐有情’。手出诸宝，如《维摩经》中之宝手与妙臂二菩萨。罗什大师曰：宝手者，手中能出无量珍宝也。又云：‘以施报故，手出无尽宝物，如五河流，故名妙臂。’义寂师判此为十地菩萨之行，以智度成故。妙智融通，故随意无碍。净影曰：‘手出供具，供养诸佛。’义寂云：‘施诸有情，供养三宝。’可见手中所出‘无尽之宝’，‘庄严之具’‘所须最上之物’，端为上供与下施也。如《唐译》云：‘诸宝香华、幢幡缯盖、上妙衣服、饮食汤药，及诸伏藏珍玩所须，皆从菩萨掌中自然流出。’普施众生，‘利乐有情’。于一手中流出如是无量无边种种最上之物，正显《华严》一多相即、圆明具德之玄旨。
由是因缘，能令无量众生，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
‘由是因缘’，总指以上种种殊胜因缘，能令所化之众生，发起无上菩提之心。深表法藏大士，以无量心，发无量愿，起无量行。一一皆称真如法界。是故愿无虚发，功不唐捐。故‘能令无量众生’，亦称法界，‘皆发阿耨多罗三藐三菩提心’。此心即是真如本心也。 https://t.cn/RTv4Kyo
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