杂阿含经·第276经
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰：纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、陀罗毘迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，此等及余比丘尼住王园中。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。
尔时，世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法，示教照喜，种种说法，示教照喜已，发遣令还，言：“比丘尼，应时宜去。”摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“我年已老迈，不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座，当教授诸比丘尼。”
时，诸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至难陀。尔时，难陀次第应至而不欲教授。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，诣世尊所，稽首礼足……乃至闻法，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，问尊者阿难：“谁应次至教授诸比丘尼？”
尊者阿难白佛言：“世尊，诸上座次第教授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲教授。”
尔时，世尊告难陀言：“汝当教授诸比丘尼，为诸比丘尼说法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦应尔；我为比丘尼说法，汝亦应尔。”
尔时，难陀默然受教。时，难陀夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食，食已，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅；从禅觉，著僧伽梨，将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐。尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。
尊者难陀语诸比丘尼：“诸姊妹，汝等当问。我今当为汝等说法。汝等解者，当说言解，若不解者，当说不解。于我所说义，若当解者，当善受持，若不解者，汝当更问，当为汝说。”
诸比丘尼白尊者难陀言：“我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言：汝等若未解者，今悉当问，已解者当言解，未解者当言不解。于我所说义，已解者当奉持，未解者当复更问。我等闻此，心大欢喜，未解义者，今日当问。”
尔时，尊者难陀告诸比丘尼：“云何，姊妹，于眼内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我等已曾于此法如实知见，于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解：六内入处无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，应如是解，六内入处观察无我。诸比丘尼，色外入处是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“声、香、味、触、法外入处，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解：六外入处如实无我。”
尊者难陀赞诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观，六外入处无我。若缘眼、色，生眼识，彼眼识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，彼意识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解：六识身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义应如是观察，六识身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解：六触如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！当如实观察，于六触身如实无我。缘眼、色，生眼触，三事和合触，触缘受，彼触缘受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解：六受身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观察，此六受身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解：六想身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六想身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解：此六思身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六思身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解：此六爱身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“汝于此义应如是观察，此六爱身如实无我。姊妹，譬因膏油、因炷，灯明得然；彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言：无油、无炷、无火、无器而所依起灯光，常、恒、住、不变易，作是说者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？缘油、炷、器然灯。彼油、炷、器悉无常。若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息没、清凉、真实。”
“如是，姊妹，此六内入处无常，若有说言：此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐，是为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼缘法灭彼彼生法亦复随灭、息没、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。诸姊妹，譬如大树根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常。若有说言：无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影常、恒、住、不变易、安隐者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？如彼大树根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常。无根、无茎、无枝、无叶，所依树影，一切悉无。”
“诸姊妹，若缘外六入处无常，若言外六入处因缘生喜乐，恒、住、不变易、安隐者，此为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此义如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义当如实观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂灭、清凉、真实。诸姊妹，听我说譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉、不伤外皮，解其枝节筋骨，然后还以皮覆其上。若有人言，此牛皮肉全而不离，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉，枝节筋骨悉皆断截，还以皮覆上，皮肉已离，非不离也。”
“姊妹，我说所譬，今当说义。牛者譬人身粗色，如箧毒蛇经广说；肉者谓内六入处；外皮者谓外六入处；屠牛者谓学见迹；皮肉中间筋骨者谓贪喜俱；利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故，诸姊妹，当如是学：于所可乐法，心不应著，断除贪故；所可瞋法，不应生瞋，断除瞋故；所可痴法，不应生痴，断除痴故；于五受阴，当观生灭；于六触入处，当观集灭；于四念处，当善系心，住七觉分；修七觉分已，于其欲漏，心不缘著，心得解脱；于其有漏心不缘著心得解脱；于无明漏心不缘著心得解脱。诸姊妹，当如是学。”
尔时，尊者难陀为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。
时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕，往诣佛所，稽首礼足，退住一面……乃至为佛作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十四日夜，多众观月，为是满耶，为未满耶？当知彼月未究竟满。如是，善男子难陀为五百比丘尼正教授、正说法，于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生于此世。”尔时，世尊复告难陀：“更为诸比丘尼说法。”
尔时，尊者难陀默然奉教，夜过晨朝，持钵入城乞食，食已……乃至往诣王园，就座而坐，为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕，往诣佛所，稽首礼足……乃至作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者，然其彼月究竟圆满，如是，善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱，若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边。”
是为世尊为五百比丘尼受第一果记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰：纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、陀罗毘迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，此等及余比丘尼住王园中。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。
尔时，世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法，示教照喜，种种说法，示教照喜已，发遣令还，言：“比丘尼，应时宜去。”摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“我年已老迈，不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座，当教授诸比丘尼。”
时，诸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至难陀。尔时，难陀次第应至而不欲教授。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，诣世尊所，稽首礼足……乃至闻法，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，问尊者阿难：“谁应次至教授诸比丘尼？”
尊者阿难白佛言：“世尊，诸上座次第教授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲教授。”
尔时，世尊告难陀言：“汝当教授诸比丘尼，为诸比丘尼说法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦应尔；我为比丘尼说法，汝亦应尔。”
尔时，难陀默然受教。时，难陀夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食，食已，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅；从禅觉，著僧伽梨，将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐。尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。
尊者难陀语诸比丘尼：“诸姊妹，汝等当问。我今当为汝等说法。汝等解者，当说言解，若不解者，当说不解。于我所说义，若当解者，当善受持，若不解者，汝当更问，当为汝说。”
诸比丘尼白尊者难陀言：“我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言：汝等若未解者，今悉当问，已解者当言解，未解者当言不解。于我所说义，已解者当奉持，未解者当复更问。我等闻此，心大欢喜，未解义者，今日当问。”
尔时，尊者难陀告诸比丘尼：“云何，姊妹，于眼内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我等已曾于此法如实知见，于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解：六内入处无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，应如是解，六内入处观察无我。诸比丘尼，色外入处是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“声、香、味、触、法外入处，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解：六外入处如实无我。”
尊者难陀赞诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观，六外入处无我。若缘眼、色，生眼识，彼眼识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，彼意识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解：六识身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义应如是观察，六识身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解：六触如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！当如实观察，于六触身如实无我。缘眼、色，生眼触，三事和合触，触缘受，彼触缘受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解：六受身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观察，此六受身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解：六想身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六想身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解：此六思身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六思身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解：此六爱身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“汝于此义应如是观察，此六爱身如实无我。姊妹，譬因膏油、因炷，灯明得然；彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言：无油、无炷、无火、无器而所依起灯光，常、恒、住、不变易，作是说者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？缘油、炷、器然灯。彼油、炷、器悉无常。若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息没、清凉、真实。”
“如是，姊妹，此六内入处无常，若有说言：此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐，是为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼缘法灭彼彼生法亦复随灭、息没、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。诸姊妹，譬如大树根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常。若有说言：无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影常、恒、住、不变易、安隐者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？如彼大树根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常。无根、无茎、无枝、无叶，所依树影，一切悉无。”
“诸姊妹，若缘外六入处无常，若言外六入处因缘生喜乐，恒、住、不变易、安隐者，此为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此义如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义当如实观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂灭、清凉、真实。诸姊妹，听我说譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉、不伤外皮，解其枝节筋骨，然后还以皮覆其上。若有人言，此牛皮肉全而不离，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉，枝节筋骨悉皆断截，还以皮覆上，皮肉已离，非不离也。”
“姊妹，我说所譬，今当说义。牛者譬人身粗色，如箧毒蛇经广说；肉者谓内六入处；外皮者谓外六入处；屠牛者谓学见迹；皮肉中间筋骨者谓贪喜俱；利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故，诸姊妹，当如是学：于所可乐法，心不应著，断除贪故；所可瞋法，不应生瞋，断除瞋故；所可痴法，不应生痴，断除痴故；于五受阴，当观生灭；于六触入处，当观集灭；于四念处，当善系心，住七觉分；修七觉分已，于其欲漏，心不缘著，心得解脱；于其有漏心不缘著心得解脱；于无明漏心不缘著心得解脱。诸姊妹，当如是学。”
尔时，尊者难陀为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。
时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕，往诣佛所，稽首礼足，退住一面……乃至为佛作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十四日夜，多众观月，为是满耶，为未满耶？当知彼月未究竟满。如是，善男子难陀为五百比丘尼正教授、正说法，于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生于此世。”尔时，世尊复告难陀：“更为诸比丘尼说法。”
尔时，尊者难陀默然奉教，夜过晨朝，持钵入城乞食，食已……乃至往诣王园，就座而坐，为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕，往诣佛所，稽首礼足……乃至作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者，然其彼月究竟圆满，如是，善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱，若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边。”
是为世尊为五百比丘尼受第一果记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#佛学常识[超话]# ‘舍利弗，若有众生，内有智性，从佛世尊闻法信受，殷勤精进，欲速出三界，自求涅槃，是名声闻乘，如彼诸子为求羊车、出于火宅。若有众生，从佛世尊闻法信受，殷勤精进，求自然慧，乐独善寂，深知诸法因缘，是名辟支佛乘，如彼诸子为求鹿车、出于火宅。若有众生，从佛世尊闻法信受，勤修精进，求一切智、佛智、自然智、无师智、如来知见、力无所畏，愍念、安乐无量众生，利益天人，度脱一切，是名大乘，菩萨求此乘故，名为摩诃萨，如彼诸子为求牛车、出于火宅。’
‘舍利弗，如彼长者、见诸子等安隐得出火宅，到无畏处，自惟财富无量，等以大车而赐诸子。如来亦复如是，为一切众生之父，若见无量亿千众生，以佛教门、出三界苦、怖畏险道，得涅槃乐。如来尔时便作是念：“我有无量无边智慧、力无畏等诸佛法藏，是诸众生，皆是我子，等与大乘，不令有人独得灭度。”皆以如来灭度而灭度之。是诸众生脱三界者，悉与诸佛禅定、解脱、等娱乐之具，皆是一相、一种，圣所称叹，能生净妙第一之乐。’
‘舍利弗，如彼长者、初以三车诱引诸子，然后但与大车，宝物庄严，安隐第一，然彼长者无虚妄之咎。如来亦复如是、无有虚妄，初说三乘、引导众生，然后但以大乘而度脱之。何以故。如来有无量智慧、力无所畏诸法之藏，能与一切众生大乘之法，但不尽能受。’
‘舍利弗，以是因缘，当知诸佛方便力故，于一佛乘、分别说三。’
佛欲重宣此义，而说偈言：
譬如长者、有一大宅，其宅久故，而复顿敝，
堂舍高危，柱根摧朽，梁栋倾斜，基陛隤毁，
墙壁圯坼，泥涂褫落，覆苫乱坠，椽梠差脱，
周障屈曲，杂秽充遍。有五百人，止住其中。
鸱枭雕鹫、乌鹊鸠鸽、蚖蛇蝮蝎，蜈蚣蚰蜒，
守宫百足，狖狸鼷鼠，诸恶虫辈，交横驰走。
屎尿臭处，不净流溢，蜣螂诸虫、而集其上。
狐狼野干，咀嚼践蹋，哜啮死尸、骨肉狼藉。
由是群狗、竞来搏撮，饥羸慞惶，处处求食。
斗诤揸掣，啀喍嗥吠，其舍恐怖，变状如是。
处处皆有，魑魅魍魉，夜叉恶鬼，食啖人肉，
毒虫之属，诸恶禽兽，孚乳产生，各自藏护。
夜叉竞来，争取食之，食之既饱，恶心转炽，
斗诤之声，甚可怖畏。鸠槃荼鬼、蹲踞土埵，
或时离地，一尺二尺，往返游行，纵逸嬉戏，
捉狗两足，扑令失声，以脚加颈，怖狗自乐。
复有诸鬼，其身长大，裸形黑瘦，常住其中，
发大恶声，叫呼求食。复有诸鬼，其咽如针。
复有诸鬼，首如牛头，或食人肉，或复啖狗，
头发蓬乱，残害凶险，饥渴所逼，叫唤驰走。
夜叉饿鬼，诸恶鸟兽，饥急四向，窥看窗牖，
如是诸难，恐畏无量。是朽故宅，属于一人。
其人近出，未久之间，于后舍宅，忽然火起，
四面一时，其炎俱炽。栋梁椽柱、爆声震裂，
摧折堕落，墙壁崩倒。诸鬼神等、扬声大叫。
雕鹫诸鸟，鸠槃荼等，周章惶怖，不能自出。
恶兽毒虫，藏窜孔穴，毗舍阇鬼、亦住其中，
薄福德故，为火所逼，共相残害，饮血啖肉。
野干之属，并已前死，诸大恶兽、竞来食啖，
臭烟烽烰，四面充塞。蜈蚣蚰蜒，毒蛇之类，
为火所烧，争走出穴，鸠槃荼鬼、随取而食。
又诸饿鬼，头上火燃，饥渴热恼，周章闷走。
其宅如是、甚可怖畏，毒害火灾，众难非一。
是时宅主，在门外立，闻有人言，汝诸子等，
先因游戏、来入此宅，稚小无知，欢娱乐著。
长者闻已，惊入火宅，方宜救济，令无烧害。
告喻诸子，说众患难，恶鬼毒虫，灾火蔓延，
众苦次第、相续不绝。毒蛇蚖蝮，及诸夜叉、
鸠槃荼鬼，野干狐狗，雕鹫鸱枭，百足之属，
饥渴恼急，甚可怖畏，此苦难处，况复大火。
诸子无知，虽闻父诲，犹故乐著，嬉戏不已。
是时长者，而作是念，诸子如此，益我愁恼。
今此舍宅，无一可乐，而诸子等、耽湎嬉戏，
不受我教，将为火害。即便思惟，设诸方便、
告诸子等，我有种种，珍玩之具，妙宝好车，
羊车鹿车、大牛之车，今在门外。汝等出来，
吾为汝等，造作此车，随意所乐，可以游戏。
诸子闻说，如此诸车，即时奔竞、驰走而出，
到于空地，离诸苦难。长者见子，得出火宅，
住于四衢，坐师子座、而自庆言，我今快乐。
此诸子等，生育甚难，愚小无知，而入险宅。
多诸毒虫，魑魅可畏，大火猛炎、四面俱起，
而此诸子、贪著嬉戏，我已救之，令得脱难。
是故诸人，我今快乐。尔时诸子、知父安坐，
皆诣父所、而白父言，愿赐我等，三种宝车。
‘舍利弗，如彼长者、见诸子等安隐得出火宅，到无畏处，自惟财富无量，等以大车而赐诸子。如来亦复如是，为一切众生之父，若见无量亿千众生，以佛教门、出三界苦、怖畏险道，得涅槃乐。如来尔时便作是念：“我有无量无边智慧、力无畏等诸佛法藏，是诸众生，皆是我子，等与大乘，不令有人独得灭度。”皆以如来灭度而灭度之。是诸众生脱三界者，悉与诸佛禅定、解脱、等娱乐之具，皆是一相、一种，圣所称叹，能生净妙第一之乐。’
‘舍利弗，如彼长者、初以三车诱引诸子，然后但与大车，宝物庄严，安隐第一，然彼长者无虚妄之咎。如来亦复如是、无有虚妄，初说三乘、引导众生，然后但以大乘而度脱之。何以故。如来有无量智慧、力无所畏诸法之藏，能与一切众生大乘之法，但不尽能受。’
‘舍利弗，以是因缘，当知诸佛方便力故，于一佛乘、分别说三。’
佛欲重宣此义，而说偈言：
譬如长者、有一大宅，其宅久故，而复顿敝，
堂舍高危，柱根摧朽，梁栋倾斜，基陛隤毁，
墙壁圯坼，泥涂褫落，覆苫乱坠，椽梠差脱，
周障屈曲，杂秽充遍。有五百人，止住其中。
鸱枭雕鹫、乌鹊鸠鸽、蚖蛇蝮蝎，蜈蚣蚰蜒，
守宫百足，狖狸鼷鼠，诸恶虫辈，交横驰走。
屎尿臭处，不净流溢，蜣螂诸虫、而集其上。
狐狼野干，咀嚼践蹋，哜啮死尸、骨肉狼藉。
由是群狗、竞来搏撮，饥羸慞惶，处处求食。
斗诤揸掣，啀喍嗥吠，其舍恐怖，变状如是。
处处皆有，魑魅魍魉，夜叉恶鬼，食啖人肉，
毒虫之属，诸恶禽兽，孚乳产生，各自藏护。
夜叉竞来，争取食之，食之既饱，恶心转炽，
斗诤之声，甚可怖畏。鸠槃荼鬼、蹲踞土埵，
或时离地，一尺二尺，往返游行，纵逸嬉戏，
捉狗两足，扑令失声，以脚加颈，怖狗自乐。
复有诸鬼，其身长大，裸形黑瘦，常住其中，
发大恶声，叫呼求食。复有诸鬼，其咽如针。
复有诸鬼，首如牛头，或食人肉，或复啖狗，
头发蓬乱，残害凶险，饥渴所逼，叫唤驰走。
夜叉饿鬼，诸恶鸟兽，饥急四向，窥看窗牖，
如是诸难，恐畏无量。是朽故宅，属于一人。
其人近出，未久之间，于后舍宅，忽然火起，
四面一时，其炎俱炽。栋梁椽柱、爆声震裂，
摧折堕落，墙壁崩倒。诸鬼神等、扬声大叫。
雕鹫诸鸟，鸠槃荼等，周章惶怖，不能自出。
恶兽毒虫，藏窜孔穴，毗舍阇鬼、亦住其中，
薄福德故，为火所逼，共相残害，饮血啖肉。
野干之属，并已前死，诸大恶兽、竞来食啖，
臭烟烽烰，四面充塞。蜈蚣蚰蜒，毒蛇之类，
为火所烧，争走出穴，鸠槃荼鬼、随取而食。
又诸饿鬼，头上火燃，饥渴热恼，周章闷走。
其宅如是、甚可怖畏，毒害火灾，众难非一。
是时宅主，在门外立，闻有人言，汝诸子等，
先因游戏、来入此宅，稚小无知，欢娱乐著。
长者闻已，惊入火宅，方宜救济，令无烧害。
告喻诸子，说众患难，恶鬼毒虫，灾火蔓延，
众苦次第、相续不绝。毒蛇蚖蝮，及诸夜叉、
鸠槃荼鬼，野干狐狗，雕鹫鸱枭，百足之属，
饥渴恼急，甚可怖畏，此苦难处，况复大火。
诸子无知，虽闻父诲，犹故乐著，嬉戏不已。
是时长者，而作是念，诸子如此，益我愁恼。
今此舍宅，无一可乐，而诸子等、耽湎嬉戏，
不受我教，将为火害。即便思惟，设诸方便、
告诸子等，我有种种，珍玩之具，妙宝好车，
羊车鹿车、大牛之车，今在门外。汝等出来，
吾为汝等，造作此车，随意所乐，可以游戏。
诸子闻说，如此诸车，即时奔竞、驰走而出，
到于空地，离诸苦难。长者见子，得出火宅，
住于四衢，坐师子座、而自庆言，我今快乐。
此诸子等，生育甚难，愚小无知，而入险宅。
多诸毒虫，魑魅可畏，大火猛炎、四面俱起，
而此诸子、贪著嬉戏，我已救之，令得脱难。
是故诸人，我今快乐。尔时诸子、知父安坐，
皆诣父所、而白父言，愿赐我等，三种宝车。
#佛经[超话]#‘舍利弗，若有众生，内有智性，从佛世尊闻法信受，殷勤精进，欲速出三界，自求涅槃，是名声闻乘，如彼诸子为求羊车、出于火宅。若有众生，从佛世尊闻法信受，殷勤精进，求自然慧，乐独善寂，深知诸法因缘，是名辟支佛乘，如彼诸子为求鹿车、出于火宅。若有众生，从佛世尊闻法信受，勤修精进，求一切智、佛智、自然智、无师智、如来知见、力无所畏，愍念、安乐无量众生，利益天人，度脱一切，是名大乘，菩萨求此乘故，名为摩诃萨，如彼诸子为求牛车、出于火宅。’
‘舍利弗，如彼长者、见诸子等安隐得出火宅，到无畏处，自惟财富无量，等以大车而赐诸子。如来亦复如是，为一切众生之父，若见无量亿千众生，以佛教门、出三界苦、怖畏险道，得涅槃乐。如来尔时便作是念：“我有无量无边智慧、力无畏等诸佛法藏，是诸众生，皆是我子，等与大乘，不令有人独得灭度。”皆以如来灭度而灭度之。是诸众生脱三界者，悉与诸佛禅定、解脱、等娱乐之具，皆是一相、一种，圣所称叹，能生净妙第一之乐。’
‘舍利弗，如彼长者、初以三车诱引诸子，然后但与大车，宝物庄严，安隐第一，然彼长者无虚妄之咎。如来亦复如是、无有虚妄，初说三乘、引导众生，然后但以大乘而度脱之。何以故。如来有无量智慧、力无所畏诸法之藏，能与一切众生大乘之法，但不尽能受。’
‘舍利弗，以是因缘，当知诸佛方便力故，于一佛乘、分别说三。’
佛欲重宣此义，而说偈言：
譬如长者、有一大宅，其宅久故，而复顿敝，
堂舍高危，柱根摧朽，梁栋倾斜，基陛隤毁，
墙壁圯坼，泥涂褫落，覆苫乱坠，椽梠差脱，
周障屈曲，杂秽充遍。有五百人，止住其中。
鸱枭雕鹫、乌鹊鸠鸽、蚖蛇蝮蝎，蜈蚣蚰蜒，
守宫百足，狖狸鼷鼠，诸恶虫辈，交横驰走。
屎尿臭处，不净流溢，蜣螂诸虫、而集其上。
狐狼野干，咀嚼践蹋，哜啮死尸、骨肉狼藉。
由是群狗、竞来搏撮，饥羸慞惶，处处求食。
斗诤揸掣，啀喍嗥吠，其舍恐怖，变状如是。
处处皆有，魑魅魍魉，夜叉恶鬼，食啖人肉，
毒虫之属，诸恶禽兽，孚乳产生，各自藏护。
夜叉竞来，争取食之，食之既饱，恶心转炽，
斗诤之声，甚可怖畏。鸠槃荼鬼、蹲踞土埵，
或时离地，一尺二尺，往返游行，纵逸嬉戏，
捉狗两足，扑令失声，以脚加颈，怖狗自乐。
复有诸鬼，其身长大，裸形黑瘦，常住其中，
发大恶声，叫呼求食。复有诸鬼，其咽如针。
复有诸鬼，首如牛头，或食人肉，或复啖狗，
头发蓬乱，残害凶险，饥渴所逼，叫唤驰走。
夜叉饿鬼，诸恶鸟兽，饥急四向，窥看窗牖，
如是诸难，恐畏无量。是朽故宅，属于一人。
其人近出，未久之间，于后舍宅，忽然火起，
四面一时，其炎俱炽。栋梁椽柱、爆声震裂，
摧折堕落，墙壁崩倒。诸鬼神等、扬声大叫。
雕鹫诸鸟，鸠槃荼等，周章惶怖，不能自出。
恶兽毒虫，藏窜孔穴，毗舍阇鬼、亦住其中，
薄福德故，为火所逼，共相残害，饮血啖肉。
野干之属，并已前死，诸大恶兽、竞来食啖，
臭烟烽烰，四面充塞。蜈蚣蚰蜒，毒蛇之类，
为火所烧，争走出穴，鸠槃荼鬼、随取而食。
又诸饿鬼，头上火燃，饥渴热恼，周章闷走。
其宅如是、甚可怖畏，毒害火灾，众难非一。
是时宅主，在门外立，闻有人言，汝诸子等，
先因游戏、来入此宅，稚小无知，欢娱乐著。
长者闻已，惊入火宅，方宜救济，令无烧害。
告喻诸子，说众患难，恶鬼毒虫，灾火蔓延，
众苦次第、相续不绝。毒蛇蚖蝮，及诸夜叉、
鸠槃荼鬼，野干狐狗，雕鹫鸱枭，百足之属，
饥渴恼急，甚可怖畏，此苦难处，况复大火。
诸子无知，虽闻父诲，犹故乐著，嬉戏不已。
是时长者，而作是念，诸子如此，益我愁恼。
今此舍宅，无一可乐，而诸子等、耽湎嬉戏，
不受我教，将为火害。即便思惟，设诸方便、
告诸子等，我有种种，珍玩之具，妙宝好车，
羊车鹿车、大牛之车，今在门外。汝等出来，
吾为汝等，造作此车，随意所乐，可以游戏。
诸子闻说，如此诸车，即时奔竞、驰走而出，
到于空地，离诸苦难。长者见子，得出火宅，
住于四衢，坐师子座、而自庆言，我今快乐。
此诸子等，生育甚难，愚小无知，而入险宅。
多诸毒虫，魑魅可畏，大火猛炎、四面俱起，
而此诸子、贪著嬉戏，我已救之，令得脱难。
是故诸人，我今快乐。尔时诸子、知父安坐，
皆诣父所、而白父言，愿赐我等，三种宝车。
‘舍利弗，如彼长者、见诸子等安隐得出火宅，到无畏处，自惟财富无量，等以大车而赐诸子。如来亦复如是，为一切众生之父，若见无量亿千众生，以佛教门、出三界苦、怖畏险道，得涅槃乐。如来尔时便作是念：“我有无量无边智慧、力无畏等诸佛法藏，是诸众生，皆是我子，等与大乘，不令有人独得灭度。”皆以如来灭度而灭度之。是诸众生脱三界者，悉与诸佛禅定、解脱、等娱乐之具，皆是一相、一种，圣所称叹，能生净妙第一之乐。’
‘舍利弗，如彼长者、初以三车诱引诸子，然后但与大车，宝物庄严，安隐第一，然彼长者无虚妄之咎。如来亦复如是、无有虚妄，初说三乘、引导众生，然后但以大乘而度脱之。何以故。如来有无量智慧、力无所畏诸法之藏，能与一切众生大乘之法，但不尽能受。’
‘舍利弗，以是因缘，当知诸佛方便力故，于一佛乘、分别说三。’
佛欲重宣此义，而说偈言：
譬如长者、有一大宅，其宅久故，而复顿敝，
堂舍高危，柱根摧朽，梁栋倾斜，基陛隤毁，
墙壁圯坼，泥涂褫落，覆苫乱坠，椽梠差脱，
周障屈曲，杂秽充遍。有五百人，止住其中。
鸱枭雕鹫、乌鹊鸠鸽、蚖蛇蝮蝎，蜈蚣蚰蜒，
守宫百足，狖狸鼷鼠，诸恶虫辈，交横驰走。
屎尿臭处，不净流溢，蜣螂诸虫、而集其上。
狐狼野干，咀嚼践蹋，哜啮死尸、骨肉狼藉。
由是群狗、竞来搏撮，饥羸慞惶，处处求食。
斗诤揸掣，啀喍嗥吠，其舍恐怖，变状如是。
处处皆有，魑魅魍魉，夜叉恶鬼，食啖人肉，
毒虫之属，诸恶禽兽，孚乳产生，各自藏护。
夜叉竞来，争取食之，食之既饱，恶心转炽，
斗诤之声，甚可怖畏。鸠槃荼鬼、蹲踞土埵，
或时离地，一尺二尺，往返游行，纵逸嬉戏，
捉狗两足，扑令失声，以脚加颈，怖狗自乐。
复有诸鬼，其身长大，裸形黑瘦，常住其中，
发大恶声，叫呼求食。复有诸鬼，其咽如针。
复有诸鬼，首如牛头，或食人肉，或复啖狗，
头发蓬乱，残害凶险，饥渴所逼，叫唤驰走。
夜叉饿鬼，诸恶鸟兽，饥急四向，窥看窗牖，
如是诸难，恐畏无量。是朽故宅，属于一人。
其人近出，未久之间，于后舍宅，忽然火起，
四面一时，其炎俱炽。栋梁椽柱、爆声震裂，
摧折堕落，墙壁崩倒。诸鬼神等、扬声大叫。
雕鹫诸鸟，鸠槃荼等，周章惶怖，不能自出。
恶兽毒虫，藏窜孔穴，毗舍阇鬼、亦住其中，
薄福德故，为火所逼，共相残害，饮血啖肉。
野干之属，并已前死，诸大恶兽、竞来食啖，
臭烟烽烰，四面充塞。蜈蚣蚰蜒，毒蛇之类，
为火所烧，争走出穴，鸠槃荼鬼、随取而食。
又诸饿鬼，头上火燃，饥渴热恼，周章闷走。
其宅如是、甚可怖畏，毒害火灾，众难非一。
是时宅主，在门外立，闻有人言，汝诸子等，
先因游戏、来入此宅，稚小无知，欢娱乐著。
长者闻已，惊入火宅，方宜救济，令无烧害。
告喻诸子，说众患难，恶鬼毒虫，灾火蔓延，
众苦次第、相续不绝。毒蛇蚖蝮，及诸夜叉、
鸠槃荼鬼，野干狐狗，雕鹫鸱枭，百足之属，
饥渴恼急，甚可怖畏，此苦难处，况复大火。
诸子无知，虽闻父诲，犹故乐著，嬉戏不已。
是时长者，而作是念，诸子如此，益我愁恼。
今此舍宅，无一可乐，而诸子等、耽湎嬉戏，
不受我教，将为火害。即便思惟，设诸方便、
告诸子等，我有种种，珍玩之具，妙宝好车，
羊车鹿车、大牛之车，今在门外。汝等出来，
吾为汝等，造作此车，随意所乐，可以游戏。
诸子闻说，如此诸车，即时奔竞、驰走而出，
到于空地，离诸苦难。长者见子，得出火宅，
住于四衢，坐师子座、而自庆言，我今快乐。
此诸子等，生育甚难，愚小无知，而入险宅。
多诸毒虫，魑魅可畏，大火猛炎、四面俱起，
而此诸子、贪著嬉戏，我已救之，令得脱难。
是故诸人，我今快乐。尔时诸子、知父安坐，
皆诣父所、而白父言，愿赐我等，三种宝车。
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