【到西方了生死】
宣化上人
持名念佛是末法時代最重要的一個法門,所以現在一般人普遍都相信念佛法門。
你不要看輕這念佛法門,永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」,口裏就有一尊化佛出來,這是當時有五眼六通的人都看得見的,所以這念佛的功德是不可思議的。並且你這一念佛,你就會放光,啊!這一放光,妖魔鬼怪就都避而遠之,跑得遠遠地。所以念佛的功德是非常不可思議的。
這念佛法門,你不要把它看得真了,也不要把它看得假了。就在真假之間,你用功用得好了,它就變成真的;用功用得不好,它就變成假了。不單念佛法門是這樣,所有一切法門都是這樣。所謂「邪人行正法,正法也是邪;正人修邪法,邪法也變成正了。」這是由人而論。
所以我們現在修行拜佛的時候,也要作觀想;觀想什麼?觀想我們這個身體遍滿十方無量諸佛國土,在諸佛國土,諸佛面前,我們向諸佛頂禮。你能觀想法界,你的身體也就是法界那麼大,所以才說:
若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造
念佛法門是最容易修行的一個法門,也是人人能修行的一個法門。只要你常念「南無阿彌陀佛」,將來臨命終的時候,就能生到西方極樂世界,蓮華化生,天天聽阿彌陀佛說法,將來成佛。
本來說是將來臨命終的時候,念佛生西方極樂世界,我們現在也沒死,那麼我們現在念佛做什麼呢?不錯,死的時候有用,但是你活著的時候要栽培。好像你種一棵樹,這棵樹現在有十幾丈高,這十幾丈高的樹不是今天才長的,是從以前一天一天長的,長到現在才十幾丈高。念佛也是這樣,你現在能念佛,等到臨命終時,就沒有病痛,沒有貪心、瞋心、癡心,心也不亂,一心念佛,阿彌陀佛就會接你去了。你現在若不念,等臨命終四大分張的時候,你就想不起來念佛了;除非有善知識幫著你、提醒你,叫你念佛;如果沒有善知識,你自己就想不起來要念。所以要在活著的時候,就天天念佛,念得得到念佛三昧,打成一片了,到臨命終的時候,自然而然你就會念「南無阿彌陀佛」,就不會忘記南無阿彌陀佛。你不忘記「南無阿彌陀佛」,阿彌陀佛也就不會忘記你,所以他就乘大願船,用金臺接引你往生西方極樂世界。? ?你念佛,我念佛,你我念佛為什麼??了生死,化娑婆,處處極樂阿彌陀。
?無你我,有什麼,萬物靜觀皆自得。?煩惱斷,無明破,跳出三界大愛河。? ?念佛為的是什麼?我念佛為的是什麼?說一說看!有的愚癡的人就說:「求佛幫助我,明天吃點好東西。」有的人又念說:「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,你快幫著我,不要這麼冷囉!」有的人念南無阿彌陀佛,是為了「我希望沒有一切的麻煩,如意吉祥,平安快樂。」有的人念佛,為了不要再受苦。雖有種種的不同,但主要不是為著這個,那是為著什麼呢?為著「了生死」呀!
這個「了生死」,你們要把這種不一定的生死給了了它,不要這種沒有自己、沒有主宰的生了死、死了生,要有主宰。有什麼主宰呢?我們願意活著就活著,願意死就死。願意活著的時候,我天天念「南無阿彌陀佛」,我不願意捨我這個壽命,就永遠都活著。願意死,我念著「南無阿彌陀佛」,阿彌陀佛就來接我去極樂世界,一點問題都沒有;身無病苦,沒有病;心不貪戀,心也不貪什麼;意不顛倒,這個意也不顛倒;如入禪定,就好像入禪定似的,就生到極樂世界去,所以主要是為這個。
「化娑婆」,把這娑婆世界也化成極樂世界,變成極樂世界,沒有一切苦,但受一切樂。所以說「處處極樂阿彌陀」,處處都是極樂世界,沒有苦惱的世界;阿彌陀,處處是極樂世界,處處都是阿彌陀佛。
「無你我」,你念佛念得你也沒有了,我也沒有了,佛也沒有了,什麼也沒有了!說:「那這個太危險了!念得什麼也沒有了,那不完了嗎?」就怕你完不了,你若真完了,那就是解脫了。你沒有真完,所以就不會完的。你若真完了,怎樣呢?「萬物靜觀皆自得」,所有的世間一切一切,你都明白了,甚至於烏鴉為什麼黑?白鶴為什麼白?松樹為什麼直?荊棘為什麼彎?你都明白了。
這時候,你都明白了,煩惱就斷了,無明也破了,「跳出三界大愛河」,你跳出欲界、色界、無色界這三界大愛河。三界裏邊是個什麼?就像一條大愛河似的!顛顛倒倒,你又講愛我,我又講愛你,愛來愛去愛死了還不知醒悟;等到來生,還是跟著這條路走,總也出不出去。
有的人說:「那我不願意跳出這條愛河」,那你就再等一等囉!你停留下來,就是在這個地方生了又死,死了又生,生死輪迴,一生不如一生,一死不如一死,所以就往下跑,跑來跑去就跑到河底下,上不來了,淹得更死了,真是淹死了!這個淹死是什麼呢?就是墮落到極點,性化靈殘了。或者變成一隻小蟲子,或者變成一隻小螞蟻,或者變為一隻蚊蟲,變成這種小小的東西,智慧也小了,福報也沒有了,也很容易死,又很容易生。所以這叫「一生不如一生,一死不如一死」。
你要明白世界無論什麼事情,都不是一定的。若有一定的,那是已經做成的;沒有成事實的,就不會有一定,就可以有轉變。好像我們每個人,本來沒有生西方極樂世界的資格,但你一念「南無阿彌陀佛」,每個人都有生西方極樂世界的資格了,就看你念不念。你若念,做不到的也能做得到,就是生西方極樂世界本來很困難的,但是也能做到;你若不念呢?做到的也做不到了。你若不念「南無阿彌陀佛」,本來可以生極樂世界的,你一念就生了;但是你不念,就不生了,就做不到了。所以,世間的事情是無有定法的。
《金剛經》上說:「無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提」,這就是無上正等正覺一個方法。我們要發大勇猛心,不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓,勇猛向前,走到極樂世界為止。我們念「南無阿彌陀佛」,這才是真的;我們念「南無阿彌陀佛」,了生死才是最要緊的。
宣化上人
持名念佛是末法時代最重要的一個法門,所以現在一般人普遍都相信念佛法門。
你不要看輕這念佛法門,永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」,口裏就有一尊化佛出來,這是當時有五眼六通的人都看得見的,所以這念佛的功德是不可思議的。並且你這一念佛,你就會放光,啊!這一放光,妖魔鬼怪就都避而遠之,跑得遠遠地。所以念佛的功德是非常不可思議的。
這念佛法門,你不要把它看得真了,也不要把它看得假了。就在真假之間,你用功用得好了,它就變成真的;用功用得不好,它就變成假了。不單念佛法門是這樣,所有一切法門都是這樣。所謂「邪人行正法,正法也是邪;正人修邪法,邪法也變成正了。」這是由人而論。
所以我們現在修行拜佛的時候,也要作觀想;觀想什麼?觀想我們這個身體遍滿十方無量諸佛國土,在諸佛國土,諸佛面前,我們向諸佛頂禮。你能觀想法界,你的身體也就是法界那麼大,所以才說:
若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造
念佛法門是最容易修行的一個法門,也是人人能修行的一個法門。只要你常念「南無阿彌陀佛」,將來臨命終的時候,就能生到西方極樂世界,蓮華化生,天天聽阿彌陀佛說法,將來成佛。
本來說是將來臨命終的時候,念佛生西方極樂世界,我們現在也沒死,那麼我們現在念佛做什麼呢?不錯,死的時候有用,但是你活著的時候要栽培。好像你種一棵樹,這棵樹現在有十幾丈高,這十幾丈高的樹不是今天才長的,是從以前一天一天長的,長到現在才十幾丈高。念佛也是這樣,你現在能念佛,等到臨命終時,就沒有病痛,沒有貪心、瞋心、癡心,心也不亂,一心念佛,阿彌陀佛就會接你去了。你現在若不念,等臨命終四大分張的時候,你就想不起來念佛了;除非有善知識幫著你、提醒你,叫你念佛;如果沒有善知識,你自己就想不起來要念。所以要在活著的時候,就天天念佛,念得得到念佛三昧,打成一片了,到臨命終的時候,自然而然你就會念「南無阿彌陀佛」,就不會忘記南無阿彌陀佛。你不忘記「南無阿彌陀佛」,阿彌陀佛也就不會忘記你,所以他就乘大願船,用金臺接引你往生西方極樂世界。? ?你念佛,我念佛,你我念佛為什麼??了生死,化娑婆,處處極樂阿彌陀。
?無你我,有什麼,萬物靜觀皆自得。?煩惱斷,無明破,跳出三界大愛河。? ?念佛為的是什麼?我念佛為的是什麼?說一說看!有的愚癡的人就說:「求佛幫助我,明天吃點好東西。」有的人又念說:「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,你快幫著我,不要這麼冷囉!」有的人念南無阿彌陀佛,是為了「我希望沒有一切的麻煩,如意吉祥,平安快樂。」有的人念佛,為了不要再受苦。雖有種種的不同,但主要不是為著這個,那是為著什麼呢?為著「了生死」呀!
這個「了生死」,你們要把這種不一定的生死給了了它,不要這種沒有自己、沒有主宰的生了死、死了生,要有主宰。有什麼主宰呢?我們願意活著就活著,願意死就死。願意活著的時候,我天天念「南無阿彌陀佛」,我不願意捨我這個壽命,就永遠都活著。願意死,我念著「南無阿彌陀佛」,阿彌陀佛就來接我去極樂世界,一點問題都沒有;身無病苦,沒有病;心不貪戀,心也不貪什麼;意不顛倒,這個意也不顛倒;如入禪定,就好像入禪定似的,就生到極樂世界去,所以主要是為這個。
「化娑婆」,把這娑婆世界也化成極樂世界,變成極樂世界,沒有一切苦,但受一切樂。所以說「處處極樂阿彌陀」,處處都是極樂世界,沒有苦惱的世界;阿彌陀,處處是極樂世界,處處都是阿彌陀佛。
「無你我」,你念佛念得你也沒有了,我也沒有了,佛也沒有了,什麼也沒有了!說:「那這個太危險了!念得什麼也沒有了,那不完了嗎?」就怕你完不了,你若真完了,那就是解脫了。你沒有真完,所以就不會完的。你若真完了,怎樣呢?「萬物靜觀皆自得」,所有的世間一切一切,你都明白了,甚至於烏鴉為什麼黑?白鶴為什麼白?松樹為什麼直?荊棘為什麼彎?你都明白了。
這時候,你都明白了,煩惱就斷了,無明也破了,「跳出三界大愛河」,你跳出欲界、色界、無色界這三界大愛河。三界裏邊是個什麼?就像一條大愛河似的!顛顛倒倒,你又講愛我,我又講愛你,愛來愛去愛死了還不知醒悟;等到來生,還是跟著這條路走,總也出不出去。
有的人說:「那我不願意跳出這條愛河」,那你就再等一等囉!你停留下來,就是在這個地方生了又死,死了又生,生死輪迴,一生不如一生,一死不如一死,所以就往下跑,跑來跑去就跑到河底下,上不來了,淹得更死了,真是淹死了!這個淹死是什麼呢?就是墮落到極點,性化靈殘了。或者變成一隻小蟲子,或者變成一隻小螞蟻,或者變為一隻蚊蟲,變成這種小小的東西,智慧也小了,福報也沒有了,也很容易死,又很容易生。所以這叫「一生不如一生,一死不如一死」。
你要明白世界無論什麼事情,都不是一定的。若有一定的,那是已經做成的;沒有成事實的,就不會有一定,就可以有轉變。好像我們每個人,本來沒有生西方極樂世界的資格,但你一念「南無阿彌陀佛」,每個人都有生西方極樂世界的資格了,就看你念不念。你若念,做不到的也能做得到,就是生西方極樂世界本來很困難的,但是也能做到;你若不念呢?做到的也做不到了。你若不念「南無阿彌陀佛」,本來可以生極樂世界的,你一念就生了;但是你不念,就不生了,就做不到了。所以,世間的事情是無有定法的。
《金剛經》上說:「無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提」,這就是無上正等正覺一個方法。我們要發大勇猛心,不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓,勇猛向前,走到極樂世界為止。我們念「南無阿彌陀佛」,這才是真的;我們念「南無阿彌陀佛」,了生死才是最要緊的。
为什么科创板没有什么股价操纵?
今天有人问我,为什么科创板几乎没有什么涨停?
1,科创板有门槛,散户少。
2,科创板目前公司不多,炒作容易被查。
3,科创板聚焦的几乎都是科技这块,比较稳定。
那么主要原因还是散户较少。
为什么散户少就炒作难了呢?其实不是。
是炒作的价值没有了,
因为机构也好,游资也好,温州帮也罢,潮州帮也好,这些资本家是需要卖才能变现,说白了,如果没人买,他炒作了就是自缚双脚。
所以说为什么传销那么多人参与,没门槛,
如果传销设定了要一百万才能加入,保证传销很快就消失了。
因为没门槛,所以飞蛾扑火,前仆后继。
传销鼓吹的私人飞机,游泳池,
传销的会议无一例外会宣传这些。
这些东西如果要很高门槛才能实现,
答案就是这个行业会自动消失,
因为它收割不了精英,
传销收割的是千千万万底层的追随者。
这个世界有几人能控制人性的贪婪?
几乎没有人,
正是因为人性的贪婪,
才会有暴富行业的产生,
比如股市就有专门研究暴富的“砖家”。
A股有打板一族,
如果股市要一百万才能参与,
保证打板一族会消失,暴富专家也会消失一大批,也不会有什么妖股,更不会停牌这些,因为接盘者不在了(股市接盘者永远都是最底层那批躁动跟随者)。
所以,殊途同归,大道同源,
总有人说要参与妖股,也没人拦你呀,谁能拦得住,
就像传销,谁能拦得住,有些人借钱也要干,就像股票,赌还不过瘾,有些人还要加杠杆才过瘾,谁能拦得住,没人。
股市参与赌博跟传销没什么两样。至少在我眼里比传销都不如。
所以老子说,合抱之木,生于毫末。
一个一人粗的大树它是一天一天长起来的,这才符合规律。
今天有人问我,为什么科创板几乎没有什么涨停?
1,科创板有门槛,散户少。
2,科创板目前公司不多,炒作容易被查。
3,科创板聚焦的几乎都是科技这块,比较稳定。
那么主要原因还是散户较少。
为什么散户少就炒作难了呢?其实不是。
是炒作的价值没有了,
因为机构也好,游资也好,温州帮也罢,潮州帮也好,这些资本家是需要卖才能变现,说白了,如果没人买,他炒作了就是自缚双脚。
所以说为什么传销那么多人参与,没门槛,
如果传销设定了要一百万才能加入,保证传销很快就消失了。
因为没门槛,所以飞蛾扑火,前仆后继。
传销鼓吹的私人飞机,游泳池,
传销的会议无一例外会宣传这些。
这些东西如果要很高门槛才能实现,
答案就是这个行业会自动消失,
因为它收割不了精英,
传销收割的是千千万万底层的追随者。
这个世界有几人能控制人性的贪婪?
几乎没有人,
正是因为人性的贪婪,
才会有暴富行业的产生,
比如股市就有专门研究暴富的“砖家”。
A股有打板一族,
如果股市要一百万才能参与,
保证打板一族会消失,暴富专家也会消失一大批,也不会有什么妖股,更不会停牌这些,因为接盘者不在了(股市接盘者永远都是最底层那批躁动跟随者)。
所以,殊途同归,大道同源,
总有人说要参与妖股,也没人拦你呀,谁能拦得住,
就像传销,谁能拦得住,有些人借钱也要干,就像股票,赌还不过瘾,有些人还要加杠杆才过瘾,谁能拦得住,没人。
股市参与赌博跟传销没什么两样。至少在我眼里比传销都不如。
所以老子说,合抱之木,生于毫末。
一个一人粗的大树它是一天一天长起来的,这才符合规律。
【到西方了生死】
宣化上人
持名念佛是末法時代最重要的一個法門,所以現在一般人普遍都相信念佛法門。
你不要看輕這念佛法門,永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」,口裏就有一尊化佛出來,這是當時有五眼六通的人都看得見的,所以這念佛的功德是不可思議的。並且你這一念佛,你就會放光,啊!這一放光,妖魔鬼怪就都避而遠之,跑得遠遠地。所以念佛的功德是非常不可思議的。
這念佛法門,你不要把它看得真了,也不要把它看得假了。就在真假之間,你用功用得好了,它就變成真的;用功用得不好,它就變成假了。不單念佛法門是這樣,所有一切法門都是這樣。所謂「邪人行正法,正法也是邪;正人修邪法,邪法也變成正了。」這是由人而論。
所以我們現在修行拜佛的時候,也要作觀想;觀想什麼?觀想我們這個身體遍滿十方無量諸佛國土,在諸佛國土,諸佛面前,我們向諸佛頂禮。你能觀想法界,你的身體也就是法界那麼大,所以才說:
若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造
念佛法門是最容易修行的一個法門,也是人人能修行的一個法門。只要你常念「南無阿彌陀佛」,將來臨命終的時候,就能生到西方極樂世界,蓮華化生,天天聽阿彌陀佛說法,將來成佛。
本來說是將來臨命終的時候,念佛生西方極樂世界,我們現在也沒死,那麼我們現在念佛做什麼呢?不錯,死的時候有用,但是你活著的時候要栽培。好像你種一棵樹,這棵樹現在有十幾丈高,這十幾丈高的樹不是今天才長的,是從以前一天一天長的,長到現在才十幾丈高。念佛也是這樣,你現在能念佛,等到臨命終時,就沒有病痛,沒有貪心、瞋心、癡心,心也不亂,一心念佛,阿彌陀佛就會接你去了。你現在若不念,等臨命終四大分張的時候,你就想不起來念佛了;除非有善知識幫著你、提醒你,叫你念佛;如果沒有善知識,你自己就想不起來要念。所以要在活著的時候,就天天念佛,念得得到念佛三昧,打成一片了,到臨命終的時候,自然而然你就會念「南無阿彌陀佛」,就不會忘記南無阿彌陀佛。你不忘記「南無阿彌陀佛」,阿彌陀佛也就不會忘記你,所以他就乘大願船,用金臺接引你往生西方極樂世界。� �你念佛,我念佛,你我念佛為什麼?�了生死,化娑婆,處處極樂阿彌陀。
�無你我,有什麼,萬物靜觀皆自得。�煩惱斷,無明破,跳出三界大愛河。� �念佛為的是什麼?我念佛為的是什麼?說一說看!有的愚癡的人就說:「求佛幫助我,明天吃點好東西。」有的人又念說:「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,你快幫著我,不要這麼冷囉!」有的人念南無阿彌陀佛,是為了「我希望沒有一切的麻煩,如意吉祥,平安快樂。」有的人念佛,為了不要再受苦。雖有種種的不同,但主要不是為著這個,那是為著什麼呢?為著「了生死」呀!
這個「了生死」,你們要把這種不一定的生死給了了它,不要這種沒有自己、沒有主宰的生了死、死了生,要有主宰。有什麼主宰呢?我們願意活著就活著,願意死就死。願意活著的時候,我天天念「南無阿彌陀佛」,我不願意捨我這個壽命,就永遠都活著。願意死,我念著「南無阿彌陀佛」,阿彌陀佛就來接我去極樂世界,一點問題都沒有;身無病苦,沒有病;心不貪戀,心也不貪什麼;意不顛倒,這個意也不顛倒;如入禪定,就好像入禪定似的,就生到極樂世界去,所以主要是為這個。
「化娑婆」,把這娑婆世界也化成極樂世界,變成極樂世界,沒有一切苦,但受一切樂。所以說「處處極樂阿彌陀」,處處都是極樂世界,沒有苦惱的世界;阿彌陀,處處是極樂世界,處處都是阿彌陀佛。
「無你我」,你念佛念得你也沒有了,我也沒有了,佛也沒有了,什麼也沒有了!說:「那這個太危險了!念得什麼也沒有了,那不完了嗎?」就怕你完不了,你若真完了,那就是解脫了。你沒有真完,所以就不會完的。你若真完了,怎樣呢?「萬物靜觀皆自得」,所有的世間一切一切,你都明白了,甚至於烏鴉為什麼黑?白鶴為什麼白?松樹為什麼直?荊棘為什麼彎?你都明白了。
這時候,你都明白了,煩惱就斷了,無明也破了,「跳出三界大愛河」,你跳出欲界、色界、無色界這三界大愛河。三界裏邊是個什麼?就像一條大愛河似的!顛顛倒倒,你又講愛我,我又講愛你,愛來愛去愛死了還不知醒悟;等到來生,還是跟著這條路走,總也出不出去。
有的人說:「那我不願意跳出這條愛河」,那你就再等一等囉!你停留下來,就是在這個地方生了又死,死了又生,生死輪迴,一生不如一生,一死不如一死,所以就往下跑,跑來跑去就跑到河底下,上不來了,淹得更死了,真是淹死了!這個淹死是什麼呢?就是墮落到極點,性化靈殘了。或者變成一隻小蟲子,或者變成一隻小螞蟻,或者變為一隻蚊蟲,變成這種小小的東西,智慧也小了,福報也沒有了,也很容易死,又很容易生。所以這叫「一生不如一生,一死不如一死」。
你要明白世界無論什麼事情,都不是一定的。若有一定的,那是已經做成的;沒有成事實的,就不會有一定,就可以有轉變。好像我們每個人,本來沒有生西方極樂世界的資格,但你一念「南無阿彌陀佛」,每個人都有生西方極樂世界的資格了,就看你念不念。你若念,做不到的也能做得到,就是生西方極樂世界本來很困難的,但是也能做到;你若不念呢?做到的也做不到了。你若不念「南無阿彌陀佛」,本來可以生極樂世界的,你一念就生了;但是你不念,就不生了,就做不到了。所以,世間的事情是無有定法的。
《金剛經》上說:「無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提」,這就是無上正等正覺一個方法。我們要發大勇猛心,不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓,勇猛向前,走到極樂世界為止。我們念「南無阿彌陀佛」,這才是真的;我們念「南無阿彌陀佛」,了生死才是最要緊的。✨✨
宣化上人
持名念佛是末法時代最重要的一個法門,所以現在一般人普遍都相信念佛法門。
你不要看輕這念佛法門,永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」,口裏就有一尊化佛出來,這是當時有五眼六通的人都看得見的,所以這念佛的功德是不可思議的。並且你這一念佛,你就會放光,啊!這一放光,妖魔鬼怪就都避而遠之,跑得遠遠地。所以念佛的功德是非常不可思議的。
這念佛法門,你不要把它看得真了,也不要把它看得假了。就在真假之間,你用功用得好了,它就變成真的;用功用得不好,它就變成假了。不單念佛法門是這樣,所有一切法門都是這樣。所謂「邪人行正法,正法也是邪;正人修邪法,邪法也變成正了。」這是由人而論。
所以我們現在修行拜佛的時候,也要作觀想;觀想什麼?觀想我們這個身體遍滿十方無量諸佛國土,在諸佛國土,諸佛面前,我們向諸佛頂禮。你能觀想法界,你的身體也就是法界那麼大,所以才說:
若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造
念佛法門是最容易修行的一個法門,也是人人能修行的一個法門。只要你常念「南無阿彌陀佛」,將來臨命終的時候,就能生到西方極樂世界,蓮華化生,天天聽阿彌陀佛說法,將來成佛。
本來說是將來臨命終的時候,念佛生西方極樂世界,我們現在也沒死,那麼我們現在念佛做什麼呢?不錯,死的時候有用,但是你活著的時候要栽培。好像你種一棵樹,這棵樹現在有十幾丈高,這十幾丈高的樹不是今天才長的,是從以前一天一天長的,長到現在才十幾丈高。念佛也是這樣,你現在能念佛,等到臨命終時,就沒有病痛,沒有貪心、瞋心、癡心,心也不亂,一心念佛,阿彌陀佛就會接你去了。你現在若不念,等臨命終四大分張的時候,你就想不起來念佛了;除非有善知識幫著你、提醒你,叫你念佛;如果沒有善知識,你自己就想不起來要念。所以要在活著的時候,就天天念佛,念得得到念佛三昧,打成一片了,到臨命終的時候,自然而然你就會念「南無阿彌陀佛」,就不會忘記南無阿彌陀佛。你不忘記「南無阿彌陀佛」,阿彌陀佛也就不會忘記你,所以他就乘大願船,用金臺接引你往生西方極樂世界。� �你念佛,我念佛,你我念佛為什麼?�了生死,化娑婆,處處極樂阿彌陀。
�無你我,有什麼,萬物靜觀皆自得。�煩惱斷,無明破,跳出三界大愛河。� �念佛為的是什麼?我念佛為的是什麼?說一說看!有的愚癡的人就說:「求佛幫助我,明天吃點好東西。」有的人又念說:「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,你快幫著我,不要這麼冷囉!」有的人念南無阿彌陀佛,是為了「我希望沒有一切的麻煩,如意吉祥,平安快樂。」有的人念佛,為了不要再受苦。雖有種種的不同,但主要不是為著這個,那是為著什麼呢?為著「了生死」呀!
這個「了生死」,你們要把這種不一定的生死給了了它,不要這種沒有自己、沒有主宰的生了死、死了生,要有主宰。有什麼主宰呢?我們願意活著就活著,願意死就死。願意活著的時候,我天天念「南無阿彌陀佛」,我不願意捨我這個壽命,就永遠都活著。願意死,我念著「南無阿彌陀佛」,阿彌陀佛就來接我去極樂世界,一點問題都沒有;身無病苦,沒有病;心不貪戀,心也不貪什麼;意不顛倒,這個意也不顛倒;如入禪定,就好像入禪定似的,就生到極樂世界去,所以主要是為這個。
「化娑婆」,把這娑婆世界也化成極樂世界,變成極樂世界,沒有一切苦,但受一切樂。所以說「處處極樂阿彌陀」,處處都是極樂世界,沒有苦惱的世界;阿彌陀,處處是極樂世界,處處都是阿彌陀佛。
「無你我」,你念佛念得你也沒有了,我也沒有了,佛也沒有了,什麼也沒有了!說:「那這個太危險了!念得什麼也沒有了,那不完了嗎?」就怕你完不了,你若真完了,那就是解脫了。你沒有真完,所以就不會完的。你若真完了,怎樣呢?「萬物靜觀皆自得」,所有的世間一切一切,你都明白了,甚至於烏鴉為什麼黑?白鶴為什麼白?松樹為什麼直?荊棘為什麼彎?你都明白了。
這時候,你都明白了,煩惱就斷了,無明也破了,「跳出三界大愛河」,你跳出欲界、色界、無色界這三界大愛河。三界裏邊是個什麼?就像一條大愛河似的!顛顛倒倒,你又講愛我,我又講愛你,愛來愛去愛死了還不知醒悟;等到來生,還是跟著這條路走,總也出不出去。
有的人說:「那我不願意跳出這條愛河」,那你就再等一等囉!你停留下來,就是在這個地方生了又死,死了又生,生死輪迴,一生不如一生,一死不如一死,所以就往下跑,跑來跑去就跑到河底下,上不來了,淹得更死了,真是淹死了!這個淹死是什麼呢?就是墮落到極點,性化靈殘了。或者變成一隻小蟲子,或者變成一隻小螞蟻,或者變為一隻蚊蟲,變成這種小小的東西,智慧也小了,福報也沒有了,也很容易死,又很容易生。所以這叫「一生不如一生,一死不如一死」。
你要明白世界無論什麼事情,都不是一定的。若有一定的,那是已經做成的;沒有成事實的,就不會有一定,就可以有轉變。好像我們每個人,本來沒有生西方極樂世界的資格,但你一念「南無阿彌陀佛」,每個人都有生西方極樂世界的資格了,就看你念不念。你若念,做不到的也能做得到,就是生西方極樂世界本來很困難的,但是也能做到;你若不念呢?做到的也做不到了。你若不念「南無阿彌陀佛」,本來可以生極樂世界的,你一念就生了;但是你不念,就不生了,就做不到了。所以,世間的事情是無有定法的。
《金剛經》上說:「無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提」,這就是無上正等正覺一個方法。我們要發大勇猛心,不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓,勇猛向前,走到極樂世界為止。我們念「南無阿彌陀佛」,這才是真的;我們念「南無阿彌陀佛」,了生死才是最要緊的。✨✨
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