今生做了蚊子、蚂蚁和蜜蜂的众生，前世是造了什么恶业？
宣化上人
诸佛菩萨不见众生过，众生有过当没有过，佛是不管的。可是自己所造的罪业，当时间成熟了，你自己便要受果报。
众生觉悟的少，迷昧的多；明白的少，愚痴的多。所以规矩的、明白的众生，他不会做颠倒事。真正觉悟的众生，他也不会有邪知邪见。
在这茫茫苦海里头，也找不到一个边际，就在这儿生了又死，死了又生，总在轮回里转，这一转就堕到六道里去轮回。也就等于我们现在讲的化学工厂一样：由大的灵性可以化成小的，小的灵性又可以变成大的。
所以一个人投生去做畜生，不是一个人做一种畜生。他会分开：一个人做马、牛、羊、鸡、犬、豕，这是身体比较大的，有灵性聪明一点的畜生。这一个人又可以变成七种的畜生，因为经过分开了，这叫“分灵”，便性化灵残。
他的灵性既然分开了，又往更小的再分。譬如马变鸡鸭，又变成很多了。一只马，又可以变成七只鸭、七只鸡等等。既然又分开了，那点灵性又少一点，又愚痴一点。
因为这种关系，所以佛说：“一失人身，万劫不复。”若把人身失掉了，百千万劫再也不能恢复。为什么呢？因为他已被分开了，经过化学工厂的化验，分开一部份一部份的。
假如人会变成蚊虫这就是因为人的心很毒，专门贪而无厌，总想吸食人的血。这种思想长久了，就会变成蚊虫，而遂心满愿的到处去吸人的血。
它虽然是性化了，可是它还是有个灵性，还有点知觉性，于是它也只知道吸人的血，旁的什么也不知道了。它之有生命，也就是以贪心来为它的工作，这是蚊虫的因缘。
蚂蚁呢？它们都很好吃的。一个人要变蚂蚁，可以变成八万四千那么多。所以你看蚊子，一班一班总有好多在一起。蚂蚁一窝一窝，也是很多很多聚再一起。它们因为性化灵残，所以其力量也小了，没有那么大的力量。
还有蜜蜂，它好偷东西，盗戒犯了很多，乃是往昔不持盗戒。蚊子也不持盗戒，蚂蚁也不持盗戒。蜜蜂更厉害，所以蜜蜂很会偷蜜。旁人有蜜，如果不看着，没有那工蜂，和站岗的蜜蜂在看守着，便有一班又一班的蜜蜂，把蜜都偷去了。它喜欢吃甜的，所以偷回去做土墟，放在它们的银行里头。它们的蜂窝那里，就是它们的银行。
它们因为只知道是蜜蜂吃蜜糖，所以造蜜蜂的窝，就好像人存钱一样。但是存来存去存得很多了，最后被人拿走了。为什么被人拿走了？这是因为性犯盗戒，来之不善，去之亦矣。
得来的时候，不是光明磊落，所以最后弄丢了。以这个小的蚊虫、蜜蜂、蚂蚁──这三种小动物来研究，便应该明白我们人不可以犯杀戒、盗戒、邪淫戒、妄语戒，也不可以犯饮酒戒。因为饮酒就会做糊涂的事，做什么糊涂事呢？
以前有位受五戒的人，他的五戒本来守的很好，可是有一天忽然想起喝酒来。他就自恃：“受五戒杀、盗、淫、妄，这都很重要的。但是酒戒是很平常的，守它做什么？这是多余的，现在开始不守酒戒了。我要去喝点酒。”
于是就去买一瓶酒回来，自斟自饮。复觉得无味，没菜下酒，很想找些什么来下酒。正在这时候，邻居的一只鸡跑过来，他一看就想：“这大概是菩萨给我送菜肴来了！”
你看他是多么邪知邪见，于是就把鸡捉来杀了，因此就犯了盗戒和杀戒。后来邻居过来找鸡，他已喝醉酒了，就胡说八道答：“没有看见！”因此又打了妄语。他又见这女人生得好漂亮，索性把她强奸了。(按:同学朋友同伙男女独处或喝酒是危险的，杀生吃肉偷盗诈骗邪淫(非夫妻而同居)说谎骂人饮酒吸烟吸毒。将来必进入畜牲道饿鬼道地狱道亿万年受苦。五戒不守，想下世做人上天是不可能的)。
各位要注意！只因喝了这一点酒，就把五戒统统都犯了。所以只要看那些白痴儿童，他们都是刚从畜生道里来投生的，所以他们没有智慧。虽然是从小的灵性又变成大的，又恢复人的本体，可是他们做畜生的时间太久了，故把真正的智慧都蒙蔽了。所以今生不但不会讲话，也不会听话了，更不要说会守规矩。
所以大家要知道，这五戒是很要紧的。若人能受五戒，每一戒就有五个护法善神来保护他。你若不守戒，那五位护法神就跑了，接着就来了五个恶魔。好像人招魔，就因为犯了戒；如果不犯戒，就不会招魔的。为什么不会招魔呢？是因为有护法善神来保护着他。因此我们要特别小心守戒律。
不守戒就是不修行，能守戒律就是能依教奉行，就会令我们生出真正的智慧，什么时候也不会颠倒，不会做出开斋破戒的事情。
就是眼见色被色尘转，耳听声被声尘转，舌尝味被味尘转，鼻嗅香被香尘所转，身体被触尘所转，意缘法被法尘所转──这就被六贼在门头牵动，把内里的灵气都偷去了。你若不被所转，灵性就不会丢，这就是所谓智慧。
宣化上人
诸佛菩萨不见众生过，众生有过当没有过，佛是不管的。可是自己所造的罪业，当时间成熟了，你自己便要受果报。
众生觉悟的少，迷昧的多；明白的少，愚痴的多。所以规矩的、明白的众生，他不会做颠倒事。真正觉悟的众生，他也不会有邪知邪见。
在这茫茫苦海里头，也找不到一个边际，就在这儿生了又死，死了又生，总在轮回里转，这一转就堕到六道里去轮回。也就等于我们现在讲的化学工厂一样：由大的灵性可以化成小的，小的灵性又可以变成大的。
所以一个人投生去做畜生，不是一个人做一种畜生。他会分开：一个人做马、牛、羊、鸡、犬、豕，这是身体比较大的，有灵性聪明一点的畜生。这一个人又可以变成七种的畜生，因为经过分开了，这叫“分灵”，便性化灵残。
他的灵性既然分开了，又往更小的再分。譬如马变鸡鸭，又变成很多了。一只马，又可以变成七只鸭、七只鸡等等。既然又分开了，那点灵性又少一点，又愚痴一点。
因为这种关系，所以佛说：“一失人身，万劫不复。”若把人身失掉了，百千万劫再也不能恢复。为什么呢？因为他已被分开了，经过化学工厂的化验，分开一部份一部份的。
假如人会变成蚊虫这就是因为人的心很毒，专门贪而无厌，总想吸食人的血。这种思想长久了，就会变成蚊虫，而遂心满愿的到处去吸人的血。
它虽然是性化了，可是它还是有个灵性，还有点知觉性，于是它也只知道吸人的血，旁的什么也不知道了。它之有生命，也就是以贪心来为它的工作，这是蚊虫的因缘。
蚂蚁呢？它们都很好吃的。一个人要变蚂蚁，可以变成八万四千那么多。所以你看蚊子，一班一班总有好多在一起。蚂蚁一窝一窝，也是很多很多聚再一起。它们因为性化灵残，所以其力量也小了，没有那么大的力量。
还有蜜蜂，它好偷东西，盗戒犯了很多，乃是往昔不持盗戒。蚊子也不持盗戒，蚂蚁也不持盗戒。蜜蜂更厉害，所以蜜蜂很会偷蜜。旁人有蜜，如果不看着，没有那工蜂，和站岗的蜜蜂在看守着，便有一班又一班的蜜蜂，把蜜都偷去了。它喜欢吃甜的，所以偷回去做土墟，放在它们的银行里头。它们的蜂窝那里，就是它们的银行。
它们因为只知道是蜜蜂吃蜜糖，所以造蜜蜂的窝，就好像人存钱一样。但是存来存去存得很多了，最后被人拿走了。为什么被人拿走了？这是因为性犯盗戒，来之不善，去之亦矣。
得来的时候，不是光明磊落，所以最后弄丢了。以这个小的蚊虫、蜜蜂、蚂蚁──这三种小动物来研究，便应该明白我们人不可以犯杀戒、盗戒、邪淫戒、妄语戒，也不可以犯饮酒戒。因为饮酒就会做糊涂的事，做什么糊涂事呢？
以前有位受五戒的人，他的五戒本来守的很好，可是有一天忽然想起喝酒来。他就自恃：“受五戒杀、盗、淫、妄，这都很重要的。但是酒戒是很平常的，守它做什么？这是多余的，现在开始不守酒戒了。我要去喝点酒。”
于是就去买一瓶酒回来，自斟自饮。复觉得无味，没菜下酒，很想找些什么来下酒。正在这时候，邻居的一只鸡跑过来，他一看就想：“这大概是菩萨给我送菜肴来了！”
你看他是多么邪知邪见，于是就把鸡捉来杀了，因此就犯了盗戒和杀戒。后来邻居过来找鸡，他已喝醉酒了，就胡说八道答：“没有看见！”因此又打了妄语。他又见这女人生得好漂亮，索性把她强奸了。(按:同学朋友同伙男女独处或喝酒是危险的，杀生吃肉偷盗诈骗邪淫(非夫妻而同居)说谎骂人饮酒吸烟吸毒。将来必进入畜牲道饿鬼道地狱道亿万年受苦。五戒不守，想下世做人上天是不可能的)。
各位要注意！只因喝了这一点酒，就把五戒统统都犯了。所以只要看那些白痴儿童，他们都是刚从畜生道里来投生的，所以他们没有智慧。虽然是从小的灵性又变成大的，又恢复人的本体，可是他们做畜生的时间太久了，故把真正的智慧都蒙蔽了。所以今生不但不会讲话，也不会听话了，更不要说会守规矩。
所以大家要知道，这五戒是很要紧的。若人能受五戒，每一戒就有五个护法善神来保护他。你若不守戒，那五位护法神就跑了，接着就来了五个恶魔。好像人招魔，就因为犯了戒；如果不犯戒，就不会招魔的。为什么不会招魔呢？是因为有护法善神来保护着他。因此我们要特别小心守戒律。
不守戒就是不修行，能守戒律就是能依教奉行，就会令我们生出真正的智慧，什么时候也不会颠倒，不会做出开斋破戒的事情。
就是眼见色被色尘转，耳听声被声尘转，舌尝味被味尘转，鼻嗅香被香尘所转，身体被触尘所转，意缘法被法尘所转──这就被六贼在门头牵动，把内里的灵气都偷去了。你若不被所转，灵性就不会丢，这就是所谓智慧。
为什么师父的记忆力这么好？一般人应如何修呢?（宣化上人答问）
你若能忍辱，记忆力就会好
◎ 宣化上人
忍辱是最妙的一个法门！你若真能忍了，不觉得忍辱像吃黄连那么苦，而是觉得它像喝甘露那么甜，这才有受用呢！“张公百忍，九世同居”。所以佛讲忍辱波罗蜜，是非常好的；我们若能躬行实践这一个“忍”字，就会有大的成就。
你修这个“忍”字，先要从哪个地方入手？
我现在告诉你，你们要把什么事情都看得很普通的，要把“一切有为法”，看得“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”；你要看一切法，都如幻如化。一切法也就是一切事，也就是一切的境界，也就是你每天面前的所遭所遇，这都叫一切法。你在这个时候，面对现实，能认识，能人办事，不要被事来办（绊）人，不知怎么样好；能看得破、放得下，就得到自在。
现在我主要要告诉你们一句我在美国所用的妙法。什么呢？就是 Everything is Okay! 怎么样都可以，没有问题！你能以什么事都没有问题了，这就是一个“忍”。看什么事情都很平常的，不执着。天地间一切的事情，都是如幻如化！“天下本无事，庸人自扰之。”
为什么你起烦恼？就因为你很愚痴；你若聪明的话，绝对不会有烦恼，烦恼就是从无明那儿来的。若没有烦恼，你的智慧就现前了。说是：“我年轻的时候记忆力很好；老了，就没有记忆力了。”
我今天到李居士家去，他写了一首诗。写的字画，我拿起看了一遍，这么闭上眼睛一背就背出来。我现在念给大家听一听。他说：
黑水千年涌 白山万世雄
吾家居僻麓 耕凿乐似螽
弱冠投班笔 衰颜寄旅蓬
何时归故里 再绕庭前桐
黑水千年涌：因为李居士是东北的人，东北有黑龙江，这黑水千年来都是像涌泉那么滔滔不断、川流不息。白山万世雄：他住近于长白山的地方，长白山万世在群山里边，都是一座大山，好像一个大英雄，所以说“万世雄”。因为他是个武人，所以一讲就讲英雄，英雄主义。
吾家居僻麓：我的家在那一个偏僻的山脚下。耕凿乐似螽：耕是耕田，凿是凿井，那是在帝尧的时候说的：“日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食。”他说：“耕凿乐似螽”。似螽就是“螽斯衍庆”，这是从《诗经》上来的。就说他家里人繁衍得很多，乐似螽。
弱冠投班笔：他说他年纪弱冠的时候，就投笔从戎去了，学班超；班超投笔从戎，这是汉朝的一位将领。本来他读书的，但是他要为国家效力，投笔从戎，所以说“弱冠投班笔”。衰颜寄旅蓬：他说现在年纪老了，颜色都衰颓了。“寄旅蓬”，寄住在这儿，好像在一个旅游的地方。
何时归故里：什么时候再回到老家乡去呢？到长白山那儿看一看呢？再转庭前桐：因为这位李居士出生那一天，他母亲梦见庭前有一棵梧桐树，醒了就生李居士。他为了报母恩，所以念念不忘再到庭前那棵梧桐树那儿转来转去；或者意思说再转生，来生还要做他母亲的儿子。你说啊！这个李居士做人的儿子，总也做不够，来生还要做儿子去。
这首诗我念了一遍，一闭上眼睛就记得，我念给他听。他说：“你记忆力这么好。”“这已经坏了，我年轻时比这更好。”那么你若能忍辱，记忆力就会好。
有的人告诉我他没有记性，就因为你不能忍辱嘛！你若能忍辱，什么事情都可以记得了。但是记一切事情也没有用。你若能忍辱，就会得到禅那，也就会精进了。
常不轻菩萨见到人就叩头顶礼说：“我不敢轻视尔等”，我不敢轻视你们；“尔等皆当作佛”，他说你们都应该成佛的。那么这样，有人就打他、骂他。骂他，他还向人叩头。他离远远地叩头，就说：“我不敢轻视你等，你等皆当作佛。”这时增上慢的比丘又想去打他，他站起就跑，就这样。
你看我们现在忍辱，没有像常不轻菩萨那么忍辱，也没有像释迦牟尼佛那么样被割截身体，也不生瞋恨。我们若能到那个程度上，那才算有点办法，功夫才到家了！这是忍辱波罗蜜。
【编注】恭录自《大方广佛华严经浅释 》〈净行品第十一〉（宣化上人）
问：为什么师父的记忆力这么好？一般人应如何修呢？
宣化上人：生生世世修无漏的法门。
问：无漏怎么修呢？
宣化上人：回去多读《楞严经》。
【编注】恭录自《金剛棒喝──宣公上人答問錄》
你若能忍辱，记忆力就会好
◎ 宣化上人
忍辱是最妙的一个法门！你若真能忍了，不觉得忍辱像吃黄连那么苦，而是觉得它像喝甘露那么甜，这才有受用呢！“张公百忍，九世同居”。所以佛讲忍辱波罗蜜，是非常好的；我们若能躬行实践这一个“忍”字，就会有大的成就。
你修这个“忍”字，先要从哪个地方入手？
我现在告诉你，你们要把什么事情都看得很普通的，要把“一切有为法”，看得“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”；你要看一切法，都如幻如化。一切法也就是一切事，也就是一切的境界，也就是你每天面前的所遭所遇，这都叫一切法。你在这个时候，面对现实，能认识，能人办事，不要被事来办（绊）人，不知怎么样好；能看得破、放得下，就得到自在。
现在我主要要告诉你们一句我在美国所用的妙法。什么呢？就是 Everything is Okay! 怎么样都可以，没有问题！你能以什么事都没有问题了，这就是一个“忍”。看什么事情都很平常的，不执着。天地间一切的事情，都是如幻如化！“天下本无事，庸人自扰之。”
为什么你起烦恼？就因为你很愚痴；你若聪明的话，绝对不会有烦恼，烦恼就是从无明那儿来的。若没有烦恼，你的智慧就现前了。说是：“我年轻的时候记忆力很好；老了，就没有记忆力了。”
我今天到李居士家去，他写了一首诗。写的字画，我拿起看了一遍，这么闭上眼睛一背就背出来。我现在念给大家听一听。他说：
黑水千年涌 白山万世雄
吾家居僻麓 耕凿乐似螽
弱冠投班笔 衰颜寄旅蓬
何时归故里 再绕庭前桐
黑水千年涌：因为李居士是东北的人，东北有黑龙江，这黑水千年来都是像涌泉那么滔滔不断、川流不息。白山万世雄：他住近于长白山的地方，长白山万世在群山里边，都是一座大山，好像一个大英雄，所以说“万世雄”。因为他是个武人，所以一讲就讲英雄，英雄主义。
吾家居僻麓：我的家在那一个偏僻的山脚下。耕凿乐似螽：耕是耕田，凿是凿井，那是在帝尧的时候说的：“日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食。”他说：“耕凿乐似螽”。似螽就是“螽斯衍庆”，这是从《诗经》上来的。就说他家里人繁衍得很多，乐似螽。
弱冠投班笔：他说他年纪弱冠的时候，就投笔从戎去了，学班超；班超投笔从戎，这是汉朝的一位将领。本来他读书的，但是他要为国家效力，投笔从戎，所以说“弱冠投班笔”。衰颜寄旅蓬：他说现在年纪老了，颜色都衰颓了。“寄旅蓬”，寄住在这儿，好像在一个旅游的地方。
何时归故里：什么时候再回到老家乡去呢？到长白山那儿看一看呢？再转庭前桐：因为这位李居士出生那一天，他母亲梦见庭前有一棵梧桐树，醒了就生李居士。他为了报母恩，所以念念不忘再到庭前那棵梧桐树那儿转来转去；或者意思说再转生，来生还要做他母亲的儿子。你说啊！这个李居士做人的儿子，总也做不够，来生还要做儿子去。
这首诗我念了一遍，一闭上眼睛就记得，我念给他听。他说：“你记忆力这么好。”“这已经坏了，我年轻时比这更好。”那么你若能忍辱，记忆力就会好。
有的人告诉我他没有记性，就因为你不能忍辱嘛！你若能忍辱，什么事情都可以记得了。但是记一切事情也没有用。你若能忍辱，就会得到禅那，也就会精进了。
常不轻菩萨见到人就叩头顶礼说：“我不敢轻视尔等”，我不敢轻视你们；“尔等皆当作佛”，他说你们都应该成佛的。那么这样，有人就打他、骂他。骂他，他还向人叩头。他离远远地叩头，就说：“我不敢轻视你等，你等皆当作佛。”这时增上慢的比丘又想去打他，他站起就跑，就这样。
你看我们现在忍辱，没有像常不轻菩萨那么忍辱，也没有像释迦牟尼佛那么样被割截身体，也不生瞋恨。我们若能到那个程度上，那才算有点办法，功夫才到家了！这是忍辱波罗蜜。
【编注】恭录自《大方广佛华严经浅释 》〈净行品第十一〉（宣化上人）
问：为什么师父的记忆力这么好？一般人应如何修呢？
宣化上人：生生世世修无漏的法门。
问：无漏怎么修呢？
宣化上人：回去多读《楞严经》。
【编注】恭录自《金剛棒喝──宣公上人答問錄》
渐修而到顿悟。“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”那么，你说：你这个老家伙！我问你：我生灭灭不了，怎么办？内心生生灭灭的念头死不了，怎么办？你看！禅宗的临济祖师要走的时候，徒弟们说：“师父啊！你总要留点话给我们呀！”他拿起笔就写了：
沿流不止问如何？真照无边说似他。
离相离名人不禀，吹毛用了急须磨。
你说他说些什么？顿悟渐修都告诉你了。
“沿流不止问如何？”我们的思想念头妄想，生生灭灭，从无始以来到现在，浪花滚滚，像流水一样，永远断不了。沿流不止，沿的什么流？沿的三界人欲之流，众生欲望之流，业力之流。沿流不止，停不了，不能切断，不能得定。问如何？怎么办呀！
注意第二句唷：“真照无边说似他”，哪个“真照”？什么“真照”？注意啊！不要注意我哦！注意你们自己的心里。
其实啊！我昨天都讲了，都告诉你们了，什么是“真照”？你们体会哦！我们的妄念来来往往，生生灭灭。但是，你知道哇！知道有个生灭心，知道有妄念往来。那个“能”知道它生灭，“能”知道它烦恼的，他本身并不烦恼，对不对？他也不在生灭中，这个念头来了他也知道，那个念头去了他也知道，“那个东西”！注意！那个东西是会照的。譬如你是学密宗的人，起了很多妄念去观想，观想者，借用妄念也。那个能知道自己在观想，那个能知道自己观想不成功的“那个东西”是什么？
譬如你是念阿弥陀佛的人。阿弥陀佛，阿弥陀佛，自己尽管在念阿弥陀佛。同时又晓得自己在念阿弥陀佛，那个能晓得自己在念的是什么？那个就是净土，不垢不净，那个就是“真照”。嘿！都告诉你了，我学了这几十年佛，就是这点本事，都露给你了。真露给你啦！露给你就没有了，就打不下七了。这个真照的境界是无量无边无际的呀！但是，你不要以为那个就是“道”。不过，也差不多了，所以叫“真照无边说似他”。你认清楚了那个东西，也就差不多了，勉强说有点像他了。“沿流不止问如何？真照无边说似他。”

那么，真如本体究竟是怎么样呢？“离相离名人不禀”啊！他是没有境界，没有形相的。你若有了什么境界，什么样子，错了！
所以《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”一切境界都不是，离相。离名，什么名？你叫他是道，叫他是圣，叫他是真如，叫他是心，叫他是菠菜，哦！般（音拨）若，讲错了，叫他是般若，都不对。这些都是假名。“离名离相人不禀”，一般人本来都有如来本性，自己认识不到。不禀者，自己搞不清楚。
“吹毛用了急须磨”，告诉你用功的方法。什么是吹毛？又不是吹风机，吹什么毛？古代的宝剑，最锋利的叫作“吹毛之剑”，那宝剑拿起来不要动，拔了一根头发毫毛下来，放在刀口上，“嘘”这么一吹，就断了，锋利到这个程度，所以叫“吹毛之剑”。如此鋒利的宝剑，用了之后，还须赶紧磨利擦净。不怕你能干，不怕你会用功，不要认为自己很高明，随便跟着妄心乱转。不可以呀！即使如吹毛之剑一样，每次用了之后，不要以为自己是利剑，还是赶紧磨锐利啊！“吹毛用了急须磨”。换句话说，“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。随时随地都要注意。
他把佛法的“体”“相”“用”都说完了。然后，把笔一丢，走了，涅槃去了。这就叫生死来去自由。上午提到大慧杲禅师。大慧杲禅师要涅槃的时候，两腿一盘，告诉弟子说：“我要走啦！”徒弟们跪下来哭：“师父啊！你留个偈子给我们，古来的大师们要走的时候，都留了偈子，你没有写偈子。”他已经死了，弟子们一哭一叫，这下子把他从死中又气活了。把眼睛瞪开：“没有偈子就不能死啊！拿笔来。”他就写了首偈子，把笔一丢，又走了。你看他生死操之在我。清朝人入关的时候，好几个学禅的知识分子不肯投降。结果，关在牢里。清朝人劝他们投降，他们不投降。有一位他晓得明天要砍头了，今天晚上在牢里，两腿一盘，对不起！我先走一步了，涅槃去了。这些例子多得很。
所以，能够生死一如者，可以为圣贤，可以为仙佛，可以为忠臣，可以为孝子，可以为大丈夫。可以出世，可以入世。能够这样，才不会“空向人间走一回”唷！
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沿流不止问如何？真照无边说似他。
离相离名人不禀，吹毛用了急须磨。
你说他说些什么？顿悟渐修都告诉你了。
“沿流不止问如何？”我们的思想念头妄想，生生灭灭，从无始以来到现在，浪花滚滚，像流水一样，永远断不了。沿流不止，沿的什么流？沿的三界人欲之流，众生欲望之流，业力之流。沿流不止，停不了，不能切断，不能得定。问如何？怎么办呀！
注意第二句唷：“真照无边说似他”，哪个“真照”？什么“真照”？注意啊！不要注意我哦！注意你们自己的心里。
其实啊！我昨天都讲了，都告诉你们了，什么是“真照”？你们体会哦！我们的妄念来来往往，生生灭灭。但是，你知道哇！知道有个生灭心，知道有妄念往来。那个“能”知道它生灭，“能”知道它烦恼的，他本身并不烦恼，对不对？他也不在生灭中，这个念头来了他也知道，那个念头去了他也知道，“那个东西”！注意！那个东西是会照的。譬如你是学密宗的人，起了很多妄念去观想，观想者，借用妄念也。那个能知道自己在观想，那个能知道自己观想不成功的“那个东西”是什么？
譬如你是念阿弥陀佛的人。阿弥陀佛，阿弥陀佛，自己尽管在念阿弥陀佛。同时又晓得自己在念阿弥陀佛，那个能晓得自己在念的是什么？那个就是净土，不垢不净，那个就是“真照”。嘿！都告诉你了，我学了这几十年佛，就是这点本事，都露给你了。真露给你啦！露给你就没有了，就打不下七了。这个真照的境界是无量无边无际的呀！但是，你不要以为那个就是“道”。不过，也差不多了，所以叫“真照无边说似他”。你认清楚了那个东西，也就差不多了，勉强说有点像他了。“沿流不止问如何？真照无边说似他。”

那么，真如本体究竟是怎么样呢？“离相离名人不禀”啊！他是没有境界，没有形相的。你若有了什么境界，什么样子，错了！
所以《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”一切境界都不是，离相。离名，什么名？你叫他是道，叫他是圣，叫他是真如，叫他是心，叫他是菠菜，哦！般（音拨）若，讲错了，叫他是般若，都不对。这些都是假名。“离名离相人不禀”，一般人本来都有如来本性，自己认识不到。不禀者，自己搞不清楚。
“吹毛用了急须磨”，告诉你用功的方法。什么是吹毛？又不是吹风机，吹什么毛？古代的宝剑，最锋利的叫作“吹毛之剑”，那宝剑拿起来不要动，拔了一根头发毫毛下来，放在刀口上，“嘘”这么一吹，就断了，锋利到这个程度，所以叫“吹毛之剑”。如此鋒利的宝剑，用了之后，还须赶紧磨利擦净。不怕你能干，不怕你会用功，不要认为自己很高明，随便跟着妄心乱转。不可以呀！即使如吹毛之剑一样，每次用了之后，不要以为自己是利剑，还是赶紧磨锐利啊！“吹毛用了急须磨”。换句话说，“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。随时随地都要注意。
他把佛法的“体”“相”“用”都说完了。然后，把笔一丢，走了，涅槃去了。这就叫生死来去自由。上午提到大慧杲禅师。大慧杲禅师要涅槃的时候，两腿一盘，告诉弟子说：“我要走啦！”徒弟们跪下来哭：“师父啊！你留个偈子给我们，古来的大师们要走的时候，都留了偈子，你没有写偈子。”他已经死了，弟子们一哭一叫，这下子把他从死中又气活了。把眼睛瞪开：“没有偈子就不能死啊！拿笔来。”他就写了首偈子，把笔一丢，又走了。你看他生死操之在我。清朝人入关的时候，好几个学禅的知识分子不肯投降。结果，关在牢里。清朝人劝他们投降，他们不投降。有一位他晓得明天要砍头了，今天晚上在牢里，两腿一盘，对不起！我先走一步了，涅槃去了。这些例子多得很。
所以，能够生死一如者，可以为圣贤，可以为仙佛，可以为忠臣，可以为孝子，可以为大丈夫。可以出世，可以入世。能够这样，才不会“空向人间走一回”唷！
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