一个“沉得住气”的人，才能成大器
什么样的人称得上是“沉得住气”？
《史记》有载：“胸有激雷而面如平湖者，可拜上将军。”
《权书·心术》有言：“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬。”
在通往成功的路上，很多人只关注成功所需要的能力和机遇，却忽略了“沉得住气”的重要性。殊不知，这才是成功者与失败者的根本区别。
心浮气躁者，一事无成；沉着冷静者，百福自集。
沉得住气，方成大器。
1、沉得住气，守得住心
池塘里的荷花第一天只开放一部分，到第29天开满一半，最后一天才会开满另一半。
蝉在变成知了之前，要先在地下蛰伏三年，依靠树根里的汁液慢慢成长，然后在一个夏夜，悄悄爬上枝头蜕变成知了。
树不可长得太快，一年生当柴，三五年当桌椅，十年百年才有可能成为栋梁。
人生，就像一株沙漠中的树，沉得住气，将根深深扎进土地里，才能后续发力，抽条长枝。
古往今来，回眸历史，我们会发现：
沉得住气，是对任何人来说都适用的生存智慧。
司马迁惨遭宫刑之后，沉住气发愤著书，才有了史家之绝唱，无韵之离骚的《史记》；
参加科举屡屡失败的蒲松龄，在寂寞里聊斋闲话才有了“写鬼写妖高人一等”的《聊斋志异》；
居里夫人埋头做实验，耐住了十余年的苦闷，才终于在成吨的矿石残渣中提炼出0.1克的镭；
梁启超在变法失败后，流亡日本，但他并未因变法失败而心灰意冷，而是沉下心来，充实自己，为以后做准备。
人活一辈子，不可能永远交好运，总是要经历各种失败、打击和磨难。
在面对黑暗的时候，沉住气，才能有所作为。
上一秒沉得住气，下一秒才有希望！
2、沉得住气，管得住嘴
每一个沉得住气的人，必定经历过被别人嘲笑、打压、教训的日子，必定掉入过因沉不住气而踩下的种种坑，必定对自己的沉不住气而无比后悔，抱头蹲下，妄图回到过去，做一个沉得住气的人，大步跨过那一个又一个的大坑。
只有经过社会的毒打，才会成长为沉得住气的人。纸上谈兵是没有用的，再惨痛的案例，也无法刺入你的心，你的内心毫无波动，最多只是评论一句，要是你的话你会怎样怎样做。
可转过身来，当你自己面对类似情景时，你还是沉不住气。
所以，当你沉不住气的时候，要尽力克制自己别说话。
沉不住气时说的话，往往暴露自己的短板，且让别人容易看透自己。
古人云，“君子不失足于人，不失色于人，不失口于人。”
君子在别人面前，举止应慎重，容言要端庄，不要说错话或说不该说的话。
社交场合，最怕的不是遇人不淑，而是交浅言深。事情的成败得失，很多时候取决于说话之人能否在适当的场合说出适当的话。
“逢人且说三分话，未可全抛一片心”，留下七分神秘感，是我们赠予这世界的礼物。
3、沉得住气，兜得住火
有人问过美国第34任总统艾森豪威尔将军：
“在您的一生中，什么样的对手最让您感到害怕和头痛？”
艾森豪威尔坦率地回答道：“是自己的情绪。”
《喃喃》里写道：
有人尖刻的嘲讽你，你马上尖酸的回敬他；有人毫无理由的看不起你，你马上轻蔑的鄙视他；有人在你面前大肆炫耀，你马上加倍证明你更厉害；有人对你冷漠，你马上对他冷淡疏远。
很多时候，我们都在为了不值得的人或事跟自己较劲，伤神更是伤身。生气时兜不住火，让情绪肆意发散，最终伤人伤己，得不偿失。
沉得住气，不慌不忙，才能修炼好自己的心境，成为更强大的自己，把事情处理得井井有条。
黄渤刚出道的时候，因为长得丑不受人待见，第一次试演，导演竟然说：“这是个什么东西，谁把他找来的？”
听到这么侮辱人格的话，黄渤并没有大怒，也没有转身离去，而是乐呵呵地完成角色的扮演，还主动跟导演说：“我还有别的演法，您看行不行？”
后来的事情大家都知道了，黄渤大红大紫，拿奖拿到手软，成为当之无愧的“百亿影帝”。
松柏立于山峰，当暴风卷来，松柏随疾风而弯其腰，不至于被风折断；
积雪压枝，松柏顺力而曲其枝，积雪顺势而落，不至于被压断枝丫。
任凭风浪起，稳坐钓鱼台。兜得住火的人，才能掌控自己的人生。
4、沉得住气，方成大器
在电视剧《鸡毛飞上天》中，有这么一段台词：
“茶是好东西，吸天地精华，占尽五行八卦，金木水火土，没有一样它没占的。但它也受尽人间煎熬，风吹日晒雨淋，最后被铁锅炒、被开水泡，这才能泡出它的香气。”
人行走于世间，正如“茶的一生”。唯有沉得住气，历经千锤百炼，才能感受到岁月回馈的甘甜。
急事慢做，慢事急做，事急则缓，事缓则圆，圆通圆满。
事情越紧急越要举重若轻，急不得，更错不得，多权衡利弊再做决定。
不圆满的时候不要着急，有遗憾的时候，善待那些遗憾。执着地追求圆的人生，未必真悟人生。
行到水穷处，坐看云起时。沉得住气，才能走得更远。
后半生，愿你我都可以像《菜根谭》里写的那样处世：
宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。
什么样的人称得上是“沉得住气”？
《史记》有载：“胸有激雷而面如平湖者，可拜上将军。”
《权书·心术》有言：“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬。”
在通往成功的路上，很多人只关注成功所需要的能力和机遇，却忽略了“沉得住气”的重要性。殊不知，这才是成功者与失败者的根本区别。
心浮气躁者，一事无成；沉着冷静者，百福自集。
沉得住气，方成大器。
1、沉得住气，守得住心
池塘里的荷花第一天只开放一部分，到第29天开满一半，最后一天才会开满另一半。
蝉在变成知了之前，要先在地下蛰伏三年，依靠树根里的汁液慢慢成长，然后在一个夏夜，悄悄爬上枝头蜕变成知了。
树不可长得太快，一年生当柴，三五年当桌椅，十年百年才有可能成为栋梁。
人生，就像一株沙漠中的树，沉得住气，将根深深扎进土地里，才能后续发力，抽条长枝。
古往今来，回眸历史，我们会发现：
沉得住气，是对任何人来说都适用的生存智慧。
司马迁惨遭宫刑之后，沉住气发愤著书，才有了史家之绝唱，无韵之离骚的《史记》；
参加科举屡屡失败的蒲松龄，在寂寞里聊斋闲话才有了“写鬼写妖高人一等”的《聊斋志异》；
居里夫人埋头做实验，耐住了十余年的苦闷，才终于在成吨的矿石残渣中提炼出0.1克的镭；
梁启超在变法失败后，流亡日本，但他并未因变法失败而心灰意冷，而是沉下心来，充实自己，为以后做准备。
人活一辈子，不可能永远交好运，总是要经历各种失败、打击和磨难。
在面对黑暗的时候，沉住气，才能有所作为。
上一秒沉得住气，下一秒才有希望！
2、沉得住气，管得住嘴
每一个沉得住气的人，必定经历过被别人嘲笑、打压、教训的日子，必定掉入过因沉不住气而踩下的种种坑，必定对自己的沉不住气而无比后悔，抱头蹲下，妄图回到过去，做一个沉得住气的人，大步跨过那一个又一个的大坑。
只有经过社会的毒打，才会成长为沉得住气的人。纸上谈兵是没有用的，再惨痛的案例，也无法刺入你的心，你的内心毫无波动，最多只是评论一句，要是你的话你会怎样怎样做。
可转过身来，当你自己面对类似情景时，你还是沉不住气。
所以，当你沉不住气的时候，要尽力克制自己别说话。
沉不住气时说的话，往往暴露自己的短板，且让别人容易看透自己。
古人云，“君子不失足于人，不失色于人，不失口于人。”
君子在别人面前，举止应慎重，容言要端庄，不要说错话或说不该说的话。
社交场合，最怕的不是遇人不淑，而是交浅言深。事情的成败得失，很多时候取决于说话之人能否在适当的场合说出适当的话。
“逢人且说三分话，未可全抛一片心”，留下七分神秘感，是我们赠予这世界的礼物。
3、沉得住气，兜得住火
有人问过美国第34任总统艾森豪威尔将军：
“在您的一生中，什么样的对手最让您感到害怕和头痛？”
艾森豪威尔坦率地回答道：“是自己的情绪。”
《喃喃》里写道：
有人尖刻的嘲讽你，你马上尖酸的回敬他；有人毫无理由的看不起你，你马上轻蔑的鄙视他；有人在你面前大肆炫耀，你马上加倍证明你更厉害；有人对你冷漠，你马上对他冷淡疏远。
很多时候，我们都在为了不值得的人或事跟自己较劲，伤神更是伤身。生气时兜不住火，让情绪肆意发散，最终伤人伤己，得不偿失。
沉得住气，不慌不忙，才能修炼好自己的心境，成为更强大的自己，把事情处理得井井有条。
黄渤刚出道的时候，因为长得丑不受人待见，第一次试演，导演竟然说：“这是个什么东西，谁把他找来的？”
听到这么侮辱人格的话，黄渤并没有大怒，也没有转身离去，而是乐呵呵地完成角色的扮演，还主动跟导演说：“我还有别的演法，您看行不行？”
后来的事情大家都知道了，黄渤大红大紫，拿奖拿到手软，成为当之无愧的“百亿影帝”。
松柏立于山峰，当暴风卷来，松柏随疾风而弯其腰，不至于被风折断；
积雪压枝，松柏顺力而曲其枝，积雪顺势而落，不至于被压断枝丫。
任凭风浪起，稳坐钓鱼台。兜得住火的人，才能掌控自己的人生。
4、沉得住气，方成大器
在电视剧《鸡毛飞上天》中，有这么一段台词：
“茶是好东西，吸天地精华，占尽五行八卦，金木水火土，没有一样它没占的。但它也受尽人间煎熬，风吹日晒雨淋，最后被铁锅炒、被开水泡，这才能泡出它的香气。”
人行走于世间，正如“茶的一生”。唯有沉得住气，历经千锤百炼，才能感受到岁月回馈的甘甜。
急事慢做，慢事急做，事急则缓，事缓则圆，圆通圆满。
事情越紧急越要举重若轻，急不得，更错不得，多权衡利弊再做决定。
不圆满的时候不要着急，有遗憾的时候，善待那些遗憾。执着地追求圆的人生，未必真悟人生。
行到水穷处，坐看云起时。沉得住气，才能走得更远。
后半生，愿你我都可以像《菜根谭》里写的那样处世：
宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。
关尹子：以可得可行者善吾生，以不可得不可行者善吾死！#道学百科#
关尹子曰：“道终不可得，彼可得者，名德不名道。道终不可行，彼可行者，名行不名道。圣人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。”
关尹子说：“道呀，终究是难以得到的，可得到的名为德，还不叫道。道终究难以实行，可以实现的叫做行而不叫道。圣人用可以得到的或可以实行的事物来善待自己的生，以不可得到的或不可实行的事物来正确对待自己的死。”
关尹子指出道不可得。这是因为道体虚空，虽无处不在却又不为任何人事物所拥有。他又指出可得到的叫做德，可实行的叫做行。德行是可得可行、自利利他的素质和行为。《易·节》：“君子以制数度，议德行。”
《庄子·大宗师》：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”天地赋予形体让我承受，赋予生命让我劳动，赋予衰老让我安逸，赋予死亡让我安息。所以既要把“我活着”看作是乐事，也应把“我死去”看作是乐事。故而，庄子认为人们只要在活着的时候，养生全生，实现自我价值，那么当死亡降临的时候，就能够坦然面对。只要顺应自然，人们就能把生死都看开。
死，对道家来说，是可以没有忧虑、没有恐惧的。我们对死者表示哀悼的用语“安息”，也是从庄子来的。他说，“息我以死”，即终于可以把一切都放下，安安静静地休息了！陶渊明《归去来兮辞》：“聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑！”姑且顺应自然的变化活到生命的尽头，乐天知命还犹疑什么呢？
中华道家文化这种面对死亡的态度何其超脱和达观！庄子早就认识到生死观这个人生的终极问题，而且不同于一般人喜悦生而厌恶死，他站在大道的角度提出了生死观的两个著名观点。
第一个是生与死齐同一体。“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻；孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣！”庄子以人体作比喻，借秦失之口来解释生死的关系。“无”，是人最早的存在状态，所以庄子说“无”是存在之“首”。但是这个非存在是整个存在不可分离的构成部分。“生”，是这个存在的脊梁；“死”，是这个存在的屁股。离开了头和屁股，脊梁是不能独存的。从无到生，从生到死，可见生与死本是同一个过程的不同阶段。
第二个是生与死循环相继。“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪？人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！”人之生，也就伴随着死，一个生命的消失，就是另一个生命的开始。宇宙间只是一气，气聚则生，气散则死，但聚与散只是现象，气的本体并无聚散，一直都是生命的本原。
从大道转化来看，人和万物都是天地委形、阴阳化生，是无穷的转化过程中的一种形态而已，而人死之后就会化生为另一种形态。究竟转变成什么，取决于大道的造化。人的死，正是其他形态事物的诞生。生死相互依存，如首尾之两端。没有生，就没有死；没有死，也没有新生，生与死之间只是一段自然而然的旅程。
道家文化重“生”。老庄生活在社会动荡、战争频发的春秋战国时代，各种天灾人祸、饥荒杀戮导致生命大量消亡，这让珍视生命价值的道家怎能不研究如何“保身、全生、养亲、尽年”？故而道家提出了以养神为主的养生法则。
老庄的这些养生思想被后期道家以及东汉末年兴起的道教进一步发展，出现了对长生不老的追求以及道医的兴起。其中很多是极有价值的，如葛洪、陶弘景等人的医学贡献。
但是，对“生”的珍视并没有停止道家对“死”的思考，也并没有让道家贪生怕死。不管是老子为反抗邪恶而发出的“民不畏死，奈何以死俱之”的呐喊，还是庄子在面对生死时做出的“死生有命，其有夜旦之常，天也”的述怀，都表明了道家对死亡坦然无畏的态度。
老子指出“死而不亡者寿”，身虽死而“道”仍存的才是真正的长寿。“道”是“不可得不可行者”。圣人把“道”作为人生终极目标，最后坦然归化大道之中，故能“善吾死”。“可得可行者”即德行，圣人以德行事，自利利他，终生奉行不渝，故能“善吾生”。
道家珍惜生命，主要不是为了以生命换取名利权位，而是因为生命本身即是存在目的。百合花开在山谷，不因为没有任何人看见就不开放，也不会因为任何人看见就不凋落，而是因为生命本是如此。
求“道”之士对身外之物不会看得过重，更不会过分痴迷。他们只是在有限的生命之中，尊道贵德，做自己该做的事情。而在在他们实现自我价值的同时，也会尽力做有利于他人和社会的事情。
梁启超说，人的肉体寿命不过区区数十载，人不可能长生不老，但人的精神则可以永垂不朽。因为他的肉体虽然消失了，而他的学说、他的思想、他的精神却会长期影响当代及后代的人们。从这个意义上讲，人完全可以做到“死而不亡”。
作者：道诚 腾讯道学 https://t.cn/R2WxTAO
关尹子曰：“道终不可得，彼可得者，名德不名道。道终不可行，彼可行者，名行不名道。圣人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。”
关尹子说：“道呀，终究是难以得到的，可得到的名为德，还不叫道。道终究难以实行，可以实现的叫做行而不叫道。圣人用可以得到的或可以实行的事物来善待自己的生，以不可得到的或不可实行的事物来正确对待自己的死。”
关尹子指出道不可得。这是因为道体虚空，虽无处不在却又不为任何人事物所拥有。他又指出可得到的叫做德，可实行的叫做行。德行是可得可行、自利利他的素质和行为。《易·节》：“君子以制数度，议德行。”
《庄子·大宗师》：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”天地赋予形体让我承受，赋予生命让我劳动，赋予衰老让我安逸，赋予死亡让我安息。所以既要把“我活着”看作是乐事，也应把“我死去”看作是乐事。故而，庄子认为人们只要在活着的时候，养生全生，实现自我价值，那么当死亡降临的时候，就能够坦然面对。只要顺应自然，人们就能把生死都看开。
死，对道家来说，是可以没有忧虑、没有恐惧的。我们对死者表示哀悼的用语“安息”，也是从庄子来的。他说，“息我以死”，即终于可以把一切都放下，安安静静地休息了！陶渊明《归去来兮辞》：“聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑！”姑且顺应自然的变化活到生命的尽头，乐天知命还犹疑什么呢？
中华道家文化这种面对死亡的态度何其超脱和达观！庄子早就认识到生死观这个人生的终极问题，而且不同于一般人喜悦生而厌恶死，他站在大道的角度提出了生死观的两个著名观点。
第一个是生与死齐同一体。“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻；孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣！”庄子以人体作比喻，借秦失之口来解释生死的关系。“无”，是人最早的存在状态，所以庄子说“无”是存在之“首”。但是这个非存在是整个存在不可分离的构成部分。“生”，是这个存在的脊梁；“死”，是这个存在的屁股。离开了头和屁股，脊梁是不能独存的。从无到生，从生到死，可见生与死本是同一个过程的不同阶段。
第二个是生与死循环相继。“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪？人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！”人之生，也就伴随着死，一个生命的消失，就是另一个生命的开始。宇宙间只是一气，气聚则生，气散则死，但聚与散只是现象，气的本体并无聚散，一直都是生命的本原。
从大道转化来看，人和万物都是天地委形、阴阳化生，是无穷的转化过程中的一种形态而已，而人死之后就会化生为另一种形态。究竟转变成什么，取决于大道的造化。人的死，正是其他形态事物的诞生。生死相互依存，如首尾之两端。没有生，就没有死；没有死，也没有新生，生与死之间只是一段自然而然的旅程。
道家文化重“生”。老庄生活在社会动荡、战争频发的春秋战国时代，各种天灾人祸、饥荒杀戮导致生命大量消亡，这让珍视生命价值的道家怎能不研究如何“保身、全生、养亲、尽年”？故而道家提出了以养神为主的养生法则。
老庄的这些养生思想被后期道家以及东汉末年兴起的道教进一步发展，出现了对长生不老的追求以及道医的兴起。其中很多是极有价值的，如葛洪、陶弘景等人的医学贡献。
但是，对“生”的珍视并没有停止道家对“死”的思考，也并没有让道家贪生怕死。不管是老子为反抗邪恶而发出的“民不畏死，奈何以死俱之”的呐喊，还是庄子在面对生死时做出的“死生有命，其有夜旦之常，天也”的述怀，都表明了道家对死亡坦然无畏的态度。
老子指出“死而不亡者寿”，身虽死而“道”仍存的才是真正的长寿。“道”是“不可得不可行者”。圣人把“道”作为人生终极目标，最后坦然归化大道之中，故能“善吾死”。“可得可行者”即德行，圣人以德行事，自利利他，终生奉行不渝，故能“善吾生”。
道家珍惜生命，主要不是为了以生命换取名利权位，而是因为生命本身即是存在目的。百合花开在山谷，不因为没有任何人看见就不开放，也不会因为任何人看见就不凋落，而是因为生命本是如此。
求“道”之士对身外之物不会看得过重，更不会过分痴迷。他们只是在有限的生命之中，尊道贵德，做自己该做的事情。而在在他们实现自我价值的同时，也会尽力做有利于他人和社会的事情。
梁启超说，人的肉体寿命不过区区数十载，人不可能长生不老，但人的精神则可以永垂不朽。因为他的肉体虽然消失了，而他的学说、他的思想、他的精神却会长期影响当代及后代的人们。从这个意义上讲，人完全可以做到“死而不亡”。
作者：道诚 腾讯道学 https://t.cn/R2WxTAO
『经典沐心』为人五本
【原文】
夫道、德、仁、义、礼，五者一体也。道者，人之所蹈，使万物不知其所由；德者，人之所得，使万物各得其所欲；仁者，人之所亲，有慈惠恻隐之心，以遂其生成；义者，人之所宜，赏善罚恶，以立功立事；礼者，人之所履，夙兴夜寐，以成人伦之序。夫欲为人之本，不可无一焉。（《素书》）
【大意】
道、德、仁、义、礼五者，本为一体，不可分离。所谓道，是人所遵循的自然法则，它支配着天地万物的生成变化，而天地万物却不知其所缘由。所谓德，就是指人顺应自然的安排而各有所得，它支配万物，使万物各得其所而尽其所能。所谓仁，就是人与人间的亲切关爱，它包含慈爱、恩惠和同情之心，人之亲近之情顺其产生和形成。所谓义，就是人所遵循的与事理相适宜的原则，根据这种原则，奖赏善者惩罚恶者，从而建立功德、成就事业。所谓礼，就是人日日身体力行，起早睡晚勤奋实践，形成人与人之间长幼、尊卑的一种伦理纲常。这五个方面是做人的根本，缺一不可的。
【延展】
周武王去世后，周成王尚年幼，无法处理朝政国事。武王的弟弟周公担心天下人听说武王已死而背叛朝廷，就代替成王处理政务，主持国家大权。管叔和他的几个弟弟在国中散布流言说：“周公将对成王不利。”
周公就说：“我之所以不避嫌疑代理国政，是怕天下人背叛周室，没法向我们的先王交代。他们为天下大业忧劳终生，现在才刚刚成功。武王却早逝，成王尚且年幼，我这样做只是为了完成稳定周朝的大业。”
周公辅政的时候，唯恐失去天下贤人。为了及时接待贤士，他洗一次头，曾多次握着尚未梳理的头发就赶出去见客。很多次吃饭的时候刚好有贤人来，他就好几次吐出口中食物，先去接待。他宁愿改变自己的生活节奏，也不愿怠慢天下贤士。
周公无微不至地关怀年幼的成王，有一次，成王病得厉害，周公很焦急，就剪了自己的指甲沉到大河里，对河神祈祷说："今成王还不懂事，有什么错都是我的。如果要死，就让我死把。"成王果然病好了。周公摄政七年后，成王已经长大成人，于是周公归政于成王，自己回到大臣的位子。
后来，有人在成王面前进谗言，周公就到楚地躲避。不久，成王翻阅库府中收藏的文书，发现在自己生病时周公的祷辞，为周公忠心为国的品质感动得流下眼泪，立即派人将周公迎回来。周公回周以后，仍忠心为王朝操劳。周公辅佐武王、成王，为周王朝的建立和巩固作出了重大贡献。特别是他在受成王冤屈以后，仍忠心耿耿，为周王朝的发展呕心沥血，直至逝世，终天下大治。周公临终时要求把他葬在成周，以明不离开成王的意思。成王心怀谦让，把他葬在毕邑，在文王墓的旁边，以示对周公的无比尊重。
可见，周公深深了解道、德、仁、义、礼的本质，并为之践行。仅仅从“德”和“仁”两方面来看：有需求则称之为欲，需求而无所得，那是因为没有达到“德”的境界。遵照顺应具体事物的自然规律，需求会更容易获得满足。周公能顺应规律，从而实现自己辅助国君的目标，他是真正的有德之人。仁犹如天，无所不覆盖；犹如海，无所不包容；犹如雨露，无所不滋润。周公按照仁的法则做事，从不孜孜以求于如何去亲近天下之人，只是尽力善待他们，天下之人自会去亲近他。《尚书》说：“鸟兽鱼鳖这些自然之物都各顺其性，各应其时，各处其所，这都是仁广布于天下的结果。”周公的行为成了后世为政的典范。“周公吐哺，天下归心”就是对他的赞誉。 https://t.cn/R66p35Q
【原文】
夫道、德、仁、义、礼，五者一体也。道者，人之所蹈，使万物不知其所由；德者，人之所得，使万物各得其所欲；仁者，人之所亲，有慈惠恻隐之心，以遂其生成；义者，人之所宜，赏善罚恶，以立功立事；礼者，人之所履，夙兴夜寐，以成人伦之序。夫欲为人之本，不可无一焉。（《素书》）
【大意】
道、德、仁、义、礼五者，本为一体，不可分离。所谓道，是人所遵循的自然法则，它支配着天地万物的生成变化，而天地万物却不知其所缘由。所谓德，就是指人顺应自然的安排而各有所得，它支配万物，使万物各得其所而尽其所能。所谓仁，就是人与人间的亲切关爱，它包含慈爱、恩惠和同情之心，人之亲近之情顺其产生和形成。所谓义，就是人所遵循的与事理相适宜的原则，根据这种原则，奖赏善者惩罚恶者，从而建立功德、成就事业。所谓礼，就是人日日身体力行，起早睡晚勤奋实践，形成人与人之间长幼、尊卑的一种伦理纲常。这五个方面是做人的根本，缺一不可的。
【延展】
周武王去世后，周成王尚年幼，无法处理朝政国事。武王的弟弟周公担心天下人听说武王已死而背叛朝廷，就代替成王处理政务，主持国家大权。管叔和他的几个弟弟在国中散布流言说：“周公将对成王不利。”
周公就说：“我之所以不避嫌疑代理国政，是怕天下人背叛周室，没法向我们的先王交代。他们为天下大业忧劳终生，现在才刚刚成功。武王却早逝，成王尚且年幼，我这样做只是为了完成稳定周朝的大业。”
周公辅政的时候，唯恐失去天下贤人。为了及时接待贤士，他洗一次头，曾多次握着尚未梳理的头发就赶出去见客。很多次吃饭的时候刚好有贤人来，他就好几次吐出口中食物，先去接待。他宁愿改变自己的生活节奏，也不愿怠慢天下贤士。
周公无微不至地关怀年幼的成王，有一次，成王病得厉害，周公很焦急，就剪了自己的指甲沉到大河里，对河神祈祷说："今成王还不懂事，有什么错都是我的。如果要死，就让我死把。"成王果然病好了。周公摄政七年后，成王已经长大成人，于是周公归政于成王，自己回到大臣的位子。
后来，有人在成王面前进谗言，周公就到楚地躲避。不久，成王翻阅库府中收藏的文书，发现在自己生病时周公的祷辞，为周公忠心为国的品质感动得流下眼泪，立即派人将周公迎回来。周公回周以后，仍忠心为王朝操劳。周公辅佐武王、成王，为周王朝的建立和巩固作出了重大贡献。特别是他在受成王冤屈以后，仍忠心耿耿，为周王朝的发展呕心沥血，直至逝世，终天下大治。周公临终时要求把他葬在成周，以明不离开成王的意思。成王心怀谦让，把他葬在毕邑，在文王墓的旁边，以示对周公的无比尊重。
可见，周公深深了解道、德、仁、义、礼的本质，并为之践行。仅仅从“德”和“仁”两方面来看：有需求则称之为欲，需求而无所得，那是因为没有达到“德”的境界。遵照顺应具体事物的自然规律，需求会更容易获得满足。周公能顺应规律，从而实现自己辅助国君的目标，他是真正的有德之人。仁犹如天，无所不覆盖；犹如海，无所不包容；犹如雨露，无所不滋润。周公按照仁的法则做事，从不孜孜以求于如何去亲近天下之人，只是尽力善待他们，天下之人自会去亲近他。《尚书》说：“鸟兽鱼鳖这些自然之物都各顺其性，各应其时，各处其所，这都是仁广布于天下的结果。”周公的行为成了后世为政的典范。“周公吐哺，天下归心”就是对他的赞誉。 https://t.cn/R66p35Q
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