孝敬
善人说：人都有道，不必外求，先要求己，不要管人，管人是假，管己是真，自己不真，众人不服。人人都说敬天地，孝父母，岂是一件容易的事。要想敬天，先要清性，性不清不能孝父，要想敬地，先要净心，心不净不能孝母，心性不清楚，说是孝敬二字，等于骂人，那是万万做不到的事。
二、大同
见龙于清光绪三十三年时同善人出游，于路上而问曰，将来世界如何，善人曰大同 ，那时女子皆读书，人皆自立，人皆立业，女子并且可以考试，可以做官，男女一体，人民不准私放账，不许私借款，人无争贪，也无倚赖，我因此故，才创办女学 ，做个大同先导。
三、谈天
善人说：人得天道，才能享天福，虽然天道太远，知天很难，若能缩回来，知性最近，性中有天，命即是人，知人知性即知天。不可往远求。人为什么不研究天，因为近世人道与天道不合，才把天离了。不是任性，即是怨命。所以生灾长病，人能 得着天道，就算与天搭茬。知进知退，无挂无碍。这才无入而不自得，与天同体。
四、忘天
善人说：道是天道，人人都有，并未离开人，因人是天生的，什么时候求，什么时候应。什么时候用，什么时候有。天道未把人忘了，像当老人的，每天要问老人怎么当，问过百天便可得着命。有不会的道你若是存真了，自然有明白那一天，可是人做事不寻天理，或是不孝老人，或是违天而行，也是把天忘了。
五、言道
见龙曰：道无形象，知之不难，得之不易。此中消息，纸不能书，手不能授，口不能传，反求吾心，必有所得。得之则乐不可止，富贵不足以易之。贫贱不足以困之。究竟道是何物，闻道如何光景，得道如何快乐。其中美富，还须自己开门去看， 那时才能信得真，行得去。
六、虑道
见龙问于善人曰，你以往之事何以不忘。善人说：凡作过的事，闲时要虑。虑明白 谓之觉，作过不知谓之迷，迷者即是众生。你学道先得考查，身界行的什么，心界存的什么，性界明的什么，得暇格物自己，以往行的对不对，现下行的何如，将 来要怎样做，人是知多大管多远，我早先不知，才生气长病，以后虑明白了，乃登觉路。见龙退而自虑，于是得道。
七、得道
见龙说，人欲得道，都往外求，其实不是，学道如掘井，得道如汲泉，是自内而生 的，非由外而入，取之不尽，用之不竭，不用若无，不取若空，才算得道。苟专靠见闻以为得，乃系由外而入，是为记闻之学，谓之取法，不可以言得道。所以学道 ，要从心性上用功夫，久之豁然贯通，自然左右逢源。
八、讲道
善人说：志是佛道，意是神道，心是人道，脾气是鬼道，闹脾气神即散，立志佛就来，但鬼道不明不识人，人道不会不识神，神道不通不识佛，人能把天性收回，万事皆知。灾殃全消。把意诚住万事皆灵，苦恼全无，把心定住万事皆会，困难全了，把身子练好，到处有缘，即是佛国现前。
九、道困
朱允恭问善人说，我怎有时不乐，善人说，你还在好歹之中，被好一拨弄，心就乐 ；被歹一拨弄，意就沉了。见好就乐是意界，歹也乐才是志界。人如不被阴阳所弄，才算有道。好是阳，歹是阴，松柏不被阴阳所困，冬夏常青，鲜花被阴阳所弄， 荣枯有定。有道之人，能会拨阴取阳，不为阴阳所困，才算出数。
十、论教
善人说：这回换世界，风俗得改。譬如去年种高粮，把楂子刨去，才能再种。现下人说佛教好。岂知老佛已回西天，因为人不信他，又另换新佛来了，我昔年劝世，不敢带书，怕人问我是哪教。遇什么教，我就是什么教，现下万教齐发，不合万教的，就是未得教的真义，将教分别为万。即是万教的罪人，那年我在朝阳基督会，问我是什么教，我说没有教，他把我好损，你没有教，还没有你父教母教吗？其实道是一个，教是一理，人要不真，也难得道
善人说：人都有道，不必外求，先要求己，不要管人，管人是假，管己是真，自己不真，众人不服。人人都说敬天地，孝父母，岂是一件容易的事。要想敬天，先要清性，性不清不能孝父，要想敬地，先要净心，心不净不能孝母，心性不清楚，说是孝敬二字，等于骂人，那是万万做不到的事。
二、大同
见龙于清光绪三十三年时同善人出游，于路上而问曰，将来世界如何，善人曰大同 ，那时女子皆读书，人皆自立，人皆立业，女子并且可以考试，可以做官，男女一体，人民不准私放账，不许私借款，人无争贪，也无倚赖，我因此故，才创办女学 ，做个大同先导。
三、谈天
善人说：人得天道，才能享天福，虽然天道太远，知天很难，若能缩回来，知性最近，性中有天，命即是人，知人知性即知天。不可往远求。人为什么不研究天，因为近世人道与天道不合，才把天离了。不是任性，即是怨命。所以生灾长病，人能 得着天道，就算与天搭茬。知进知退，无挂无碍。这才无入而不自得，与天同体。
四、忘天
善人说：道是天道，人人都有，并未离开人，因人是天生的，什么时候求，什么时候应。什么时候用，什么时候有。天道未把人忘了，像当老人的，每天要问老人怎么当，问过百天便可得着命。有不会的道你若是存真了，自然有明白那一天，可是人做事不寻天理，或是不孝老人，或是违天而行，也是把天忘了。
五、言道
见龙曰：道无形象，知之不难，得之不易。此中消息，纸不能书，手不能授，口不能传，反求吾心，必有所得。得之则乐不可止，富贵不足以易之。贫贱不足以困之。究竟道是何物，闻道如何光景，得道如何快乐。其中美富，还须自己开门去看， 那时才能信得真，行得去。
六、虑道
见龙问于善人曰，你以往之事何以不忘。善人说：凡作过的事，闲时要虑。虑明白 谓之觉，作过不知谓之迷，迷者即是众生。你学道先得考查，身界行的什么，心界存的什么，性界明的什么，得暇格物自己，以往行的对不对，现下行的何如，将 来要怎样做，人是知多大管多远，我早先不知，才生气长病，以后虑明白了，乃登觉路。见龙退而自虑，于是得道。
七、得道
见龙说，人欲得道，都往外求，其实不是，学道如掘井，得道如汲泉，是自内而生 的，非由外而入，取之不尽，用之不竭，不用若无，不取若空，才算得道。苟专靠见闻以为得，乃系由外而入，是为记闻之学，谓之取法，不可以言得道。所以学道 ，要从心性上用功夫，久之豁然贯通，自然左右逢源。
八、讲道
善人说：志是佛道，意是神道，心是人道，脾气是鬼道，闹脾气神即散，立志佛就来，但鬼道不明不识人，人道不会不识神，神道不通不识佛，人能把天性收回，万事皆知。灾殃全消。把意诚住万事皆灵，苦恼全无，把心定住万事皆会，困难全了，把身子练好，到处有缘，即是佛国现前。
九、道困
朱允恭问善人说，我怎有时不乐，善人说，你还在好歹之中，被好一拨弄，心就乐 ；被歹一拨弄，意就沉了。见好就乐是意界，歹也乐才是志界。人如不被阴阳所弄，才算有道。好是阳，歹是阴，松柏不被阴阳所困，冬夏常青，鲜花被阴阳所弄， 荣枯有定。有道之人，能会拨阴取阳，不为阴阳所困，才算出数。
十、论教
善人说：这回换世界，风俗得改。譬如去年种高粮，把楂子刨去，才能再种。现下人说佛教好。岂知老佛已回西天，因为人不信他，又另换新佛来了，我昔年劝世，不敢带书，怕人问我是哪教。遇什么教，我就是什么教，现下万教齐发，不合万教的，就是未得教的真义，将教分别为万。即是万教的罪人，那年我在朝阳基督会，问我是什么教，我说没有教，他把我好损，你没有教，还没有你父教母教吗？其实道是一个，教是一理，人要不真，也难得道
《金刚经》中三心不可得的境界是什么
《金刚经》讲，一个修行的人要达到三心不可得的境界。三心者，过去心、现在心、未来心。
这三种心都是人们妄想中的影子。我们坐在禅堂里可以观察一下，一支香下来，我们内心活动的内容是什么？无非是昨天的事、前一念的事，都属于过去心；或是明天的事、下一念的事，这就是未来心；有时肚子饿了、口渴了，想要吃饭喝水，这就是现在心。
所谓心有所住，不是住在过去，就是住在未来，或住在现在。心有所住，就有障碍，就跳不出妄想杂念的圈子。当年六祖大师听人诵《金刚经》“应无所住而生其心”时，突然产生一种异样的感觉：“应无所住而生其心”，这是多么微妙的说法！
我们常常看到寺院的方丈室里挂着“应无所住”的条幅，作家们也以此为题来写文章，修行人也以此为要求。达到“应无所住”，我们的心就有大智慧，我们的心就能够超越一切障碍，广大无边，所以这三心就是妄想心，就是修行的大障碍。
过去心就是我们曾经历过的种种事情。当我们坐下来的时候，风花雪月，一切好的和坏的境界都出现在脑海中，就像波涛一样滚滚不息，使我们的心平静不下来。
有时会留恋过去，恐惧过去，诅咒过去，好的就会留恋，坏的就恐惧，对我有损害的就诅咒。有时在想明天，想未来，会有美好的前途，做生意的想发大财，做官的想升大官，做学问的想著书立说，各色人等，都有对未来的安排，这些都是属于未来的心。我们随时都会有饥渴冷暖的情况，饥要吃饭，冷要添衣，渴要喝水，热要荫凉，这都是现在心。
我们的心总要有个依托，不能住在过去、现在和未来，那到底要住在哪里呢？有依托就有所住，可《金刚经》明明告诉我们要“应无所住而生其心”，无所住又要生其心，这不是自相矛盾吗？
正因为有这样的矛盾，所以我们就要研究这颗心是不是应该无所住，才能有大智慧，才能超越一切障碍，突破一切局限。为什么心要无所住？
因为客观世界瞬息万变，特别是在今天这个科技文明时代，在科技文明的带动下，政治、经济、文化、军事、外交等各个领域都在瞬息万变。就拿军事来说，在科技文明的推动下，各个国家的军事技术都在日新月异地发生变化，有些非常落后的国家居然也能够发射卫星，这就是变化。
世间的事变化的速度如闪电雷鸣，快得不得了。如果我们的思想不能随着事物的变化而变化，老停留在原来的水平上，那你就永远也跟不上这个不断发展的形势，你所掌握的知识情报永远是昨日的黄花。事物在变化中前进，我们认识事物的智慧不能停留，停留就落后了，停留了就被局限了，停留了就受欺骗了。
境是无住的，心也要无住。一切境无住，就是世间万法无常，万法皆空，万法时时都在变化。
昨天有一万元钱，那就是万元户，如果老停留在这个水平，总觉得万元户不错，老是抱着那一万元钱，不图进步，那你就会变成一个穷人了。按照现在的经济水平来讲，你说自己是个万元户，肯定会遭到别人的嘈笑，现在有些人月薪几十万元，一万元算得了什么呢？
情况在变，你老停留在原来的地方，原来的水平，那就跟不上形势的发展。这些虽然都是世间法，但要以世间法来认识出世间法。
出世间法讲应无所住而生其心，那就是要破除一切执著，断除一切烦恼，超越一切障碍。站在一个无人超越的高度来观察人生所有的问题，来观察世间所有的问题，你就不会被眼前的事物所迷惑，你就能自觉觉他、觉行圆满，你就能觉悟人生、奉献人生。我们往往会迷失在财、色、名、食、睡五欲当中，其实五欲也靠不住，都在瞬息万变。
一切事物都是缘起性空，都了不可得。你若执以为真，执以为实，执以为常，你就上当了。根据《金刚经》的意思接着讲：所谓应无所住而生其心，就是不要住色生心，不要住声、香、味、触、法生心，要“应无所住而生其心”，要生“无所住心”。
住色生心就会被色欺骗，住声、香、味、触、法生心，就会被声、香、味、触、法欺骗，六尘把你绑架了，让你不得自由，不得自在。我们要超脱六尘，超脱五欲，就要用大智慧来观察心灵的出路，人生的解脱，智慧的圆满。
那么在具体操作上，无所住心应从何处下手呢？历代祖师告诉我们：就安住在当下这一念上。当下这一念也是无住的，说是当下，已经不是当下了，只要你的觉照力和当下的心念紧密结合起来，连成一体，这就是无住生心的境界，就是在向无住的智慧靠扰。
佛法的各种法门都强调要把握好当下这一念，当下这一念肯定也是在瞬息万变，不管这一念怎样变，只要你的觉照力盯住它，不要让它转移了目标，你的心就有一个安顿的地方。
比如你在看一个话头，你就死死地咬住这个话头不松口；你在念一句佛号，你就一心不乱地念这句佛号。念头在念念迁流变化，参话头的心，念佛号的心，也在向前推移，也是无住的。
随着无住的心态所产生的觉照的力量也是无住的。所谓以无住的智慧，觉照无住的心境，这样你就心与境融为一体，就不是“心是心，境是境”，而是“心境一如”，不可分离。
这个时候，你的妄想就会逐步减少，当你真正达到物我皆如的程度，并且能够保持这种心态的连续性与稳定性，那么就离功夫成熟，打开智慧的时候不远了。
这样就能以无住的心，照无住的境，最后达到境智一如，物我一如的境界。物我一如的究极处，就是物我皆忘，身心世界都没有了，只有一念灵知的觉性。到这万念俱空的时候，你要不惊不怖，这就是你即将开悟的消息。
“无住生心”的功夫，“无住生心”的理论，一定要反复地阅读《金刚经》，并在功夫中坚持运用，自然就有水到渠成之日。
今天讲的题目就是“亡三心”，要把过去心、现在心和未来心都亡掉。
“三心不可得”，历来都是禅门考验功夫和见地的话题。唐朝著名的德山宣鉴禅师没有开悟前发生一件令他十分尴尬的事。德山禅师原来是教下的法师，博览经律，对《金刚经》尤为精通，并对《金刚经》的《青龙疏》作注解，书名叫作《青龙疏钞》。
他背着这部《青龙疏钞》行脚来到湖南，想要参拜禅师。正当他饥肠辘辘的时候，看见路旁有一座茶棚，一位老婆婆在那里卖烧饼，德山禅师想买个烧饼充充饥。婆婆看见德山仪表不凡，文质彬彬，就问：“请问法师，你担的是什么书？”
德山和尚答到：“是一部注解《金刚经》的《青龙疏钞》。”老婆婆又问：“《金刚经》里面讲的是什么内容？”
德山和尚答：“就是过去心、现在心和未来心都不可得。”
老婆婆就问：“既然是三心不可得，和尚买点心，不知要点哪个心？是过去心、现在心还是未来心？你要是回答得出来，我免费供养点心，若回答不出来，那就对不起。”
德山禅师虽然能写出一部《青龙疏钞》，却被老太婆问得哑口无言，感到非常惭愧，一言不发地离开了。
我今天晚上也讲了许多话，究竟是用“过去心”在讲，是用“现在心”在讲，还是用“未来心”在讲呢？各位在听，是用“过去心”在听，是用“现在心”在听，还是用“未来心”在听呢？我们从说与听的角度，就此三心下得一转语，我们今晚这一堂课就没有白讲了。
《金刚经》讲，一个修行的人要达到三心不可得的境界。三心者，过去心、现在心、未来心。
这三种心都是人们妄想中的影子。我们坐在禅堂里可以观察一下，一支香下来，我们内心活动的内容是什么？无非是昨天的事、前一念的事，都属于过去心；或是明天的事、下一念的事，这就是未来心；有时肚子饿了、口渴了，想要吃饭喝水，这就是现在心。
所谓心有所住，不是住在过去，就是住在未来，或住在现在。心有所住，就有障碍，就跳不出妄想杂念的圈子。当年六祖大师听人诵《金刚经》“应无所住而生其心”时，突然产生一种异样的感觉：“应无所住而生其心”，这是多么微妙的说法！
我们常常看到寺院的方丈室里挂着“应无所住”的条幅，作家们也以此为题来写文章，修行人也以此为要求。达到“应无所住”，我们的心就有大智慧，我们的心就能够超越一切障碍，广大无边，所以这三心就是妄想心，就是修行的大障碍。
过去心就是我们曾经历过的种种事情。当我们坐下来的时候，风花雪月，一切好的和坏的境界都出现在脑海中，就像波涛一样滚滚不息，使我们的心平静不下来。
有时会留恋过去，恐惧过去，诅咒过去，好的就会留恋，坏的就恐惧，对我有损害的就诅咒。有时在想明天，想未来，会有美好的前途，做生意的想发大财，做官的想升大官，做学问的想著书立说，各色人等，都有对未来的安排，这些都是属于未来的心。我们随时都会有饥渴冷暖的情况，饥要吃饭，冷要添衣，渴要喝水，热要荫凉，这都是现在心。
我们的心总要有个依托，不能住在过去、现在和未来，那到底要住在哪里呢？有依托就有所住，可《金刚经》明明告诉我们要“应无所住而生其心”，无所住又要生其心，这不是自相矛盾吗？
正因为有这样的矛盾，所以我们就要研究这颗心是不是应该无所住，才能有大智慧，才能超越一切障碍，突破一切局限。为什么心要无所住？
因为客观世界瞬息万变，特别是在今天这个科技文明时代，在科技文明的带动下，政治、经济、文化、军事、外交等各个领域都在瞬息万变。就拿军事来说，在科技文明的推动下，各个国家的军事技术都在日新月异地发生变化，有些非常落后的国家居然也能够发射卫星，这就是变化。
世间的事变化的速度如闪电雷鸣，快得不得了。如果我们的思想不能随着事物的变化而变化，老停留在原来的水平上，那你就永远也跟不上这个不断发展的形势，你所掌握的知识情报永远是昨日的黄花。事物在变化中前进，我们认识事物的智慧不能停留，停留就落后了，停留了就被局限了，停留了就受欺骗了。
境是无住的，心也要无住。一切境无住，就是世间万法无常，万法皆空，万法时时都在变化。
昨天有一万元钱，那就是万元户，如果老停留在这个水平，总觉得万元户不错，老是抱着那一万元钱，不图进步，那你就会变成一个穷人了。按照现在的经济水平来讲，你说自己是个万元户，肯定会遭到别人的嘈笑，现在有些人月薪几十万元，一万元算得了什么呢？
情况在变，你老停留在原来的地方，原来的水平，那就跟不上形势的发展。这些虽然都是世间法，但要以世间法来认识出世间法。
出世间法讲应无所住而生其心，那就是要破除一切执著，断除一切烦恼，超越一切障碍。站在一个无人超越的高度来观察人生所有的问题，来观察世间所有的问题，你就不会被眼前的事物所迷惑，你就能自觉觉他、觉行圆满，你就能觉悟人生、奉献人生。我们往往会迷失在财、色、名、食、睡五欲当中，其实五欲也靠不住，都在瞬息万变。
一切事物都是缘起性空，都了不可得。你若执以为真，执以为实，执以为常，你就上当了。根据《金刚经》的意思接着讲：所谓应无所住而生其心，就是不要住色生心，不要住声、香、味、触、法生心，要“应无所住而生其心”，要生“无所住心”。
住色生心就会被色欺骗，住声、香、味、触、法生心，就会被声、香、味、触、法欺骗，六尘把你绑架了，让你不得自由，不得自在。我们要超脱六尘，超脱五欲，就要用大智慧来观察心灵的出路，人生的解脱，智慧的圆满。
那么在具体操作上，无所住心应从何处下手呢？历代祖师告诉我们：就安住在当下这一念上。当下这一念也是无住的，说是当下，已经不是当下了，只要你的觉照力和当下的心念紧密结合起来，连成一体，这就是无住生心的境界，就是在向无住的智慧靠扰。
佛法的各种法门都强调要把握好当下这一念，当下这一念肯定也是在瞬息万变，不管这一念怎样变，只要你的觉照力盯住它，不要让它转移了目标，你的心就有一个安顿的地方。
比如你在看一个话头，你就死死地咬住这个话头不松口；你在念一句佛号，你就一心不乱地念这句佛号。念头在念念迁流变化，参话头的心，念佛号的心，也在向前推移，也是无住的。
随着无住的心态所产生的觉照的力量也是无住的。所谓以无住的智慧，觉照无住的心境，这样你就心与境融为一体，就不是“心是心，境是境”，而是“心境一如”，不可分离。
这个时候，你的妄想就会逐步减少，当你真正达到物我皆如的程度，并且能够保持这种心态的连续性与稳定性，那么就离功夫成熟，打开智慧的时候不远了。
这样就能以无住的心，照无住的境，最后达到境智一如，物我一如的境界。物我一如的究极处，就是物我皆忘，身心世界都没有了，只有一念灵知的觉性。到这万念俱空的时候，你要不惊不怖，这就是你即将开悟的消息。
“无住生心”的功夫，“无住生心”的理论，一定要反复地阅读《金刚经》，并在功夫中坚持运用，自然就有水到渠成之日。
今天讲的题目就是“亡三心”，要把过去心、现在心和未来心都亡掉。
“三心不可得”，历来都是禅门考验功夫和见地的话题。唐朝著名的德山宣鉴禅师没有开悟前发生一件令他十分尴尬的事。德山禅师原来是教下的法师，博览经律，对《金刚经》尤为精通，并对《金刚经》的《青龙疏》作注解，书名叫作《青龙疏钞》。
他背着这部《青龙疏钞》行脚来到湖南，想要参拜禅师。正当他饥肠辘辘的时候，看见路旁有一座茶棚，一位老婆婆在那里卖烧饼，德山禅师想买个烧饼充充饥。婆婆看见德山仪表不凡，文质彬彬，就问：“请问法师，你担的是什么书？”
德山和尚答到：“是一部注解《金刚经》的《青龙疏钞》。”老婆婆又问：“《金刚经》里面讲的是什么内容？”
德山和尚答：“就是过去心、现在心和未来心都不可得。”
老婆婆就问：“既然是三心不可得，和尚买点心，不知要点哪个心？是过去心、现在心还是未来心？你要是回答得出来，我免费供养点心，若回答不出来，那就对不起。”
德山禅师虽然能写出一部《青龙疏钞》，却被老太婆问得哑口无言，感到非常惭愧，一言不发地离开了。
我今天晚上也讲了许多话，究竟是用“过去心”在讲，是用“现在心”在讲，还是用“未来心”在讲呢？各位在听，是用“过去心”在听，是用“现在心”在听，还是用“未来心”在听呢？我们从说与听的角度，就此三心下得一转语，我们今晚这一堂课就没有白讲了。
《金刚经》中三心不可得的境界是什么
《金刚经》讲，一个修行的人要达到三心不可得的境界。三心者，过去心、现在心、未来心。
这三种心都是人们妄想中的影子。我们坐在禅堂里可以观察一下，一支香下来，我们内心活动的内容是什么？无非是昨天的事、前一念的事，都属于过去心；或是明天的事、下一念的事，这就是未来心；有时肚子饿了、口渴了，想要吃饭喝水，这就是现在心。
所谓心有所住，不是住在过去，就是住在未来，或住在现在。心有所住，就有障碍，就跳不出妄想杂念的圈子。当年六祖大师听人诵《金刚经》“应无所住而生其心”时，突然产生一种异样的感觉：“应无所住而生其心”，这是多么微妙的说法！
我们常常看到寺院的方丈室里挂着“应无所住”的条幅，作家们也以此为题来写文章，修行人也以此为要求。达到“应无所住”，我们的心就有大智慧，我们的心就能够超越一切障碍，广大无边，所以这三心就是妄想心，就是修行的大障碍。
过去心就是我们曾经历过的种种事情。当我们坐下来的时候，风花雪月，一切好的和坏的境界都出现在脑海中，就像波涛一样滚滚不息，使我们的心平静不下来。
有时会留恋过去，恐惧过去，诅咒过去，好的就会留恋，坏的就恐惧，对我有损害的就诅咒。有时在想明天，想未来，会有美好的前途，做生意的想发大财，做官的想升大官，做学问的想著书立说，各色人等，都有对未来的安排，这些都是属于未来的心。我们随时都会有饥渴冷暖的情况，饥要吃饭，冷要添衣，渴要喝水，热要荫凉，这都是现在心。
我们的心总要有个依托，不能住在过去、现在和未来，那到底要住在哪里呢？有依托就有所住，可《金刚经》明明告诉我们要“应无所住而生其心”，无所住又要生其心，这不是自相矛盾吗？
正因为有这样的矛盾，所以我们就要研究这颗心是不是应该无所住，才能有大智慧，才能超越一切障碍，突破一切局限。为什么心要无所住？
因为客观世界瞬息万变，特别是在今天这个科技文明时代，在科技文明的带动下，政治、经济、文化、军事、外交等各个领域都在瞬息万变。就拿军事来说，在科技文明的推动下，各个国家的军事技术都在日新月异地发生变化，有些非常落后的国家居然也能够发射卫星，这就是变化。
世间的事变化的速度如闪电雷鸣，快得不得了。如果我们的思想不能随着事物的变化而变化，老停留在原来的水平上，那你就永远也跟不上这个不断发展的形势，你所掌握的知识情报永远是昨日的黄花。事物在变化中前进，我们认识事物的智慧不能停留，停留就落后了，停留了就被局限了，停留了就受欺骗了。
境是无住的，心也要无住。一切境无住，就是世间万法无常，万法皆空，万法时时都在变化。
昨天有一万元钱，那就是万元户，如果老停留在这个水平，总觉得万元户不错，老是抱着那一万元钱，不图进步，那你就会变成一个穷人了。按照现在的经济水平来讲，你说自己是个万元户，肯定会遭到别人的嘈笑，现在有些人月薪几十万元，一万元算得了什么呢？
情况在变，你老停留在原来的地方，原来的水平，那就跟不上形势的发展。这些虽然都是世间法，但要以世间法来认识出世间法。
出世间法讲应无所住而生其心，那就是要破除一切执著，断除一切烦恼，超越一切障碍。站在一个无人超越的高度来观察人生所有的问题，来观察世间所有的问题，你就不会被眼前的事物所迷惑，你就能自觉觉他、觉行圆满，你就能觉悟人生、奉献人生。我们往往会迷失在财、色、名、食、睡五欲当中，其实五欲也靠不住，都在瞬息万变。
一切事物都是缘起性空，都了不可得。你若执以为真，执以为实，执以为常，你就上当了。根据《金刚经》的意思接着讲：所谓应无所住而生其心，就是不要住色生心，不要住声、香、味、触、法生心，要“应无所住而生其心”，要生“无所住心”。
住色生心就会被色欺骗，住声、香、味、触、法生心，就会被声、香、味、触、法欺骗，六尘把你绑架了，让你不得自由，不得自在。我们要超脱六尘，超脱五欲，就要用大智慧来观察心灵的出路，人生的解脱，智慧的圆满。
那么在具体操作上，无所住心应从何处下手呢？历代祖师告诉我们：就安住在当下这一念上。当下这一念也是无住的，说是当下，已经不是当下了，只要你的觉照力和当下的心念紧密结合起来，连成一体，这就是无住生心的境界，就是在向无住的智慧靠扰。
佛法的各种法门都强调要把握好当下这一念，当下这一念肯定也是在瞬息万变，不管这一念怎样变，只要你的觉照力盯住它，不要让它转移了目标，你的心就有一个安顿的地方。
比如你在看一个话头，你就死死地咬住这个话头不松口；你在念一句佛号，你就一心不乱地念这句佛号。念头在念念迁流变化，参话头的心，念佛号的心，也在向前推移，也是无住的。
随着无住的心态所产生的觉照的力量也是无住的。所谓以无住的智慧，觉照无住的心境，这样你就心与境融为一体，就不是“心是心，境是境”，而是“心境一如”，不可分离。
这个时候，你的妄想就会逐步减少，当你真正达到物我皆如的程度，并且能够保持这种心态的连续性与稳定性，那么就离功夫成熟，打开智慧的时候不远了。
这样就能以无住的心，照无住的境，最后达到境智一如，物我一如的境界。物我一如的究极处，就是物我皆忘，身心世界都没有了，只有一念灵知的觉性。到这万念俱空的时候，你要不惊不怖，这就是你即将开悟的消息。
“无住生心”的功夫，“无住生心”的理论，一定要反复地阅读《金刚经》，并在功夫中坚持运用，自然就有水到渠成之日。
今天讲的题目就是“亡三心”，要把过去心、现在心和未来心都亡掉。
“三心不可得”，历来都是禅门考验功夫和见地的话题。唐朝著名的德山宣鉴禅师没有开悟前发生一件令他十分尴尬的事。德山禅师原来是教下的法师，博览经律，对《金刚经》尤为精通，并对《金刚经》的《青龙疏》作注解，书名叫作《青龙疏钞》。
他背着这部《青龙疏钞》行脚来到湖南，想要参拜禅师。正当他饥肠辘辘的时候，看见路旁有一座茶棚，一位老婆婆在那里卖烧饼，德山禅师想买个烧饼充充饥。婆婆看见德山仪表不凡，文质彬彬，就问：“请问法师，你担的是什么书？”
德山和尚答到：“是一部注解《金刚经》的《青龙疏钞》。”老婆婆又问：“《金刚经》里面讲的是什么内容？”
德山和尚答：“就是过去心、现在心和未来心都不可得。”
老婆婆就问：“既然是三心不可得，和尚买点心，不知要点哪个心？是过去心、现在心还是未来心？你要是回答得出来，我免费供养点心，若回答不出来，那就对不起。”
德山禅师虽然能写出一部《青龙疏钞》，却被老太婆问得哑口无言，感到非常惭愧，一言不发地离开了。
我今天晚上也讲了许多话，究竟是用“过去心”在讲，是用“现在心”在讲，还是用“未来心”在讲呢？各位在听，是用“过去心”在听，是用“现在心”在听，还是用“未来心”在听呢？我们从说与听的角度，就此三心下得一转语，我们今晚这一堂课就没有白讲了。
《金刚经》讲，一个修行的人要达到三心不可得的境界。三心者，过去心、现在心、未来心。
这三种心都是人们妄想中的影子。我们坐在禅堂里可以观察一下，一支香下来，我们内心活动的内容是什么？无非是昨天的事、前一念的事，都属于过去心；或是明天的事、下一念的事，这就是未来心；有时肚子饿了、口渴了，想要吃饭喝水，这就是现在心。
所谓心有所住，不是住在过去，就是住在未来，或住在现在。心有所住，就有障碍，就跳不出妄想杂念的圈子。当年六祖大师听人诵《金刚经》“应无所住而生其心”时，突然产生一种异样的感觉：“应无所住而生其心”，这是多么微妙的说法！
我们常常看到寺院的方丈室里挂着“应无所住”的条幅，作家们也以此为题来写文章，修行人也以此为要求。达到“应无所住”，我们的心就有大智慧，我们的心就能够超越一切障碍，广大无边，所以这三心就是妄想心，就是修行的大障碍。
过去心就是我们曾经历过的种种事情。当我们坐下来的时候，风花雪月，一切好的和坏的境界都出现在脑海中，就像波涛一样滚滚不息，使我们的心平静不下来。
有时会留恋过去，恐惧过去，诅咒过去，好的就会留恋，坏的就恐惧，对我有损害的就诅咒。有时在想明天，想未来，会有美好的前途，做生意的想发大财，做官的想升大官，做学问的想著书立说，各色人等，都有对未来的安排，这些都是属于未来的心。我们随时都会有饥渴冷暖的情况，饥要吃饭，冷要添衣，渴要喝水，热要荫凉，这都是现在心。
我们的心总要有个依托，不能住在过去、现在和未来，那到底要住在哪里呢？有依托就有所住，可《金刚经》明明告诉我们要“应无所住而生其心”，无所住又要生其心，这不是自相矛盾吗？
正因为有这样的矛盾，所以我们就要研究这颗心是不是应该无所住，才能有大智慧，才能超越一切障碍，突破一切局限。为什么心要无所住？
因为客观世界瞬息万变，特别是在今天这个科技文明时代，在科技文明的带动下，政治、经济、文化、军事、外交等各个领域都在瞬息万变。就拿军事来说，在科技文明的推动下，各个国家的军事技术都在日新月异地发生变化，有些非常落后的国家居然也能够发射卫星，这就是变化。
世间的事变化的速度如闪电雷鸣，快得不得了。如果我们的思想不能随着事物的变化而变化，老停留在原来的水平上，那你就永远也跟不上这个不断发展的形势，你所掌握的知识情报永远是昨日的黄花。事物在变化中前进，我们认识事物的智慧不能停留，停留就落后了，停留了就被局限了，停留了就受欺骗了。
境是无住的，心也要无住。一切境无住，就是世间万法无常，万法皆空，万法时时都在变化。
昨天有一万元钱，那就是万元户，如果老停留在这个水平，总觉得万元户不错，老是抱着那一万元钱，不图进步，那你就会变成一个穷人了。按照现在的经济水平来讲，你说自己是个万元户，肯定会遭到别人的嘈笑，现在有些人月薪几十万元，一万元算得了什么呢？
情况在变，你老停留在原来的地方，原来的水平，那就跟不上形势的发展。这些虽然都是世间法，但要以世间法来认识出世间法。
出世间法讲应无所住而生其心，那就是要破除一切执著，断除一切烦恼，超越一切障碍。站在一个无人超越的高度来观察人生所有的问题，来观察世间所有的问题，你就不会被眼前的事物所迷惑，你就能自觉觉他、觉行圆满，你就能觉悟人生、奉献人生。我们往往会迷失在财、色、名、食、睡五欲当中，其实五欲也靠不住，都在瞬息万变。
一切事物都是缘起性空，都了不可得。你若执以为真，执以为实，执以为常，你就上当了。根据《金刚经》的意思接着讲：所谓应无所住而生其心，就是不要住色生心，不要住声、香、味、触、法生心，要“应无所住而生其心”，要生“无所住心”。
住色生心就会被色欺骗，住声、香、味、触、法生心，就会被声、香、味、触、法欺骗，六尘把你绑架了，让你不得自由，不得自在。我们要超脱六尘，超脱五欲，就要用大智慧来观察心灵的出路，人生的解脱，智慧的圆满。
那么在具体操作上，无所住心应从何处下手呢？历代祖师告诉我们：就安住在当下这一念上。当下这一念也是无住的，说是当下，已经不是当下了，只要你的觉照力和当下的心念紧密结合起来，连成一体，这就是无住生心的境界，就是在向无住的智慧靠扰。
佛法的各种法门都强调要把握好当下这一念，当下这一念肯定也是在瞬息万变，不管这一念怎样变，只要你的觉照力盯住它，不要让它转移了目标，你的心就有一个安顿的地方。
比如你在看一个话头，你就死死地咬住这个话头不松口；你在念一句佛号，你就一心不乱地念这句佛号。念头在念念迁流变化，参话头的心，念佛号的心，也在向前推移，也是无住的。
随着无住的心态所产生的觉照的力量也是无住的。所谓以无住的智慧，觉照无住的心境，这样你就心与境融为一体，就不是“心是心，境是境”，而是“心境一如”，不可分离。
这个时候，你的妄想就会逐步减少，当你真正达到物我皆如的程度，并且能够保持这种心态的连续性与稳定性，那么就离功夫成熟，打开智慧的时候不远了。
这样就能以无住的心，照无住的境，最后达到境智一如，物我一如的境界。物我一如的究极处，就是物我皆忘，身心世界都没有了，只有一念灵知的觉性。到这万念俱空的时候，你要不惊不怖，这就是你即将开悟的消息。
“无住生心”的功夫，“无住生心”的理论，一定要反复地阅读《金刚经》，并在功夫中坚持运用，自然就有水到渠成之日。
今天讲的题目就是“亡三心”，要把过去心、现在心和未来心都亡掉。
“三心不可得”，历来都是禅门考验功夫和见地的话题。唐朝著名的德山宣鉴禅师没有开悟前发生一件令他十分尴尬的事。德山禅师原来是教下的法师，博览经律，对《金刚经》尤为精通，并对《金刚经》的《青龙疏》作注解，书名叫作《青龙疏钞》。
他背着这部《青龙疏钞》行脚来到湖南，想要参拜禅师。正当他饥肠辘辘的时候，看见路旁有一座茶棚，一位老婆婆在那里卖烧饼，德山禅师想买个烧饼充充饥。婆婆看见德山仪表不凡，文质彬彬，就问：“请问法师，你担的是什么书？”
德山和尚答到：“是一部注解《金刚经》的《青龙疏钞》。”老婆婆又问：“《金刚经》里面讲的是什么内容？”
德山和尚答：“就是过去心、现在心和未来心都不可得。”
老婆婆就问：“既然是三心不可得，和尚买点心，不知要点哪个心？是过去心、现在心还是未来心？你要是回答得出来，我免费供养点心，若回答不出来，那就对不起。”
德山禅师虽然能写出一部《青龙疏钞》，却被老太婆问得哑口无言，感到非常惭愧，一言不发地离开了。
我今天晚上也讲了许多话，究竟是用“过去心”在讲，是用“现在心”在讲，还是用“未来心”在讲呢？各位在听，是用“过去心”在听，是用“现在心”在听，还是用“未来心”在听呢？我们从说与听的角度，就此三心下得一转语，我们今晚这一堂课就没有白讲了。
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