静默可以调理疾病，宁静可以止息焦躁

《庄子》曰：“静然可以补病，宁可以止邃。”

人在生病劳累之后，总是需要静养。

因为人的头脑每天都想很多，心中有虑，说很多话，做很多事，劳累形体，就像一碗水摇晃不止，心神不宁，养不住心神，则身体难以保持精力旺盛。

静养，就像一碗水安静下来，有沉淀才有清澈，这个时候心神才能得到安静，身体才能慢慢得到能量的修复。

庄子提出休养之法，以静养神，《黄帝内经》也有记载：“法于阴阳，和于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，尽其天年。”

人，每天都给自己留出一点时间和空间，在独处中得到安静，在安静中修复能量，能保持精气神足，就最好不过了。

为何现代人会慢慢没有了灵气？#传统文化#

早在两千年前，庄子就揭示了其中秘密，和天地万物的运行规律有关。天大地大，人在其中，天地人三合为贵。

给自己一点空间，才能从天地中得到能量。

庄子说，有知觉的物类，包括人，都是依靠气息的流动，背后有一种能量的隐形连接。

比如：我们面对一片郁郁葱葱的森林时，就会感到心旷神怡，这是自然和人的能量连接；我们和志同道合的人交流时，会感到有兴奋，这是能量的共振；我们和意见不合的人沟通时，会感到心累，这是能量的抵消……

万事万物的背后，都有一种看不见的能量在自然流动。这种看不见的能量，普通人无视，有道人会运用。

《庄子》曰：“凡道不欲壅，壅则哽，哽而不止则跈，跈则众害生。”

凡为道是不求滞塞的，滞塞就会不通畅，梗塞不止就会互相乖戾，乖戾就会产生各种祸害。

俗话说，“堵塞不通”是百病的根源，就是这个道理。

人在婴儿和幼年时，与“道”是最接近的，尚没有心机和心智隔绝与天地的连接。随着年纪的增长，社会阅历的增多，人与人之间的磕磕碰碰，人就会形成一种稳定的心智，用来认知这个世界，也用来保护自己。

这种心智，是双面性的，一方面保护了自己，另一方面也隔绝了自己和天地的连接，从而失去灵气。

所以，洞悉其中道理的人，如庄子说的“弃智绝学”，老子说的“绝学无忧”，不再依赖心智来保护自我，而是放下自我，顺应天地的变化，和大道同行。

每天都会经历世俗的事，却不放在心上，这样就留出了一个空间，道才能顺畅流动，人从中获得能量的流动。

宇宙的源头，总是有源源不断的活水，只有留出空间的人，才能保持自身的流畅性，保持新鲜活力。

静默可以调理疾病，宁静可以止息焦躁。

《庄子》曰：“静然可以补病，宁可以止邃。”

人在生病劳累之后，总是需要静养。

因为人的头脑每天都想很多，心中有虑，说很多话，做很多事，劳累形体，就像一碗水摇晃不止，心神不宁，养不住心神，则身体难以保持精力旺盛。

静养，就像一碗水安静下来，有沉淀，才有清澈，这个时候心神才能得到安静，身体才能慢慢得到能量的修复。

庄子提出休养之法，以静养神，《黄帝内经》也有记载：“法于阴阳，和于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，尽其天年。”

人，每天都给自己留出一点时间和空间，在独处中得到安静，在安静中修复能量，能保持精气神足，就最好不过了。 https://t.cn/RDU8iKL

古人为何长寿，而今人为何百病缠身，其实《黄帝内经》中就有答案，只是没有重视，没有去深读！

《黄帝内经》中有这样一段对话：“乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？

岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。

今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。”