【名根不拔，总堕尘情】
名利欲望不能清除的人，纵使他看轻荣华富贵，甘愿过清贫的生活，也最终会堕入世俗尘情之中。
血气之性不能消融的人，纵使他恩及四海、利惠万代，最终也只是别人用剩下来的伎俩。
乾隆下江南，走到江苏金山寺，随口问一旁的老和尚：“您在这里这么久，可知每日来往有多少船只？”
老和尚回答：“只看到两只船。一只为名，一只为利。”
司马迁在《史记·货殖列传》中说：“天下熙熙，皆为利来；天下壤壤，皆为利往”。
以下这则故事的主人公，正是名根不拔，总堕尘情的写照。
故事〡终南捷径-卢藏用
唐朝时期，终南山离京都长安很近，常有朝中显贵入山寻幽访胜。因此，隐居在此的人颇有入朝为官的机缘。
真隐士是决意隐居，不问世事，如司马承祯。假隐士则是利用隐士的名义，好让朝廷征召入宫，以求仕途，如卢藏用。
卢藏用，字子潜，幽州范阳人（今河北）。在进士及第后，一直没有得到重用，于是隐居终南山。皇帝移驾洛阳，他就跟着跑到嵩山隐居，当时被大家讥讽为“随驾隐士”。后来卢藏用被武则天召入宫中任职，从此一帆风顺，屡获升迁。
当时有位道士叫司马承祯，与卢藏用相识，他自少笃学向道，无心仕宦，一直隐居在天台山。因德高望重，司马承祯多次被武则天召进朝廷问道。
睿宗时期，司马承祯再度与卢藏用相见时，卢藏用指着终南山说：“这里面确实有无穷无尽的乐趣啊！”
司马承祯回答道：“依我看，何止是有趣，简直是求官的捷径啊！”
卢藏用不由得感到非常羞愧。此后“终南捷径”这句成语，被后世用来比喻为求官、求名利的便捷途径。
“若知足，虽贫亦可名为富。有财而多欲，则名之为贫”。富贵、名利皆存乎一“心”，无关表象。一个人如果不思为社会国家做贡献，只为名利财富筹谋巧取、沽名钓誉，无疑是在作茧自缚。
卢藏用虽一时仕途风光，然名根未拔、客气未消，因附和太平公主发动宫廷政变失败被流放岭南。“趑趄诡佞，专事权贵，奢靡淫纵”是史书对卢藏用一生趋炎附势的讥讽。
只为名利者，终为名利所累，世人应引以为戒。
名利欲望不能清除的人，纵使他看轻荣华富贵，甘愿过清贫的生活，也最终会堕入世俗尘情之中。
血气之性不能消融的人，纵使他恩及四海、利惠万代，最终也只是别人用剩下来的伎俩。
乾隆下江南，走到江苏金山寺，随口问一旁的老和尚：“您在这里这么久，可知每日来往有多少船只？”
老和尚回答：“只看到两只船。一只为名，一只为利。”
司马迁在《史记·货殖列传》中说：“天下熙熙，皆为利来；天下壤壤，皆为利往”。
以下这则故事的主人公，正是名根不拔，总堕尘情的写照。
故事〡终南捷径-卢藏用
唐朝时期，终南山离京都长安很近，常有朝中显贵入山寻幽访胜。因此，隐居在此的人颇有入朝为官的机缘。
真隐士是决意隐居，不问世事，如司马承祯。假隐士则是利用隐士的名义，好让朝廷征召入宫，以求仕途，如卢藏用。
卢藏用，字子潜，幽州范阳人（今河北）。在进士及第后，一直没有得到重用，于是隐居终南山。皇帝移驾洛阳，他就跟着跑到嵩山隐居，当时被大家讥讽为“随驾隐士”。后来卢藏用被武则天召入宫中任职，从此一帆风顺，屡获升迁。
当时有位道士叫司马承祯，与卢藏用相识，他自少笃学向道，无心仕宦，一直隐居在天台山。因德高望重，司马承祯多次被武则天召进朝廷问道。
睿宗时期，司马承祯再度与卢藏用相见时，卢藏用指着终南山说：“这里面确实有无穷无尽的乐趣啊！”
司马承祯回答道：“依我看，何止是有趣，简直是求官的捷径啊！”
卢藏用不由得感到非常羞愧。此后“终南捷径”这句成语，被后世用来比喻为求官、求名利的便捷途径。
“若知足，虽贫亦可名为富。有财而多欲，则名之为贫”。富贵、名利皆存乎一“心”，无关表象。一个人如果不思为社会国家做贡献，只为名利财富筹谋巧取、沽名钓誉，无疑是在作茧自缚。
卢藏用虽一时仕途风光，然名根未拔、客气未消，因附和太平公主发动宫廷政变失败被流放岭南。“趑趄诡佞，专事权贵，奢靡淫纵”是史书对卢藏用一生趋炎附势的讥讽。
只为名利者，终为名利所累，世人应引以为戒。
《不一样的烟火，不一样的人间》
人世间熙熙冉冉，行人匆匆忙忙，每个人都有每个人的故事，或长或短，或悲或喜，无论怎样，那也是凡尘中灵魂的归宿与期望。
我也在这凡尘中寻找自己的归宿，追随行人，或紧或松，好似一道别样的风景，可是我却在追逐中迷失了自我，陷入别样的沉沦。
情感是在这尘世中的寄宿，身边的每个人都找到了这寄宿，只有我没有，我迷茫，我不信，我疼哭问道世间为啥对我这样，为什么是我？
时间也许心疼我，轻轻的抚摸了我的疼，我渐渐也忘记了，可是这疼给我留下了隐隐的痛，也许这是后遗症吧。
直到我与一位有对象的男朋友聊了一下，原来爱情不是一切，每个人有每个人的事情，有对象也好，无对象也好，那只是为每个人开放的烟火不一样，有早有晚，有盛有衰，有起有落。
也许它会晚来，可是不会缺席，说不定你的比别人的更灿烂，更美好，不要担心，慢慢来，你是不一样的烟花，慢慢且美好。
人世间熙熙冉冉，行人匆匆忙忙，每个人都有每个人的故事，或长或短，或悲或喜，无论怎样，那也是凡尘中灵魂的归宿与期望。
我也在这凡尘中寻找自己的归宿，追随行人，或紧或松，好似一道别样的风景，可是我却在追逐中迷失了自我，陷入别样的沉沦。
情感是在这尘世中的寄宿，身边的每个人都找到了这寄宿，只有我没有，我迷茫，我不信，我疼哭问道世间为啥对我这样，为什么是我？
时间也许心疼我，轻轻的抚摸了我的疼，我渐渐也忘记了，可是这疼给我留下了隐隐的痛，也许这是后遗症吧。
直到我与一位有对象的男朋友聊了一下，原来爱情不是一切，每个人有每个人的事情，有对象也好，无对象也好，那只是为每个人开放的烟火不一样，有早有晚，有盛有衰，有起有落。
也许它会晚来，可是不会缺席，说不定你的比别人的更灿烂，更美好，不要担心，慢慢来，你是不一样的烟花，慢慢且美好。
道德经‖第二十章：老子素描道者的人生
睢之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆。如婴儿之未孩；傫傫（léi）兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂（liù，“飘”的意思）兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
译文‖
应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。
傅佩荣‖
“绝学无忧”，因为有知就有欲。世人的知在于“区分”各种价值，但是这样的区分往往带来烦恼。本章的“我”，是指求道之人，在与众人相比之下，显得孤单、落寞、愚笨而顽固。表面看来，众人或俗人占尽一切优势，在世间如鱼得水；但是，他们脱离了"母体"，下场终究是一场空。
“我欲独异于人”一语中的“欲”字，是据帛书甲、乙本及王弼注而加上的。由此可何老子并不反对“有欲”（参考第一章），只是这种“欲”必须加以正确的"知"为前提，然后所欲者是“贵食母”。“食母”的“母”字，应指“道”而言。
南怀瑾‖
老子对人生的看法，不像其他宗教的态度，认为全是苦的；人生也有快乐的一面，但是这快乐的一面，却暗藏隐忧，并不那么单纯。因此，老子提醒修道者，别于众人，应该“我独泊兮其未兆”，要如一潭清水，微波不兴，澄澈到底。应该“如婴儿之未孩”，平常心境，保持得像初生婴儿般的纯洁天真。老子一再提到，我们人修道至相当程度后，不但是返老还童，甚至整个人的筋骨、肌肉、观念、态度等等，都恢复到“奶娃儿”的状态（大陆的湖北、四川地区，称呼还在吃奶的婴儿为“奶娃儿”）。一个人若能时时拥有这种心境，那就对了。这和上面讲过“专气致柔，能婴儿乎”的道理是一样的。
还有，下面一句话也是修道人的写照。“傫傫兮若无所归，众人皆有余，而我独若遗。”“傫傫”，如同孔子在《易经》上说的“确然而不可拔”，自己站在那里，顶天立地，如一座高山，不可动遥“无所归”，也就是孔子所言，“君子不器”，不自归于任何典型。你说他是个道人，却又什么都不像，无法将他归于某一种范围，加以界定。而“众人皆有余”，世上的人，都认为自己了不起，拼命追求，什么都想占有；而我什么都不要，“遗世而独立”，好像世界上的人，都忘了我一样。
这种风范，做起来还真不易。辛稼轩有两句词说：“须知忘世真容易，欲世相忘却大难。”自己要将这个社会遗忘，还算容易，但要社会把你轻易地忘掉，那可不简单。“人怕出名，猪怕肥”，尤其在社会上有了一点名气的人，更难做到。到时你想远离这个社会，归隐山林，不再过问世事，这倒好办，因为只要你真看得开，放得下便可。但是，你一躲到深山野地去，有许多人还是会千方百计找你出来，说你有道啊，要你干这干那，绝不放过你。这就是“欲世相忘却大难”了。所以老子最后只好骑着那匹青牛，悄悄逃出函谷关去了。
《老子》这第二十章，实际上全部在阐述前面他所说“和其光，同其尘”的道理。我们研究古文典籍，大可不必另外从别处引经据典，大作文章，只要以原书各节内容互相对照诠释，便可寻出其原本含意。老子亦是如此，他的每一个观念，在本文中自有他的注解。
睢之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆。如婴儿之未孩；傫傫（léi）兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂（liù，“飘”的意思）兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
译文‖
应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。
傅佩荣‖
“绝学无忧”，因为有知就有欲。世人的知在于“区分”各种价值，但是这样的区分往往带来烦恼。本章的“我”，是指求道之人，在与众人相比之下，显得孤单、落寞、愚笨而顽固。表面看来，众人或俗人占尽一切优势，在世间如鱼得水；但是，他们脱离了"母体"，下场终究是一场空。
“我欲独异于人”一语中的“欲”字，是据帛书甲、乙本及王弼注而加上的。由此可何老子并不反对“有欲”（参考第一章），只是这种“欲”必须加以正确的"知"为前提，然后所欲者是“贵食母”。“食母”的“母”字，应指“道”而言。
南怀瑾‖
老子对人生的看法，不像其他宗教的态度，认为全是苦的；人生也有快乐的一面，但是这快乐的一面，却暗藏隐忧，并不那么单纯。因此，老子提醒修道者，别于众人，应该“我独泊兮其未兆”，要如一潭清水，微波不兴，澄澈到底。应该“如婴儿之未孩”，平常心境，保持得像初生婴儿般的纯洁天真。老子一再提到，我们人修道至相当程度后，不但是返老还童，甚至整个人的筋骨、肌肉、观念、态度等等，都恢复到“奶娃儿”的状态（大陆的湖北、四川地区，称呼还在吃奶的婴儿为“奶娃儿”）。一个人若能时时拥有这种心境，那就对了。这和上面讲过“专气致柔，能婴儿乎”的道理是一样的。
还有，下面一句话也是修道人的写照。“傫傫兮若无所归，众人皆有余，而我独若遗。”“傫傫”，如同孔子在《易经》上说的“确然而不可拔”，自己站在那里，顶天立地，如一座高山，不可动遥“无所归”，也就是孔子所言，“君子不器”，不自归于任何典型。你说他是个道人，却又什么都不像，无法将他归于某一种范围，加以界定。而“众人皆有余”，世上的人，都认为自己了不起，拼命追求，什么都想占有；而我什么都不要，“遗世而独立”，好像世界上的人，都忘了我一样。
这种风范，做起来还真不易。辛稼轩有两句词说：“须知忘世真容易，欲世相忘却大难。”自己要将这个社会遗忘，还算容易，但要社会把你轻易地忘掉，那可不简单。“人怕出名，猪怕肥”，尤其在社会上有了一点名气的人，更难做到。到时你想远离这个社会，归隐山林，不再过问世事，这倒好办，因为只要你真看得开，放得下便可。但是，你一躲到深山野地去，有许多人还是会千方百计找你出来，说你有道啊，要你干这干那，绝不放过你。这就是“欲世相忘却大难”了。所以老子最后只好骑着那匹青牛，悄悄逃出函谷关去了。
《老子》这第二十章，实际上全部在阐述前面他所说“和其光，同其尘”的道理。我们研究古文典籍，大可不必另外从别处引经据典，大作文章，只要以原书各节内容互相对照诠释，便可寻出其原本含意。老子亦是如此，他的每一个观念，在本文中自有他的注解。
✋热门推荐