圆悟克勤禅师的悟道机缘：我知道了“我知道”
圆悟克勤禅师是宋朝临济宗的大德，他自幼天赋聪慧,过目不忘,有神童之称。以妙寂寺游玩机缘得览佛经,爱不释手,遂出家为僧。出家后开始云游四方，遍访各地禅门高僧，最后投到法演禅师的门下，克勤数年间精进不懈,但有所得便将诗偈呈法演禅师印证,勘验结果屡屡令其灰头土脸。
克勤失望之余埋怨法演禅师：“师傅太不慈悲，不知道提携后学。”法演禅师却笑着说：“等你得了一场大病就会知道我的良苦用心了。”
克勤后来又开始施展脚力，走访至金山寺期间染上了风寒，大病中的克勤这时想起了法演禅师的话，若有所悟，好了后就回到了法演禅师处继续当他的侍者。
克勤这若有所悟是感觉到什么了呢？
王阳明有首偈：
人人自有定盘针，万法根源总在心。
却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。
人若是一病就容易思落叶归根，这个时候克勤念及法演禅师本身这件事就会跟落叶归根对上，所以等他病好后大概不自觉就回去了，定然也想要弄明白法演禅师的良苦用心到底是什么。
良苦用心就在王阳明的这首偈里，寻访云游长见识是必须的，但法演禅师看在眼里的是克勤的游历已经不再是通往真途之“法”，却成了为了云游而云游，本质已经变了，克勤的“枝枝叶叶外头寻”，就是被他的“颠倒见”驱使的，要想反过来，病一场收收脚还是很必要的。
要说法演禅师为何不一开始就挑明了讲，在尝到滋味前什么道理都是白搭，更何况有的人尝到滋味也不见得会回头，更别忘了克勤可是神童，在道理上对那些“俗”的更不可能会服气。
但他见性后却俗得要命，一天晚间，克勤、慧勤、清远三位弟子陪着法演禅师在山上亭间说话，该回去的时候灯笼里的油尽，法演禅师要三人就当前情境下转语，另两位不是彩凤就是暗中之光明，俗人圆悟克勤禅师答道：“注意脚下。”听起来颇具庄子的“道在屎溺”感。
而他的见性机缘却尤为奇特,来自一首艳诗，之所以介绍这则公案，我也只为描述，像“艳诗”这种程度的机锋常人是不可能hold住的，一个不慎流于轻浮是必然，而人所有的轻浮都是在轻浮自己，就像拿着高明的章句互相倾轧，难道理的终极不是为了做人？一切扛着“老板”出来的就是在表明理于自身并未融入，却拿着自己的“不行”招摇过市。
某日,有一位曾在朝廷任职的吏部提刑大人辞官返回蜀中,特来向法演禅师问道:“什么是祖师西来意?”
法演回答说:“提刑大人,你少年时代可曾读过一首艳诗?
一段风光画不成，洞房深处恼予情。
频呼小玉元无事，只要檀郎认得声。
后面这两句和祖师西来意颇为相近。”
陈提刑听了,心解意会,口中频频称“诺”,满意地回去了。
克勤刚从外面回来,恰巧听到这段对话,满脸疑惑地问道:“刚刚听到师父对提刑举一首艳诗,不知提刑会也不会?”
法演禅师回答说:“他识得声音。”
“他既然识得声音,却为什么不能见道呢?”
法演禅师遂迅雷不及掩耳地大喝一声:“什么是祖师西来意?庭前柏树子呢？”
克勤豁然开解,跑出室外,看见一只公鸡飞上栏杆,正在引颈啼鸣便笑道:“这不就是‘只要檀郎认得声’的‘声’嘛!”于是将自己的心得写成一偈呈给师父。
那么，法演禅师到底做了什么？
克勤跟提举听到的是同样的话，只不过提举没有问克勤后面的那个问题，即“他识得声音”，却没有“为什么不能见道”这个问题。而法演禅师那一声吼正是要把这个问题给打回去，不要问为什么，没有为什么，就是这样的，法眼禅师更给出了答案——什么是庭前柏树子！那正是庭前柏树子，没有为什么，就是一棵树杵在那。
那这和那首艳诗又有什么关系呢？
所谓“频呼小玉元无事，只要檀郎认得声”，“频呼小玉”这是“法”，但“法”并不是目的，所以是“元无事”，而“只要檀郎认得声”才是目的，只不过能让“檀郎认得声”的“法”却不止“频呼小玉”一法，还可以唱歌、呼小鸟、呼小猫，总之能让檀郎听到就行，这是“万法归一”，而克勤的这一问等于是说“既然提举已然万法归一，却为何没有见性”，要害正在此处。
那圆悟克勤禅师回应的又是什么呢？
偈云：
金鸭香炉锦绣帷，笙歌丛里醉扶归。
少年一段风流事，只许佳人独自知。
首先，克勤说“檀郎声”就是“鸡叫声”，虽然入处不同，但指的都是同一处，这是“法门看相应”，哪种适合自己就依哪种；
其次，克勤偈中“少年一段风流事，只许佳人独自知”，所谓“独自知”，只能是“谁做谁知”，不做自不会风流，所谓“如人饮水，冷暖自知”，这是“一归何处”，谁扔了克勤见性前问的那个“为什么”就归谁处；
再次，以“艳诗”答“艳诗”，这自然是“外不住”，所答内涵之“万法归一”，这“万法”就是“内随顺”，已然“外不住，内随顺”哪里还有“为什么”？
没了这个“为什么”，那“一即一切，一切即一”又从哪里入？
圆悟克勤禅师是宋朝临济宗的大德，他自幼天赋聪慧,过目不忘,有神童之称。以妙寂寺游玩机缘得览佛经,爱不释手,遂出家为僧。出家后开始云游四方，遍访各地禅门高僧，最后投到法演禅师的门下，克勤数年间精进不懈,但有所得便将诗偈呈法演禅师印证,勘验结果屡屡令其灰头土脸。
克勤失望之余埋怨法演禅师：“师傅太不慈悲，不知道提携后学。”法演禅师却笑着说：“等你得了一场大病就会知道我的良苦用心了。”
克勤后来又开始施展脚力，走访至金山寺期间染上了风寒，大病中的克勤这时想起了法演禅师的话，若有所悟，好了后就回到了法演禅师处继续当他的侍者。
克勤这若有所悟是感觉到什么了呢？
王阳明有首偈：
人人自有定盘针，万法根源总在心。
却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。
人若是一病就容易思落叶归根，这个时候克勤念及法演禅师本身这件事就会跟落叶归根对上，所以等他病好后大概不自觉就回去了，定然也想要弄明白法演禅师的良苦用心到底是什么。
良苦用心就在王阳明的这首偈里，寻访云游长见识是必须的，但法演禅师看在眼里的是克勤的游历已经不再是通往真途之“法”，却成了为了云游而云游，本质已经变了，克勤的“枝枝叶叶外头寻”，就是被他的“颠倒见”驱使的，要想反过来，病一场收收脚还是很必要的。
要说法演禅师为何不一开始就挑明了讲，在尝到滋味前什么道理都是白搭，更何况有的人尝到滋味也不见得会回头，更别忘了克勤可是神童，在道理上对那些“俗”的更不可能会服气。
但他见性后却俗得要命，一天晚间，克勤、慧勤、清远三位弟子陪着法演禅师在山上亭间说话，该回去的时候灯笼里的油尽，法演禅师要三人就当前情境下转语，另两位不是彩凤就是暗中之光明，俗人圆悟克勤禅师答道：“注意脚下。”听起来颇具庄子的“道在屎溺”感。
而他的见性机缘却尤为奇特,来自一首艳诗，之所以介绍这则公案，我也只为描述，像“艳诗”这种程度的机锋常人是不可能hold住的，一个不慎流于轻浮是必然，而人所有的轻浮都是在轻浮自己，就像拿着高明的章句互相倾轧，难道理的终极不是为了做人？一切扛着“老板”出来的就是在表明理于自身并未融入，却拿着自己的“不行”招摇过市。
某日,有一位曾在朝廷任职的吏部提刑大人辞官返回蜀中,特来向法演禅师问道:“什么是祖师西来意?”
法演回答说:“提刑大人,你少年时代可曾读过一首艳诗?
一段风光画不成，洞房深处恼予情。
频呼小玉元无事，只要檀郎认得声。
后面这两句和祖师西来意颇为相近。”
陈提刑听了,心解意会,口中频频称“诺”,满意地回去了。
克勤刚从外面回来,恰巧听到这段对话,满脸疑惑地问道:“刚刚听到师父对提刑举一首艳诗,不知提刑会也不会?”
法演禅师回答说:“他识得声音。”
“他既然识得声音,却为什么不能见道呢?”
法演禅师遂迅雷不及掩耳地大喝一声:“什么是祖师西来意?庭前柏树子呢？”
克勤豁然开解,跑出室外,看见一只公鸡飞上栏杆,正在引颈啼鸣便笑道:“这不就是‘只要檀郎认得声’的‘声’嘛!”于是将自己的心得写成一偈呈给师父。
那么，法演禅师到底做了什么？
克勤跟提举听到的是同样的话，只不过提举没有问克勤后面的那个问题，即“他识得声音”，却没有“为什么不能见道”这个问题。而法演禅师那一声吼正是要把这个问题给打回去，不要问为什么，没有为什么，就是这样的，法眼禅师更给出了答案——什么是庭前柏树子！那正是庭前柏树子，没有为什么，就是一棵树杵在那。
那这和那首艳诗又有什么关系呢？
所谓“频呼小玉元无事，只要檀郎认得声”，“频呼小玉”这是“法”，但“法”并不是目的，所以是“元无事”，而“只要檀郎认得声”才是目的，只不过能让“檀郎认得声”的“法”却不止“频呼小玉”一法，还可以唱歌、呼小鸟、呼小猫，总之能让檀郎听到就行，这是“万法归一”，而克勤的这一问等于是说“既然提举已然万法归一，却为何没有见性”，要害正在此处。
那圆悟克勤禅师回应的又是什么呢？
偈云：
金鸭香炉锦绣帷，笙歌丛里醉扶归。
少年一段风流事，只许佳人独自知。
首先，克勤说“檀郎声”就是“鸡叫声”，虽然入处不同，但指的都是同一处，这是“法门看相应”，哪种适合自己就依哪种；
其次，克勤偈中“少年一段风流事，只许佳人独自知”，所谓“独自知”，只能是“谁做谁知”，不做自不会风流，所谓“如人饮水，冷暖自知”，这是“一归何处”，谁扔了克勤见性前问的那个“为什么”就归谁处；
再次，以“艳诗”答“艳诗”，这自然是“外不住”，所答内涵之“万法归一”，这“万法”就是“内随顺”，已然“外不住，内随顺”哪里还有“为什么”？
没了这个“为什么”，那“一即一切，一切即一”又从哪里入？
圆悟克勤禅师的悟道机缘：我知道了“我知道”
圆悟克勤禅师是宋朝临济宗的大德，他自幼天赋聪慧,过目不忘,有神童之称。以妙寂寺游玩机缘得览佛经,爱不释手,遂出家为僧。出家后开始云游四方，遍访各地禅门高僧，最后投到法演禅师的门下，克勤数年间精进不懈,但有所得便将诗偈呈法演禅师印证,勘验结果屡屡令其灰头土脸。
克勤失望之余埋怨法演禅师：“师傅太不慈悲，不知道提携后学。”法演禅师却笑着说：“等你得了一场大病就会知道我的良苦用心了。”
克勤后来又开始施展脚力，走访至金山寺期间染上了风寒，大病中的克勤这时想起了法演禅师的话，若有所悟，好了后就回到了法演禅师处继续当他的侍者。
克勤这若有所悟是感觉到什么了呢？
王阳明有首偈：
人人自有定盘针，万法根源总在心。
却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。
人若是一病就容易思落叶归根，这个时候克勤念及法演禅师本身这件事就会跟落叶归根对上，所以等他病好后大概不自觉就回去了，定然也想要弄明白法演禅师的良苦用心到底是什么。
良苦用心就在王阳明的这首偈里，寻访云游长见识是必须的，但法演禅师看在眼里的是克勤的游历已经不再是通往真途之“法”，却成了为了云游而云游，本质已经变了，克勤的“枝枝叶叶外头寻”，就是被他的“颠倒见”驱使的，要想反过来，病一场收收脚还是很必要的。
要说法演禅师为何不一开始就挑明了讲，在尝到滋味前什么道理都是白搭，更何况有的人尝到滋味也不见得会回头，更别忘了克勤可是神童，在道理上对那些“俗”的更不可能会服气。
但他见性后却俗得要命，一天晚间，克勤、慧勤、清远三位弟子陪着法演禅师在山上亭间说话，该回去的时候灯笼里的油尽，法演禅师要三人就当前情境下转语，另两位不是彩凤就是暗中之光明，俗人圆悟克勤禅师答道：“注意脚下。”听起来颇具庄子的“道在屎溺”感。
而他的见性机缘却尤为奇特,来自一首艳诗，之所以介绍这则公案，我也只为描述，像“艳诗”这种程度的机锋常人是不可能hold住的，一个不慎流于轻浮是必然，而人所有的轻浮都是在轻浮自己，就像拿着高明的章句互相倾轧，难道理的终极不是为了做人？一切扛着“老板”出来的就是在表明理于自身并未融入，却拿着自己的“不行”招摇过市。
某日,有一位曾在朝廷任职的吏部提刑大人辞官返回蜀中,特来向法演禅师问道:“什么是祖师西来意?”
法演回答说:“提刑大人,你少年时代可曾读过一首艳诗?
一段风光画不成，洞房深处恼予情。
频呼小玉元无事，只要檀郎认得声。
后面这两句和祖师西来意颇为相近。”
陈提刑听了,心解意会,口中频频称“诺”,满意地回去了。
克勤刚从外面回来,恰巧听到这段对话,满脸疑惑地问道:“刚刚听到师父对提刑举一首艳诗,不知提刑会也不会?”
法演禅师回答说:“他识得声音。”
“他既然识得声音,却为什么不能见道呢?”
法演禅师遂迅雷不及掩耳地大喝一声:“什么是祖师西来意?庭前柏树子呢？”
克勤豁然开解,跑出室外,看见一只公鸡飞上栏杆,正在引颈啼鸣便笑道:“这不就是‘只要檀郎认得声’的‘声’嘛!”于是将自己的心得写成一偈呈给师父。
那么，法演禅师到底做了什么？
克勤跟提举听到的是同样的话，只不过提举没有问克勤后面的那个问题，即“他识得声音”，却没有“为什么不能见道”这个问题。而法演禅师那一声吼正是要把这个问题给打回去，不要问为什么，没有为什么，就是这样的，法眼禅师更给出了答案——什么是庭前柏树子！那正是庭前柏树子，没有为什么，就是一棵树杵在那。
那这和那首艳诗又有什么关系呢？
所谓“频呼小玉元无事，只要檀郎认得声”，“频呼小玉”这是“法”，但“法”并不是目的，所以是“元无事”，而“只要檀郎认得声”才是目的，只不过能让“檀郎认得声”的“法”却不止“频呼小玉”一法，还可以唱歌、呼小鸟、呼小猫，总之能让檀郎听到就行，这是“万法归一”，而克勤的这一问等于是说“既然提举已然万法归一，却为何没有见性”，要害正在此处。
那圆悟克勤禅师回应的又是什么呢？
偈云：
金鸭香炉锦绣帷，笙歌丛里醉扶归。
少年一段风流事，只许佳人独自知。
首先，克勤说“檀郎声”就是“鸡叫声”，虽然入处不同，但指的都是同一处，这是“法门看相应”，哪种适合自己就依哪种；
其次，克勤偈中“少年一段风流事，只许佳人独自知”，所谓“独自知”，只能是“谁做谁知”，不做自不会风流，所谓“如人饮水，冷暖自知”，这是“一归何处”，谁扔了克勤见性前问的那个“为什么”就归谁处；
再次，以“艳诗”答“艳诗”，这自然是“外不住”，所答内涵之“万法归一”，这“万法”就是“内随顺”，已然“外不住，内随顺”哪里还有“为什么”？
没了这个“为什么”，那“一即一切，一切即一”又从哪里入？
圆悟克勤禅师是宋朝临济宗的大德，他自幼天赋聪慧,过目不忘,有神童之称。以妙寂寺游玩机缘得览佛经,爱不释手,遂出家为僧。出家后开始云游四方，遍访各地禅门高僧，最后投到法演禅师的门下，克勤数年间精进不懈,但有所得便将诗偈呈法演禅师印证,勘验结果屡屡令其灰头土脸。
克勤失望之余埋怨法演禅师：“师傅太不慈悲，不知道提携后学。”法演禅师却笑着说：“等你得了一场大病就会知道我的良苦用心了。”
克勤后来又开始施展脚力，走访至金山寺期间染上了风寒，大病中的克勤这时想起了法演禅师的话，若有所悟，好了后就回到了法演禅师处继续当他的侍者。
克勤这若有所悟是感觉到什么了呢？
王阳明有首偈：
人人自有定盘针，万法根源总在心。
却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。
人若是一病就容易思落叶归根，这个时候克勤念及法演禅师本身这件事就会跟落叶归根对上，所以等他病好后大概不自觉就回去了，定然也想要弄明白法演禅师的良苦用心到底是什么。
良苦用心就在王阳明的这首偈里，寻访云游长见识是必须的，但法演禅师看在眼里的是克勤的游历已经不再是通往真途之“法”，却成了为了云游而云游，本质已经变了，克勤的“枝枝叶叶外头寻”，就是被他的“颠倒见”驱使的，要想反过来，病一场收收脚还是很必要的。
要说法演禅师为何不一开始就挑明了讲，在尝到滋味前什么道理都是白搭，更何况有的人尝到滋味也不见得会回头，更别忘了克勤可是神童，在道理上对那些“俗”的更不可能会服气。
但他见性后却俗得要命，一天晚间，克勤、慧勤、清远三位弟子陪着法演禅师在山上亭间说话，该回去的时候灯笼里的油尽，法演禅师要三人就当前情境下转语，另两位不是彩凤就是暗中之光明，俗人圆悟克勤禅师答道：“注意脚下。”听起来颇具庄子的“道在屎溺”感。
而他的见性机缘却尤为奇特,来自一首艳诗，之所以介绍这则公案，我也只为描述，像“艳诗”这种程度的机锋常人是不可能hold住的，一个不慎流于轻浮是必然，而人所有的轻浮都是在轻浮自己，就像拿着高明的章句互相倾轧，难道理的终极不是为了做人？一切扛着“老板”出来的就是在表明理于自身并未融入，却拿着自己的“不行”招摇过市。
某日,有一位曾在朝廷任职的吏部提刑大人辞官返回蜀中,特来向法演禅师问道:“什么是祖师西来意?”
法演回答说:“提刑大人,你少年时代可曾读过一首艳诗?
一段风光画不成，洞房深处恼予情。
频呼小玉元无事，只要檀郎认得声。
后面这两句和祖师西来意颇为相近。”
陈提刑听了,心解意会,口中频频称“诺”,满意地回去了。
克勤刚从外面回来,恰巧听到这段对话,满脸疑惑地问道:“刚刚听到师父对提刑举一首艳诗,不知提刑会也不会?”
法演禅师回答说:“他识得声音。”
“他既然识得声音,却为什么不能见道呢?”
法演禅师遂迅雷不及掩耳地大喝一声:“什么是祖师西来意?庭前柏树子呢？”
克勤豁然开解,跑出室外,看见一只公鸡飞上栏杆,正在引颈啼鸣便笑道:“这不就是‘只要檀郎认得声’的‘声’嘛!”于是将自己的心得写成一偈呈给师父。
那么，法演禅师到底做了什么？
克勤跟提举听到的是同样的话，只不过提举没有问克勤后面的那个问题，即“他识得声音”，却没有“为什么不能见道”这个问题。而法演禅师那一声吼正是要把这个问题给打回去，不要问为什么，没有为什么，就是这样的，法眼禅师更给出了答案——什么是庭前柏树子！那正是庭前柏树子，没有为什么，就是一棵树杵在那。
那这和那首艳诗又有什么关系呢？
所谓“频呼小玉元无事，只要檀郎认得声”，“频呼小玉”这是“法”，但“法”并不是目的，所以是“元无事”，而“只要檀郎认得声”才是目的，只不过能让“檀郎认得声”的“法”却不止“频呼小玉”一法，还可以唱歌、呼小鸟、呼小猫，总之能让檀郎听到就行，这是“万法归一”，而克勤的这一问等于是说“既然提举已然万法归一，却为何没有见性”，要害正在此处。
那圆悟克勤禅师回应的又是什么呢？
偈云：
金鸭香炉锦绣帷，笙歌丛里醉扶归。
少年一段风流事，只许佳人独自知。
首先，克勤说“檀郎声”就是“鸡叫声”，虽然入处不同，但指的都是同一处，这是“法门看相应”，哪种适合自己就依哪种；
其次，克勤偈中“少年一段风流事，只许佳人独自知”，所谓“独自知”，只能是“谁做谁知”，不做自不会风流，所谓“如人饮水，冷暖自知”，这是“一归何处”，谁扔了克勤见性前问的那个“为什么”就归谁处；
再次，以“艳诗”答“艳诗”，这自然是“外不住”，所答内涵之“万法归一”，这“万法”就是“内随顺”，已然“外不住，内随顺”哪里还有“为什么”？
没了这个“为什么”，那“一即一切，一切即一”又从哪里入？
第十 付嘱品
有一天，大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来，对他们说：“你们和其它的徒众不同，我灭度以后， 你们都是住持一方弘法教化的禅师。我现在教你们如何说法，才能不失本宗顿教法门的宗旨。说法时，应先举述三科法门，运用三十六相对法，如有出没就会落于两边，说一切法不要背离了自性。如果忽然有人向你问法，说话都要双句相对，彼此来去相互为因，最后两边的对待全部去除，更没有其它可着之处。
所谓三科法门，就是陰、入、界。陰是五陰，就是色、受、想、行、识，入是十二入，也就是外面的色、声、香、味、触、法六尘，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界，也就是六尘、六门、六识，自性能含容万法，所以叫作含藏识；如果起了分别思量，就是转识。由转识生起六识，出于六根门头，对外接 触六尘，就这样，十八界都是从真如自性而起用。自性如果邪，就产生十八邪；自性如果正，就产生十八正。如果表现出恶用，就是众生用；如果表现出善用，就是佛用。用自那里来呢？由自性而来。
相互对待的诸法，外境无情方面有五对法：天和地相对，日和月相对，明和暗相对，陰和陽相对，水和火相对。这是五对相对法。
法相、语言方面有十二对法：语和法相对，有和无相对，有色和无色相对，有相和无相相对，有漏和无漏相对，色和空相对，动和静相对，清和浊相对，凡和圣相对，僧和俗相对，老和少相对，大和小相对；这是法相和语言的十二对相对法。
自性起用方面有十九对法：长和短相对，邪和正相对，痴和慧相对，愚和智相对，乱和定相对，慈悲和狠毒相对，持守净戒和为非作歹相对，直和曲相对，实和虚相，险和平相对，烦恼和菩提相对，常和无常相对，悲和害相对，喜和瞋相对，舍和悭相对，进和退相对，生和灭相对，法身和色身相对，化身和报身相对；这是 十九对相对法。”
六祖说：“三十六对法如果懂得如何运用，就能使道贯穿于一切经法，而且出入不落于两边。真如自性随缘起用，和人言谈时，对外要能即于一切相而不执着一切相，在内要能即空而不执着空。如果完全着相，就会助长邪见；如果完全着空，就会增长无明。执着空见的人，有的诽谤佛经，肯定地说‘不用文字’。既然说不 用文字，那么人也不应该有语言，因为这语言本身就是文字的相。又说‘直指之道不立文字’，就是这‘不立’两个字，也是文字。又见到别人在说法，就诽谤别人所说着在文字。你们应该知道！自己执迷还罢了，又诽谤佛经。千万不可诽谤经法，否则将造下无量无边的罪业！如果外着于相，而造作有为法来寻求真道；或者到 处建立道场，而辩论有无的过患，像这样的人，即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行，又不可甚么都不想，这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行，反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行，说法不要住相。你们如果能够悟解，并且依照这样去说、去用、去行、去作，就不会失却本宗的 宗旨了。
如果有人问你法义，问‘有’，就用‘无’来答；问‘无’，就用‘有’来答；问‘凡’，就用‘圣’来答；问‘圣’，就用‘凡’来答。就这样，二边对待法的相互为因而离却二边，就显出了中道义理。像这样一问一答，其余的问题也完全依照这样作答，就不会失却中道的理体了。
假如有人问：‘甚么叫做暗？’就回答他说：‘明就是因，暗就是缘，光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗，以黑暗来显现光明，一来一回相互为因，而成中道义理。’其余的问题都可以这样回答。你们今后传法，要依照这种方法转相教导传授，不要失却顿门宗旨！”
惠能大师在唐睿宗太极元年（七一二），也就是后来改元的延和七月时，命门下弟子到新州的国恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，终于落成。七月一日，六祖集合徒众，对他们说：“我到八月就要离开这个世间了，你们如果有甚么疑问，须趁早发问，我当为你们解答，消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后，就没有人教导你们了。”
法等人听了这话，都伤心的流泪悲泣，只有神会神情如常不动，也没有流泪哭泣。
大师说：“神会小师却能懂得善与不善平等，不为毁谤或赞誉所动摇，不生悲哀或快乐的情绪。其它的人都作不到这一点，你们这几年在山中都修的甚么道？你们现在悲伤涕泣，是为谁担忧呢？如果是忧虑不知道我的去处，我自己是知道要去那里的；如果我不知道自己的去处，也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣，是 因为不知道我的去处；如果知道我要去那里，就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来，你们都坐下来，我为你们说一首偈，叫作真假动静偈。你们诵得此偈，就能与我的心意相同；依照此偈去修行，就不会失却宗门的宗旨。”
所有的徒众都一齐向六祖作礼，请大师说偈。偈语是这样说的：
一切万法皆非真，不要颠倒看作真。
若是当作真实看，此见完全不是真。
若能自心识得真，离了假相即心真。
自心不能离假相，既已无真何处真。
有情本来就解动，木石无情才不动。
若是偏修不动行，则同木石顽不动。
如寻自心真不动，不动自存于动中。
不动若是顽不动，无情却是无佛种。
能善分别诸法相，于第一义而不动。
只要能作这样看，此见就是真如用。
告诉诸位学道人，着力必须要用意。
勿在大乘宗门下，却仍执着生死见。
彼此谈论若相契，就应共论佛法义。
所言若实不相契，也应合掌使欢喜。
宗门原本是无诤，有诤就失真道义。
固执违逆诤论者，心性便转入生死。
当时徒众听完偈语，都一起向六祖顶礼，并且都体会大师心意，人人收摄散乱的心，依照正法修行，更不敢有所诤执。大家知道六祖不能久住世间，法海上座于是再礼拜大师，请问道：“和尚灭度以后，衣法将要传给甚么人呢？”
大师说：“自从我在大梵寺说法，直到今天所说，记录流通，名为《法宝坛经》。你们守护此经，转相传授，度化一切众生。只要能依照此经说法，就叫作正法。我现在只为你们说法，不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了，决定不再存有疑虑，足以胜任弘法大事；但是根据达摩祖师传授的偈意，祖衣不应该再传。 达摩祖师的偈语是这样说的：‘我来东土的本意，是为传法度迷情。一华开展为五叶，菩提道果自然成。’”
六祖又说：“各位善知识！你们人人各自清净心意，听我说法：如果要想成就佛的一切种智，必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相，并于一切相上不起怨憎或喜爱，也没有执取和舍弃的心念，不计较利益成败等事，安闲恬然平静，清虚圆融澹泊，这就叫做一相三昧。如果在一切处，无论行住坐卧， 都怀有一颗纯净正直的心，不必在道场中别有举动造作，即已真实成就净土，这叫做一行三昧。如果能够具有这二种三昧，就好像地下种子，由含藏到长养，终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我现在所说的法，譬如及时雨，普遍润泽大地上的一切生物；你们的本有佛性譬如一切种子，遇到这及时雨的滋润，都能发 芽生长。凡是承受我的旨意的人，一定能证得菩提，依照我所说去行持的人，决定能够获证妙果。听我说偈：‘心地含藏诸种子，普获法雨皆发萌。顿悟华情行持 后，菩提妙果自然成。’”
六祖说完偈语，又说：“佛法没有二法，心也是这样只有一种。佛道清净，没有甚么可以执着。你们切勿偏着‘看静’和偏落‘空心’，自心本来清净，原本无可执取和舍弃。你们要各自努力，随缘珍重！”
这时，徒众都向六祖顶礼而后退出。
六祖在七月八日那天，忽然对门下弟子说：“我要回去新州去，你们赶快去准备船只！”
大家坚决哀请挽留，六祖说：“诸佛随缘应化出世，尚且还要示现涅槃，有来必定有去，这是正常的道理。我这肉身骸骨也应该有所归宿。”
大众说：“师父！您现在去了新州，甚么时候可以再回来？”
六祖说：“叶落归根，生来本无法可说。”
大家又问：“正法眼藏传给了甚么人？”
六祖说：“有道的人得我法，无心的人自宗通。”
又问：“以后有没有事难？”
六祖说：“我灭度后约五六年时，应当会有一个人来偷取我的头。听我预记：‘取头顶戴如养亲，为了口腹代人行，遇到满字的事难，州县当官是杨柳。’”
又说：“我灭后七十年，将有二位菩萨从东方来，一位是出家人，一位是在家人，同时兴盛佛法教化，建立我的宗派，修建佛寺，昌隆法嗣。”
门人又问：“自从佛祖应现以来，不知一共传授了几代？愿请垂恩开示！”
六祖说：“应化世间的古佛，已经无数无量，无法计算了。现在只以七佛为始来说：过去庄严劫时，有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；现在贤劫时，有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。这就是所说的七佛。
释迦牟尼佛首传正法眼藏给摩诃迦叶尊者，二传是阿难尊者，三传是商那和修尊者，四传是优婆毱多尊者，五传是提多迦尊者，六传是弥遮迦尊者，七传是婆须蜜多尊者，八传是佛驮难提尊者，九传是伏驮蜜多尊者，十传是胁尊者，十一传是富那夜奢尊者，十二传是马鸣大士，十三传是迦毗摩罗尊者，十四传是龙树大士， 十五传是迦那提婆尊者，十六传是罗睺罗多尊者，十七传是僧伽难提尊者，十八传是伽耶舍多尊者，十九传是鸠摩罗多尊者，二十传是阇耶多尊者，二十一传是婆修盘头尊者，二十二传是摩拏罗尊者，二十三传是鹤勒那尊者，二十四传是师子尊者，二十五传是婆舍斯多尊者，二十六传是不如蜜多尊者，二十七传是般若多罗尊 者，二十八传是菩提达摩尊者，二十九传是慧可大师，三十传僧璨大师，三十一传是道信大师，三十二传是弘忍大师，一直到我惠能是第三十三代祖。从上面所说的诸位祖师，都各有所禀承。你们以后也要代代相传，不可有误。”
六祖大师在唐玄宗先天二年，即开元元年癸丑岁八月初三当天，在新州国恩寺用过斋饭，告诉所有徒众说：“你们各依位次坐下，我要和你们道别。”
法海说：“和尚留下甚么教法，可使后世迷人借以得见佛性呢？”
六祖说：“你们用心听着！后代的迷人如果能够识得众生，就是佛性；如果不能识得众生，即使历经万劫，想要觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生，因为是众生迷失了佛性，不是佛要来迷惑众生。自性如果能够觉悟，众生就是佛；自性如果迷失， 佛也就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛也就是众生。你们心里如果陰险不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心，到何处去寻找真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑！心外并无一物可以建立，万法 都是从我们自心里变现出来的，所以经文里面说：‘心念一生则种种法随之而生，心念一灭则种种法随之而灭。’我现在留下一偈与你们告别，这首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能够见到自己本心，自然能够成就佛道。”
这首偈是说：“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷的时候，魔王住心房，正见的时候，真佛坐心堂。自性起邪见三毒同时生，那就是魔王住在心房。有了正见，三毒心自然去除，这时魔王就如实变成真佛。法身、报身及化身，三身本来就是出自一身。如果向自性中能自见三身，那就是成佛的菩提因。本是从化身而生 清净法性，清净法性常在化身中。清净法性使化身行于正道，将来报身圆满功德无穷。婬性本是由净性而生，除去婬欲就是净性身。性中各自远离五欲，见自清净本性刹那就是真佛。今生如能遇到顿教法门，忽然悟到自性，就是亲见世尊，如果想要修行寻求作佛，不知要向何处求真。如果能在心中自见其真，有真就是成佛的 因。不能见到自性而向外觅佛，起此心念总是大痴人。现在已经留下顿教法门，要救度世人必须先行自修。告诉你们及将来学道的人，不作这样的见解实在是太愚迷了。”
六祖说完此偈，告诉大众说：“你们要好好安住，我灭度以后，不可和世俗人一样地悲伤涕泣，接受人吊祭慰问时，若穿着孝服，就不是我的弟子，也不是如来 的正法。只要能识得自己本心，就能见自心本性原来无动无静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。因为恐怕你们心里迷惑，不能领会我的意思，现在再次嘱咐你们，使你们能得见自性。我灭度以后，依我所说修行，就好像我在世时一样。如果违背我的教法，即使我在世间，对你们也是没有甚么益处。”
接着又说了一首偈语：“静止不动不修善，悠闲自在不造恶，断绝见闻心安静，心无拘束无所着。”
有一天，大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来，对他们说：“你们和其它的徒众不同，我灭度以后， 你们都是住持一方弘法教化的禅师。我现在教你们如何说法，才能不失本宗顿教法门的宗旨。说法时，应先举述三科法门，运用三十六相对法，如有出没就会落于两边，说一切法不要背离了自性。如果忽然有人向你问法，说话都要双句相对，彼此来去相互为因，最后两边的对待全部去除，更没有其它可着之处。
所谓三科法门，就是陰、入、界。陰是五陰，就是色、受、想、行、识，入是十二入，也就是外面的色、声、香、味、触、法六尘，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界，也就是六尘、六门、六识，自性能含容万法，所以叫作含藏识；如果起了分别思量，就是转识。由转识生起六识，出于六根门头，对外接 触六尘，就这样，十八界都是从真如自性而起用。自性如果邪，就产生十八邪；自性如果正，就产生十八正。如果表现出恶用，就是众生用；如果表现出善用，就是佛用。用自那里来呢？由自性而来。
相互对待的诸法，外境无情方面有五对法：天和地相对，日和月相对，明和暗相对，陰和陽相对，水和火相对。这是五对相对法。
法相、语言方面有十二对法：语和法相对，有和无相对，有色和无色相对，有相和无相相对，有漏和无漏相对，色和空相对，动和静相对，清和浊相对，凡和圣相对，僧和俗相对，老和少相对，大和小相对；这是法相和语言的十二对相对法。
自性起用方面有十九对法：长和短相对，邪和正相对，痴和慧相对，愚和智相对，乱和定相对，慈悲和狠毒相对，持守净戒和为非作歹相对，直和曲相对，实和虚相，险和平相对，烦恼和菩提相对，常和无常相对，悲和害相对，喜和瞋相对，舍和悭相对，进和退相对，生和灭相对，法身和色身相对，化身和报身相对；这是 十九对相对法。”
六祖说：“三十六对法如果懂得如何运用，就能使道贯穿于一切经法，而且出入不落于两边。真如自性随缘起用，和人言谈时，对外要能即于一切相而不执着一切相，在内要能即空而不执着空。如果完全着相，就会助长邪见；如果完全着空，就会增长无明。执着空见的人，有的诽谤佛经，肯定地说‘不用文字’。既然说不 用文字，那么人也不应该有语言，因为这语言本身就是文字的相。又说‘直指之道不立文字’，就是这‘不立’两个字，也是文字。又见到别人在说法，就诽谤别人所说着在文字。你们应该知道！自己执迷还罢了，又诽谤佛经。千万不可诽谤经法，否则将造下无量无边的罪业！如果外着于相，而造作有为法来寻求真道；或者到 处建立道场，而辩论有无的过患，像这样的人，即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行，又不可甚么都不想，这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行，反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行，说法不要住相。你们如果能够悟解，并且依照这样去说、去用、去行、去作，就不会失却本宗的 宗旨了。
如果有人问你法义，问‘有’，就用‘无’来答；问‘无’，就用‘有’来答；问‘凡’，就用‘圣’来答；问‘圣’，就用‘凡’来答。就这样，二边对待法的相互为因而离却二边，就显出了中道义理。像这样一问一答，其余的问题也完全依照这样作答，就不会失却中道的理体了。
假如有人问：‘甚么叫做暗？’就回答他说：‘明就是因，暗就是缘，光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗，以黑暗来显现光明，一来一回相互为因，而成中道义理。’其余的问题都可以这样回答。你们今后传法，要依照这种方法转相教导传授，不要失却顿门宗旨！”
惠能大师在唐睿宗太极元年（七一二），也就是后来改元的延和七月时，命门下弟子到新州的国恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，终于落成。七月一日，六祖集合徒众，对他们说：“我到八月就要离开这个世间了，你们如果有甚么疑问，须趁早发问，我当为你们解答，消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后，就没有人教导你们了。”
法等人听了这话，都伤心的流泪悲泣，只有神会神情如常不动，也没有流泪哭泣。
大师说：“神会小师却能懂得善与不善平等，不为毁谤或赞誉所动摇，不生悲哀或快乐的情绪。其它的人都作不到这一点，你们这几年在山中都修的甚么道？你们现在悲伤涕泣，是为谁担忧呢？如果是忧虑不知道我的去处，我自己是知道要去那里的；如果我不知道自己的去处，也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣，是 因为不知道我的去处；如果知道我要去那里，就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来，你们都坐下来，我为你们说一首偈，叫作真假动静偈。你们诵得此偈，就能与我的心意相同；依照此偈去修行，就不会失却宗门的宗旨。”
所有的徒众都一齐向六祖作礼，请大师说偈。偈语是这样说的：
一切万法皆非真，不要颠倒看作真。
若是当作真实看，此见完全不是真。
若能自心识得真，离了假相即心真。
自心不能离假相，既已无真何处真。
有情本来就解动，木石无情才不动。
若是偏修不动行，则同木石顽不动。
如寻自心真不动，不动自存于动中。
不动若是顽不动，无情却是无佛种。
能善分别诸法相，于第一义而不动。
只要能作这样看，此见就是真如用。
告诉诸位学道人，着力必须要用意。
勿在大乘宗门下，却仍执着生死见。
彼此谈论若相契，就应共论佛法义。
所言若实不相契，也应合掌使欢喜。
宗门原本是无诤，有诤就失真道义。
固执违逆诤论者，心性便转入生死。
当时徒众听完偈语，都一起向六祖顶礼，并且都体会大师心意，人人收摄散乱的心，依照正法修行，更不敢有所诤执。大家知道六祖不能久住世间，法海上座于是再礼拜大师，请问道：“和尚灭度以后，衣法将要传给甚么人呢？”
大师说：“自从我在大梵寺说法，直到今天所说，记录流通，名为《法宝坛经》。你们守护此经，转相传授，度化一切众生。只要能依照此经说法，就叫作正法。我现在只为你们说法，不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了，决定不再存有疑虑，足以胜任弘法大事；但是根据达摩祖师传授的偈意，祖衣不应该再传。 达摩祖师的偈语是这样说的：‘我来东土的本意，是为传法度迷情。一华开展为五叶，菩提道果自然成。’”
六祖又说：“各位善知识！你们人人各自清净心意，听我说法：如果要想成就佛的一切种智，必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相，并于一切相上不起怨憎或喜爱，也没有执取和舍弃的心念，不计较利益成败等事，安闲恬然平静，清虚圆融澹泊，这就叫做一相三昧。如果在一切处，无论行住坐卧， 都怀有一颗纯净正直的心，不必在道场中别有举动造作，即已真实成就净土，这叫做一行三昧。如果能够具有这二种三昧，就好像地下种子，由含藏到长养，终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我现在所说的法，譬如及时雨，普遍润泽大地上的一切生物；你们的本有佛性譬如一切种子，遇到这及时雨的滋润，都能发 芽生长。凡是承受我的旨意的人，一定能证得菩提，依照我所说去行持的人，决定能够获证妙果。听我说偈：‘心地含藏诸种子，普获法雨皆发萌。顿悟华情行持 后，菩提妙果自然成。’”
六祖说完偈语，又说：“佛法没有二法，心也是这样只有一种。佛道清净，没有甚么可以执着。你们切勿偏着‘看静’和偏落‘空心’，自心本来清净，原本无可执取和舍弃。你们要各自努力，随缘珍重！”
这时，徒众都向六祖顶礼而后退出。
六祖在七月八日那天，忽然对门下弟子说：“我要回去新州去，你们赶快去准备船只！”
大家坚决哀请挽留，六祖说：“诸佛随缘应化出世，尚且还要示现涅槃，有来必定有去，这是正常的道理。我这肉身骸骨也应该有所归宿。”
大众说：“师父！您现在去了新州，甚么时候可以再回来？”
六祖说：“叶落归根，生来本无法可说。”
大家又问：“正法眼藏传给了甚么人？”
六祖说：“有道的人得我法，无心的人自宗通。”
又问：“以后有没有事难？”
六祖说：“我灭度后约五六年时，应当会有一个人来偷取我的头。听我预记：‘取头顶戴如养亲，为了口腹代人行，遇到满字的事难，州县当官是杨柳。’”
又说：“我灭后七十年，将有二位菩萨从东方来，一位是出家人，一位是在家人，同时兴盛佛法教化，建立我的宗派，修建佛寺，昌隆法嗣。”
门人又问：“自从佛祖应现以来，不知一共传授了几代？愿请垂恩开示！”
六祖说：“应化世间的古佛，已经无数无量，无法计算了。现在只以七佛为始来说：过去庄严劫时，有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；现在贤劫时，有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。这就是所说的七佛。
释迦牟尼佛首传正法眼藏给摩诃迦叶尊者，二传是阿难尊者，三传是商那和修尊者，四传是优婆毱多尊者，五传是提多迦尊者，六传是弥遮迦尊者，七传是婆须蜜多尊者，八传是佛驮难提尊者，九传是伏驮蜜多尊者，十传是胁尊者，十一传是富那夜奢尊者，十二传是马鸣大士，十三传是迦毗摩罗尊者，十四传是龙树大士， 十五传是迦那提婆尊者，十六传是罗睺罗多尊者，十七传是僧伽难提尊者，十八传是伽耶舍多尊者，十九传是鸠摩罗多尊者，二十传是阇耶多尊者，二十一传是婆修盘头尊者，二十二传是摩拏罗尊者，二十三传是鹤勒那尊者，二十四传是师子尊者，二十五传是婆舍斯多尊者，二十六传是不如蜜多尊者，二十七传是般若多罗尊 者，二十八传是菩提达摩尊者，二十九传是慧可大师，三十传僧璨大师，三十一传是道信大师，三十二传是弘忍大师，一直到我惠能是第三十三代祖。从上面所说的诸位祖师，都各有所禀承。你们以后也要代代相传，不可有误。”
六祖大师在唐玄宗先天二年，即开元元年癸丑岁八月初三当天，在新州国恩寺用过斋饭，告诉所有徒众说：“你们各依位次坐下，我要和你们道别。”
法海说：“和尚留下甚么教法，可使后世迷人借以得见佛性呢？”
六祖说：“你们用心听着！后代的迷人如果能够识得众生，就是佛性；如果不能识得众生，即使历经万劫，想要觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生，因为是众生迷失了佛性，不是佛要来迷惑众生。自性如果能够觉悟，众生就是佛；自性如果迷失， 佛也就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛也就是众生。你们心里如果陰险不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心，到何处去寻找真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑！心外并无一物可以建立，万法 都是从我们自心里变现出来的，所以经文里面说：‘心念一生则种种法随之而生，心念一灭则种种法随之而灭。’我现在留下一偈与你们告别，这首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能够见到自己本心，自然能够成就佛道。”
这首偈是说：“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷的时候，魔王住心房，正见的时候，真佛坐心堂。自性起邪见三毒同时生，那就是魔王住在心房。有了正见，三毒心自然去除，这时魔王就如实变成真佛。法身、报身及化身，三身本来就是出自一身。如果向自性中能自见三身，那就是成佛的菩提因。本是从化身而生 清净法性，清净法性常在化身中。清净法性使化身行于正道，将来报身圆满功德无穷。婬性本是由净性而生，除去婬欲就是净性身。性中各自远离五欲，见自清净本性刹那就是真佛。今生如能遇到顿教法门，忽然悟到自性，就是亲见世尊，如果想要修行寻求作佛，不知要向何处求真。如果能在心中自见其真，有真就是成佛的 因。不能见到自性而向外觅佛，起此心念总是大痴人。现在已经留下顿教法门，要救度世人必须先行自修。告诉你们及将来学道的人，不作这样的见解实在是太愚迷了。”
六祖说完此偈，告诉大众说：“你们要好好安住，我灭度以后，不可和世俗人一样地悲伤涕泣，接受人吊祭慰问时，若穿着孝服，就不是我的弟子，也不是如来 的正法。只要能识得自己本心，就能见自心本性原来无动无静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。因为恐怕你们心里迷惑，不能领会我的意思，现在再次嘱咐你们，使你们能得见自性。我灭度以后，依我所说修行，就好像我在世时一样。如果违背我的教法，即使我在世间，对你们也是没有甚么益处。”
接着又说了一首偈语：“静止不动不修善，悠闲自在不造恶，断绝见闻心安静，心无拘束无所着。”
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