【曾国藩家书-与九弟国荃书】
我17日接到谕旨，得知自己被任命为协办大学士，弟弟被任命为浙江按察使。
一家之内，接连地受到朝廷的特殊的恩宠，何德何能，竟能占居如此高位，心中实在有愧，惶恐不安！
我们只应当同心一致的努力，仍在“拼命报国，侧身修行”八个字上切切实实下足工夫。
前不久奉旨赏赐头品顶戴，你还没有谢恩，这一次一并写具奏折叩阶谢恩吧！
你抵达省城后，可以将新营交给盛男等人带领前来，你要只身坐轻舟提前下来，最好是日夜兼程来营，以便来营后筹商一切，这样少荃也可以迅速赶赴上海，此事至关重要，切记！
少荃手下现在有四五百人，希望弟弟再另外调拨一两个营由他统领，那样他就可以独当一面。
他所率领的淮扬水师，我嘱咐他留下两个营在上游，由弟弟调动发遣。
弟弟自己有两个营的水师，其他的重要地方仍需请求杨、彭协同防守清剿，大概可分可合，不会伤了和气。
我17日接到谕旨，得知自己被任命为协办大学士，弟弟被任命为浙江按察使。
一家之内，接连地受到朝廷的特殊的恩宠，何德何能，竟能占居如此高位，心中实在有愧，惶恐不安！
我们只应当同心一致的努力，仍在“拼命报国，侧身修行”八个字上切切实实下足工夫。
前不久奉旨赏赐头品顶戴，你还没有谢恩，这一次一并写具奏折叩阶谢恩吧！
你抵达省城后，可以将新营交给盛男等人带领前来，你要只身坐轻舟提前下来，最好是日夜兼程来营，以便来营后筹商一切，这样少荃也可以迅速赶赴上海，此事至关重要，切记！
少荃手下现在有四五百人，希望弟弟再另外调拨一两个营由他统领，那样他就可以独当一面。
他所率领的淮扬水师，我嘱咐他留下两个营在上游，由弟弟调动发遣。
弟弟自己有两个营的水师，其他的重要地方仍需请求杨、彭协同防守清剿，大概可分可合，不会伤了和气。
【星云大师全集3六祖坛经讲话】顿渐品第八
学道之人 尽除一切善念恶念
作者：星云大师
2019/4/6
经文
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌。少任侠，自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：「正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。」
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：「汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。」
行昌禀旨宵遁。后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：「吾久念汝，汝来何晚？」
曰：「昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎！弟子常览《涅盘经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。」
师曰：「无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。」
曰：「和尚所说，大违经文。」
师曰：「吾传佛心印，安敢违于佛经？」
曰：「经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚却言是常，此即相违，令学人转加疑惑。」
师曰：「《涅盘经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。」
曰：「学人识量浅昧，愿和尚委曲开示！」
师曰：「汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者，故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅盘了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？」
行昌忽然大悟，说偈云：
因守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。
师曰：「汝今彻也，宜名志彻。」彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄阳高氏子。年十三，自玉泉来参礼，师曰：「知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看。」
会曰：「以无住为本，见即是主。」
师曰：「这沙弥争合取次⑥语！」
会乃问曰：「和尚坐禅还见不见？」
师以拄杖打三下，云：「吾打汝，痛不痛？」
对曰：「亦痛亦不痛。」
师曰：「吾亦见亦不见。」
神会问：「如何是亦见亦不见？」
师云：「吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人。」神会礼拜悔谢。
师又曰：「汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？」神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：「吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？」
神会出曰：「是诸佛之本源，神会之佛性。」
师曰：「向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头⑦，也只成个知解宗徒⑧。」
祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教。着《显宗记》，盛行于世。
师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：「学道之人，一切善念恶念应当尽除，无名可名，名于自性，无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。」诸人闻说，总皆作礼，请事为师。（二）
译文
志彻比丘，江西人，俗姓张，名行昌。少年时，曾做过侠客。自从南北两宗分化弘教以来，两位宗主虽然不分彼此，但是门徒们却竞相产生爱憎。当时，北宗门下的弟子自行推立神秀大师为第六祖，他们恐怕五祖传衣法给六祖的事被天下人知道，于是派遣行昌来行刺六祖大师。六祖大师心中通彻明亮，早已预知有此事，就先准备十两黄金放在床座间。有一天夜里，行昌潜入六祖的室内，正要刺杀六祖，六祖从容的伸颈就刃，行昌一连挥动利刃三次，都没有伤害到六祖。
六祖说：「正义之剑无邪心，邪心用剑行不正，我只欠你的钱债，没有欠你的命债。」
行昌大惊，昏倒于地，好久才苏醒过来，向大师忏悔自己的罪过，请求原谅，并表示希望跟随六祖出家。六祖就把金子给了行昌，对他说：「你暂且离开，恐怕我的弟子们知道会加害于你。再过一段时日以后你可以改换形貌再来，我会接受你的。」
行昌遵照六祖的意旨，就在当天深夜遁逃而去。后来别投僧团出家，受具足戒，精进修行。
有一天，行昌想起六祖的话，就远道前来礼拜六祖。六祖说：「我一直都在惦念着你，你怎么来得这么晚呢？」
行昌说：「过去承蒙和尚慈悲宽恕我的罪过，现在虽然出家勤修苦行，总觉得难以报答和尚的恩德，心想只有弘传佛法，广度众生，如此才能报此恩德于万一！弟子出家以来，常常阅读《涅盘经》，却不懂『常』和『无常』的意义，请和尚慈悲，为我解说。」
六祖说：「所谓无常，就是佛性；所谓有常，就是一切善恶诸法的分别心。」
行昌说：「和尚所讲的，和经文完全相反。」
六祖说：「我所传授的是佛所印可的佛法，怎敢违背佛说的经义呢？」
行昌说：「经中说佛性是常，和尚却说是无常；善恶一切诸法乃至菩提心都是无常，和尚却说是常，这就和经文相违背了，使我对这问题更加疑惑不解。」
六祖说：「《涅盘经》，我过去曾听无尽藏比丘尼诵念过一次，就为他解说经中要义，没有一字一义不与经文相契合，就是现在为你说的，仍然没有不同。」
行昌说：「我的见识浅薄愚昧，希望和尚慈悲为我详细开示。」
六祖说：「你知道吗？佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至直到穷尽无量劫，也没有一个人会发菩提心。所以我说佛性无常，正是佛所说的真常道理。再说，一切诸法如果是无常，那么一切诸法就都有自性去接受生死，而真常的不生不死之性就有所不周遍。所以我说一切善恶诸法都是常，正是佛所说的无常真理。佛陀是因为凡夫外道颠倒执着无常为常，那些二乘人又执说真常为无常，如此凡夫二乘共成八种颠倒见，所以佛陀在涅盘的了义教中破除他们的偏见，从而明白说出涅盘所具的真常、真乐、真我、真净四德。你现在依经文的字句言辞而违背了经典的真义，执着有断灭现象的无常，以及固定不变的死常，而错解佛陀最后教诲的圆妙深意，这样纵使阅读千遍经文，又有什么益处呢？」
行昌忽然大悟，说出一首偈子：「因为有执守无常的心，所以佛说涅盘有常性。不了解方便去除执着，如同春池里捡取石砾。我现在不假任何功用，佛性自然得以显现在面前。如果不是大师相授与，我自己也无所谓获得。」
六祖说：「你现在已经究竟彻悟了，应该名叫志彻。」志彻听了，向六祖顶礼拜谢而退。
有一童子，名叫神会，是襄阳姓高人家的子弟。十三岁时，从荆南的玉泉寺来参礼六祖。六祖说：「善知识！你远来辛苦了！有将根本带来了吗？如果有将『根本』带来，就应该认得主人公，你不妨试着说说看。」
神会说：「我以无所住心为根本，『见』就是主人公。」
六祖说：「你这个沙弥讲话怎么可以这样轻率呢？」
神会于是问道：「和尚坐禅时，是见还是不见呢？」
六祖用拄杖打了他三下，说：「我打你时，是痛还是不痛呢？」
神会回答说：「也痛也不痛。」
六祖说：「我也见也不见。」
神会问：「怎样是也见也不见呢？」
六祖说：「我所见的，是常见自己内心里的过失，但是不见别人的是非好坏，所以说也见也不见。你说也痛也不痛又是怎样的呢？你如果不痛，就和木石一样；如果痛，就和凡夫一般，会生起瞋恨心。你前面问的见不见是二边见，痛不痛是生灭法，你连自己的自性都还没有见到，还敢这样作弄人！」
神会听了这一番话后，就向六祖顶礼，忏悔谢罪。
六祖又说：「你如果心里愚迷，不能见性，可向善知识问取见性之路；如果心有所悟，就是自见本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不见自己的心性，却反来问我见与不见。我见性，我自己知道，岂能代替得了你心中的愚迷？你如果自见本性，也不能代替我心中的愚迷。为什么不去自知自见，却来问我见与不见呢？」
神会听了，再向六祖顶礼一百多拜，请求大师恕罪，从此服侍六祖，不离左右。
有一天，六祖对大众说：「我有一样东西，没有头也没有尾，没有名也没有字，没有后也没有前，大家还识得么？」
神会挺身而出说：「这是诸佛的本源，也是我神会的佛性。」
六祖说：「已经跟你说没有名没有字了，你还叫它作本源佛性。你以后即使有个茅蓬存身，也只是个将佛法作知解会意的人。」
六祖大师示寂后，神会前往京城、洛阳弘扬曹溪的顿教法门。着有《显宗记》，盛行于世。
六祖眼看各个宗派的人问难佛法，都心存不善，于是就把他们集合到座下，怜悯地对他们说道：「学道的人，对一切善恶念头都应当尽行除却。当善恶都不去思量的时候，这种境界无以名之，假名为自性，这无二的自性，就叫作真如实性。在真如实性上建立一切教门，言下就应该见到自己的本性。」
大家听完六祖大师的一番开示后，都虔诚顶礼，请求事奉六祖为师。
注释
⑥取次：随便、草率。
⑦有把茆盖头：有个茅蓬（草庵）可以存身。
⑧知解宗徒：谓以佛法作知解会的人。
学道之人 尽除一切善念恶念
作者：星云大师
2019/4/6
经文
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌。少任侠，自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：「正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。」
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：「汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。」
行昌禀旨宵遁。后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：「吾久念汝，汝来何晚？」
曰：「昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎！弟子常览《涅盘经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。」
师曰：「无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。」
曰：「和尚所说，大违经文。」
师曰：「吾传佛心印，安敢违于佛经？」
曰：「经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚却言是常，此即相违，令学人转加疑惑。」
师曰：「《涅盘经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。」
曰：「学人识量浅昧，愿和尚委曲开示！」
师曰：「汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者，故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅盘了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？」
行昌忽然大悟，说偈云：
因守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。
师曰：「汝今彻也，宜名志彻。」彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄阳高氏子。年十三，自玉泉来参礼，师曰：「知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看。」
会曰：「以无住为本，见即是主。」
师曰：「这沙弥争合取次⑥语！」
会乃问曰：「和尚坐禅还见不见？」
师以拄杖打三下，云：「吾打汝，痛不痛？」
对曰：「亦痛亦不痛。」
师曰：「吾亦见亦不见。」
神会问：「如何是亦见亦不见？」
师云：「吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人。」神会礼拜悔谢。
师又曰：「汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？」神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：「吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？」
神会出曰：「是诸佛之本源，神会之佛性。」
师曰：「向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头⑦，也只成个知解宗徒⑧。」
祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教。着《显宗记》，盛行于世。
师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：「学道之人，一切善念恶念应当尽除，无名可名，名于自性，无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。」诸人闻说，总皆作礼，请事为师。（二）
译文
志彻比丘，江西人，俗姓张，名行昌。少年时，曾做过侠客。自从南北两宗分化弘教以来，两位宗主虽然不分彼此，但是门徒们却竞相产生爱憎。当时，北宗门下的弟子自行推立神秀大师为第六祖，他们恐怕五祖传衣法给六祖的事被天下人知道，于是派遣行昌来行刺六祖大师。六祖大师心中通彻明亮，早已预知有此事，就先准备十两黄金放在床座间。有一天夜里，行昌潜入六祖的室内，正要刺杀六祖，六祖从容的伸颈就刃，行昌一连挥动利刃三次，都没有伤害到六祖。
六祖说：「正义之剑无邪心，邪心用剑行不正，我只欠你的钱债，没有欠你的命债。」
行昌大惊，昏倒于地，好久才苏醒过来，向大师忏悔自己的罪过，请求原谅，并表示希望跟随六祖出家。六祖就把金子给了行昌，对他说：「你暂且离开，恐怕我的弟子们知道会加害于你。再过一段时日以后你可以改换形貌再来，我会接受你的。」
行昌遵照六祖的意旨，就在当天深夜遁逃而去。后来别投僧团出家，受具足戒，精进修行。
有一天，行昌想起六祖的话，就远道前来礼拜六祖。六祖说：「我一直都在惦念着你，你怎么来得这么晚呢？」
行昌说：「过去承蒙和尚慈悲宽恕我的罪过，现在虽然出家勤修苦行，总觉得难以报答和尚的恩德，心想只有弘传佛法，广度众生，如此才能报此恩德于万一！弟子出家以来，常常阅读《涅盘经》，却不懂『常』和『无常』的意义，请和尚慈悲，为我解说。」
六祖说：「所谓无常，就是佛性；所谓有常，就是一切善恶诸法的分别心。」
行昌说：「和尚所讲的，和经文完全相反。」
六祖说：「我所传授的是佛所印可的佛法，怎敢违背佛说的经义呢？」
行昌说：「经中说佛性是常，和尚却说是无常；善恶一切诸法乃至菩提心都是无常，和尚却说是常，这就和经文相违背了，使我对这问题更加疑惑不解。」
六祖说：「《涅盘经》，我过去曾听无尽藏比丘尼诵念过一次，就为他解说经中要义，没有一字一义不与经文相契合，就是现在为你说的，仍然没有不同。」
行昌说：「我的见识浅薄愚昧，希望和尚慈悲为我详细开示。」
六祖说：「你知道吗？佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至直到穷尽无量劫，也没有一个人会发菩提心。所以我说佛性无常，正是佛所说的真常道理。再说，一切诸法如果是无常，那么一切诸法就都有自性去接受生死，而真常的不生不死之性就有所不周遍。所以我说一切善恶诸法都是常，正是佛所说的无常真理。佛陀是因为凡夫外道颠倒执着无常为常，那些二乘人又执说真常为无常，如此凡夫二乘共成八种颠倒见，所以佛陀在涅盘的了义教中破除他们的偏见，从而明白说出涅盘所具的真常、真乐、真我、真净四德。你现在依经文的字句言辞而违背了经典的真义，执着有断灭现象的无常，以及固定不变的死常，而错解佛陀最后教诲的圆妙深意，这样纵使阅读千遍经文，又有什么益处呢？」
行昌忽然大悟，说出一首偈子：「因为有执守无常的心，所以佛说涅盘有常性。不了解方便去除执着，如同春池里捡取石砾。我现在不假任何功用，佛性自然得以显现在面前。如果不是大师相授与，我自己也无所谓获得。」
六祖说：「你现在已经究竟彻悟了，应该名叫志彻。」志彻听了，向六祖顶礼拜谢而退。
有一童子，名叫神会，是襄阳姓高人家的子弟。十三岁时，从荆南的玉泉寺来参礼六祖。六祖说：「善知识！你远来辛苦了！有将根本带来了吗？如果有将『根本』带来，就应该认得主人公，你不妨试着说说看。」
神会说：「我以无所住心为根本，『见』就是主人公。」
六祖说：「你这个沙弥讲话怎么可以这样轻率呢？」
神会于是问道：「和尚坐禅时，是见还是不见呢？」
六祖用拄杖打了他三下，说：「我打你时，是痛还是不痛呢？」
神会回答说：「也痛也不痛。」
六祖说：「我也见也不见。」
神会问：「怎样是也见也不见呢？」
六祖说：「我所见的，是常见自己内心里的过失，但是不见别人的是非好坏，所以说也见也不见。你说也痛也不痛又是怎样的呢？你如果不痛，就和木石一样；如果痛，就和凡夫一般，会生起瞋恨心。你前面问的见不见是二边见，痛不痛是生灭法，你连自己的自性都还没有见到，还敢这样作弄人！」
神会听了这一番话后，就向六祖顶礼，忏悔谢罪。
六祖又说：「你如果心里愚迷，不能见性，可向善知识问取见性之路；如果心有所悟，就是自见本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不见自己的心性，却反来问我见与不见。我见性，我自己知道，岂能代替得了你心中的愚迷？你如果自见本性，也不能代替我心中的愚迷。为什么不去自知自见，却来问我见与不见呢？」
神会听了，再向六祖顶礼一百多拜，请求大师恕罪，从此服侍六祖，不离左右。
有一天，六祖对大众说：「我有一样东西，没有头也没有尾，没有名也没有字，没有后也没有前，大家还识得么？」
神会挺身而出说：「这是诸佛的本源，也是我神会的佛性。」
六祖说：「已经跟你说没有名没有字了，你还叫它作本源佛性。你以后即使有个茅蓬存身，也只是个将佛法作知解会意的人。」
六祖大师示寂后，神会前往京城、洛阳弘扬曹溪的顿教法门。着有《显宗记》，盛行于世。
六祖眼看各个宗派的人问难佛法，都心存不善，于是就把他们集合到座下，怜悯地对他们说道：「学道的人，对一切善恶念头都应当尽行除却。当善恶都不去思量的时候，这种境界无以名之，假名为自性，这无二的自性，就叫作真如实性。在真如实性上建立一切教门，言下就应该见到自己的本性。」
大家听完六祖大师的一番开示后，都虔诚顶礼，请求事奉六祖为师。
注释
⑥取次：随便、草率。
⑦有把茆盖头：有个茅蓬（草庵）可以存身。
⑧知解宗徒：谓以佛法作知解会的人。
观世音菩萨传：第十四回 试金刀斩断六根 入空门静观三界
话说一般群众，因为要瞻仰妙善公主的玉容，故她足迹所经，大家都如浪一般的涌过去，毕竟因为人数太多了，把院庭中的花木，已踏坏了不少，雕栏之类，不免受到损害。这并不是群众不顾功德，却因为如此而愈见他们对于公主的热情，后来听说是国王驾到，人家恐干犯严威，方才纷纷散去，其实此时妙庄王方才出宫哩。
妙善公主听说父王驾到，即忙站起身来，带领了一班尼僧，鱼贯的出了禅堂，一直的来到山门，预备接驾。大约候了一个时辰，才见清道的飞骑赶到，接著护卫执事，蜂涌而来，提炉香袅，御盖风摇，王驾已到，众大臣追随于后。三公主带了一众尼僧，当道跪拜迎驾，那班观礼的百姓，也都匍匐道旁，肃静无哗。
妙庄王的御辇，直到天王殿前停下，出了辇，便迳往禅堂休息，众大臣都在外边侍候。三位公主又重新见过驾，分侍左右，坐了一会儿，妙庄王便命各殿点齐清香名烛，待我先行拈香，然后替三公主剃度。下边一声答应，隔不多时，报说已预备停妥。
妙庄王便起身带了三位公主，先行来到正殿，文武百官后随，正殿拈过香，又到罗汉堂，又到伽蓝阁，都拈过了。其余天王殿等处，派各大臣代拈。然后回到大雄宝殿，一班尼僧，已撞钟击鼓，朗声念佛。
妙庄王在偏首里坐下，妙音公主站立在上首，手中捧定玉盘，盘中放著一把锋利金刀；妙元公主站立在下首，手里捧定一个钵盂，盂中盛著半盂清水；保姆永莲也分立两旁，一个手中捧著黄色袈裟，一个手中拿著僧鞋僧帽，大家都凝神摒息，眼观鼻，鼻观心，寂静无声。
那时三公主已到僧房中，换了平民服饰，杂在尼僧队中，同念著法赞。观象官上殿奏称：‘良辰已到！’妙庄王便命宣妙善公主上殿，奉行大典。那时自有执事人等，打著一对长幢，携著一对提炉，到尼僧队里，引了三公主来到妙庄王面前，跪拜如仪。
妙庄王开言道：‘儿啊！此时我和你还是父女，隔一会就是陌路人了，但愿你出家之后，坚心修行，光大佛门，使后世敬仰，更愿你能够得道正果，肉身成佛，更愿广布佛法，救渡世人。如今你且到佛祖跟前去虔诚发过愿心，然后待为父的替你剃度。’
公主又拜了三拜，站起身来，走到佛座之前，倒身下拜，默默通诚祝告，发过了愿心，然后回到妙庄王跟前跪下。妙庄王在白玉盘中取过金刀，一面将妙善公主的头发，向四下分开，使披下露出顶门，一面就在她顶门上剃了三刀。
这么以来，不由他一阵心酸，两股热泪，破眶而出，手中的刀震震欲堕，再也说不出半句话来。旁边的执事尼僧，见了如此情形，生怕金刀堕地，便跪上一步，在妙庄王手中接过刀来，将妙善公主的头发，一阵苏苏的剃，瞬息之间，已变成一个光头。
妙庄王于是又在二公主手里取过手巾，从钵盂中蘸了清水，在光头上揩拭一周，又亲自取过袈裟替她披上，又赐了鞋帽。妙善当场换好，合十拜谢过了妙庄王，站起身来，重又参拜佛祖，此时她竟与众尼僧一般无二。
妙庄王睹此情形，不便久留，便命排驾回宫，二位公主跟随在后。妙善率领群尼，一直送到天王殿外，各各匍匐于地，妙善口称：‘贫尼妙善，率领合寺尼僧，恭送我王御驾，愿我王万寿无疆。’妙庄王与两位公主一听如此称呼，心上又一阵说不出的难受，话也哽住了说不出，只将手招了一招，各自登辇而去。
妙善见他们去远了，才站起身来，带领群尼回到寺中不表。再说那一班观礼的百姓们，见如今大典已告完毕，再没有甚么可看了，便也扶老携幼呼男觅女的纷纷散去，寺中才清静下来。从此以后，妙善公主竟变了妙善大师，安心住在金光明寺中，虔诚修行。
贴身又有保姆和永莲二人作伴，伏侍的人，又都是旧时宫女，故她视此金光明寺，无异就是西方乐土。但那一班常住的尼僧，虽然一般的会得诵经念佛，对于佛家的奥旨，却没多大了悟，因此妙善大师便在课诵参禅之外，每逢余暇，就和她们讲经说法，随时加以指点。
又定每逢三六九日，为演讲之期，合寺众人须齐集讲堂，听宣佛旨。就是左近的在家人，如其有心向佛，愿意来听，也并不拒绝，还备了斋点，供这班人果腹。如此一来，到了三六九的讲期，就有许多远近贫民，纷然而集。在他们的初志，不过是叨光些斋点，并不是诚心来听甚么经。
但经不起这位妙善大师，妙舌生莲，说得天花乱堕，把许多愚顽之心，渐渐的凿开了窍，大家都有些觉悟，信心也就深切起来。那些起初为了图口腹而来的贫民，到此竟得听经之癖，大有非听不可之势，并且还替他宣扬传说。故三六九讲期的听众，也一期多似一期，真如山阴道上络绎不绝。国中信佛的人，也就逐渐增加起来。
若照常情而论，出家人本就受十方的供养，如何她却反其道而行之，供养起十方来呢？一来这金光明寺中，置有良田千顷，衣食丰足，不必要人家斋供。二来妙善大师的主旨，就在于感化愚顽，拯拔苦厄，光大佛门。若不是如此，决不能吸引群众，好得多看钱也没用。备办些斋点，究竟所费有限，所造的功德，却非常宏大，又何乐而不为呢？
这么一来，连城中的贫民，也闻风而来，讲期竟如市集一般，耶摩山下也生气勃勃了。光阴易过，转瞬之间，已是冬寒天气，北风肃杀，刺入肌骨。那一班贫民，身上没有棉衣，禁不起冷气的侵袭，多躲在家里，不敢出门一步，因此听讲的人，一期少似一期。妙善大师虑知其故，不觉恻然心悯，便命人入城去，买了许多布匹棉絮，亲自加以剪裁，裁成大小不等的袄裤数百件，分交合寺尼僧侍役去缝纫，到底人多手快，不消几天，已经做得完成。
又命安下大锅，每逢讲期，预先煮下几斗米热粥，待大家饱餐一顿，再上讲堂。凡是没有棉衣的人，就将袄裤分给他们。大家既有了棉衣御寒，并且在风中走冷了，又有热粥可吃，再也不愁甚么，于是听讲的人，又重行增加起。话休絮烦，如此大家替他宣扬传说开去，通国的人民，都视这座金来了光明寺，好像慈善机关一般。
一班赤贫如洗，毫无依靠之人，竟有不远数百里，老远的赶到耶摩山来，投身金光明寺。这位妙善大师却一视同仁，凡是出家百里的尼僧来投，一概收留在寺中，也不讲甚么三餐一觉的话，他们不想走，也不去催赶动身，由他住到几时，好得禅房广大众多，不愁容不得。
至于在家人老远来投的，其间男女老幼都有，寺内自然不便收留，妙善大师又每人发给竹木柴草等材料，叫他们自去山麓，择地搭盖茅舍居住，每人各给些少本钱，叫他们去自谋生计，博个糊口之资。如此一来，不消几时，把这凄凉冷落的耶摩山麓，竟变成一个很大的村镇，那里居住的一班人，都受妙善大师的恩惠，一个个都感激于心，将他的说话，奉为金科，最早觉悟的，倒是这班下愚的贫民，正是
聪明能自悟愚拙信心坚
欲知后事如何？且待下回分解。
话说一般群众，因为要瞻仰妙善公主的玉容，故她足迹所经，大家都如浪一般的涌过去，毕竟因为人数太多了，把院庭中的花木，已踏坏了不少，雕栏之类，不免受到损害。这并不是群众不顾功德，却因为如此而愈见他们对于公主的热情，后来听说是国王驾到，人家恐干犯严威，方才纷纷散去，其实此时妙庄王方才出宫哩。
妙善公主听说父王驾到，即忙站起身来，带领了一班尼僧，鱼贯的出了禅堂，一直的来到山门，预备接驾。大约候了一个时辰，才见清道的飞骑赶到，接著护卫执事，蜂涌而来，提炉香袅，御盖风摇，王驾已到，众大臣追随于后。三公主带了一众尼僧，当道跪拜迎驾，那班观礼的百姓，也都匍匐道旁，肃静无哗。
妙庄王的御辇，直到天王殿前停下，出了辇，便迳往禅堂休息，众大臣都在外边侍候。三位公主又重新见过驾，分侍左右，坐了一会儿，妙庄王便命各殿点齐清香名烛，待我先行拈香，然后替三公主剃度。下边一声答应，隔不多时，报说已预备停妥。
妙庄王便起身带了三位公主，先行来到正殿，文武百官后随，正殿拈过香，又到罗汉堂，又到伽蓝阁，都拈过了。其余天王殿等处，派各大臣代拈。然后回到大雄宝殿，一班尼僧，已撞钟击鼓，朗声念佛。
妙庄王在偏首里坐下，妙音公主站立在上首，手中捧定玉盘，盘中放著一把锋利金刀；妙元公主站立在下首，手里捧定一个钵盂，盂中盛著半盂清水；保姆永莲也分立两旁，一个手中捧著黄色袈裟，一个手中拿著僧鞋僧帽，大家都凝神摒息，眼观鼻，鼻观心，寂静无声。
那时三公主已到僧房中，换了平民服饰，杂在尼僧队中，同念著法赞。观象官上殿奏称：‘良辰已到！’妙庄王便命宣妙善公主上殿，奉行大典。那时自有执事人等，打著一对长幢，携著一对提炉，到尼僧队里，引了三公主来到妙庄王面前，跪拜如仪。
妙庄王开言道：‘儿啊！此时我和你还是父女，隔一会就是陌路人了，但愿你出家之后，坚心修行，光大佛门，使后世敬仰，更愿你能够得道正果，肉身成佛，更愿广布佛法，救渡世人。如今你且到佛祖跟前去虔诚发过愿心，然后待为父的替你剃度。’
公主又拜了三拜，站起身来，走到佛座之前，倒身下拜，默默通诚祝告，发过了愿心，然后回到妙庄王跟前跪下。妙庄王在白玉盘中取过金刀，一面将妙善公主的头发，向四下分开，使披下露出顶门，一面就在她顶门上剃了三刀。
这么以来，不由他一阵心酸，两股热泪，破眶而出，手中的刀震震欲堕，再也说不出半句话来。旁边的执事尼僧，见了如此情形，生怕金刀堕地，便跪上一步，在妙庄王手中接过刀来，将妙善公主的头发，一阵苏苏的剃，瞬息之间，已变成一个光头。
妙庄王于是又在二公主手里取过手巾，从钵盂中蘸了清水，在光头上揩拭一周，又亲自取过袈裟替她披上，又赐了鞋帽。妙善当场换好，合十拜谢过了妙庄王，站起身来，重又参拜佛祖，此时她竟与众尼僧一般无二。
妙庄王睹此情形，不便久留，便命排驾回宫，二位公主跟随在后。妙善率领群尼，一直送到天王殿外，各各匍匐于地，妙善口称：‘贫尼妙善，率领合寺尼僧，恭送我王御驾，愿我王万寿无疆。’妙庄王与两位公主一听如此称呼，心上又一阵说不出的难受，话也哽住了说不出，只将手招了一招，各自登辇而去。
妙善见他们去远了，才站起身来，带领群尼回到寺中不表。再说那一班观礼的百姓们，见如今大典已告完毕，再没有甚么可看了，便也扶老携幼呼男觅女的纷纷散去，寺中才清静下来。从此以后，妙善公主竟变了妙善大师，安心住在金光明寺中，虔诚修行。
贴身又有保姆和永莲二人作伴，伏侍的人，又都是旧时宫女，故她视此金光明寺，无异就是西方乐土。但那一班常住的尼僧，虽然一般的会得诵经念佛，对于佛家的奥旨，却没多大了悟，因此妙善大师便在课诵参禅之外，每逢余暇，就和她们讲经说法，随时加以指点。
又定每逢三六九日，为演讲之期，合寺众人须齐集讲堂，听宣佛旨。就是左近的在家人，如其有心向佛，愿意来听，也并不拒绝，还备了斋点，供这班人果腹。如此一来，到了三六九的讲期，就有许多远近贫民，纷然而集。在他们的初志，不过是叨光些斋点，并不是诚心来听甚么经。
但经不起这位妙善大师，妙舌生莲，说得天花乱堕，把许多愚顽之心，渐渐的凿开了窍，大家都有些觉悟，信心也就深切起来。那些起初为了图口腹而来的贫民，到此竟得听经之癖，大有非听不可之势，并且还替他宣扬传说。故三六九讲期的听众，也一期多似一期，真如山阴道上络绎不绝。国中信佛的人，也就逐渐增加起来。
若照常情而论，出家人本就受十方的供养，如何她却反其道而行之，供养起十方来呢？一来这金光明寺中，置有良田千顷，衣食丰足，不必要人家斋供。二来妙善大师的主旨，就在于感化愚顽，拯拔苦厄，光大佛门。若不是如此，决不能吸引群众，好得多看钱也没用。备办些斋点，究竟所费有限，所造的功德，却非常宏大，又何乐而不为呢？
这么一来，连城中的贫民，也闻风而来，讲期竟如市集一般，耶摩山下也生气勃勃了。光阴易过，转瞬之间，已是冬寒天气，北风肃杀，刺入肌骨。那一班贫民，身上没有棉衣，禁不起冷气的侵袭，多躲在家里，不敢出门一步，因此听讲的人，一期少似一期。妙善大师虑知其故，不觉恻然心悯，便命人入城去，买了许多布匹棉絮，亲自加以剪裁，裁成大小不等的袄裤数百件，分交合寺尼僧侍役去缝纫，到底人多手快，不消几天，已经做得完成。
又命安下大锅，每逢讲期，预先煮下几斗米热粥，待大家饱餐一顿，再上讲堂。凡是没有棉衣的人，就将袄裤分给他们。大家既有了棉衣御寒，并且在风中走冷了，又有热粥可吃，再也不愁甚么，于是听讲的人，又重行增加起。话休絮烦，如此大家替他宣扬传说开去，通国的人民，都视这座金来了光明寺，好像慈善机关一般。
一班赤贫如洗，毫无依靠之人，竟有不远数百里，老远的赶到耶摩山来，投身金光明寺。这位妙善大师却一视同仁，凡是出家百里的尼僧来投，一概收留在寺中，也不讲甚么三餐一觉的话，他们不想走，也不去催赶动身，由他住到几时，好得禅房广大众多，不愁容不得。
至于在家人老远来投的，其间男女老幼都有，寺内自然不便收留，妙善大师又每人发给竹木柴草等材料，叫他们自去山麓，择地搭盖茅舍居住，每人各给些少本钱，叫他们去自谋生计，博个糊口之资。如此一来，不消几时，把这凄凉冷落的耶摩山麓，竟变成一个很大的村镇，那里居住的一班人，都受妙善大师的恩惠，一个个都感激于心，将他的说话，奉为金科，最早觉悟的，倒是这班下愚的贫民，正是
聪明能自悟愚拙信心坚
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