修行的心（13）
以一切法，本来无想，念念不生，念念不灭，亦不得随心外念境界。后以心除心，心若驰散，即当收来，住于正念。 起信论云：若修止者，住于静处，端坐正意，不依气息，不依形色，不依于空，不依地水火风。乃至不依见闻觉知，一切诸想随念皆除，亦遣除想。 信成就发心者，发何等心？略有三种。云何为三？一者直心，正念真如法故。二者深心，集一切善行故。三者大悲心，欲拔一切众生苦故。 得第一义空即明心见性，佛性遍虚空名为中道。 停止一切造作和努力，不要东搞西搞，松松坦坦的放在那儿就对了。
吾之法门，先佛传授，不论禅定精进，唯达佛之知见。 一切不安，名真安心。 真空不坏有，真空不异色。 直心正念真如，正念者，无念也。 用而不有，即是真空；空而不无，便成妙有。妙有即摩诃般若，真空即清净涅槃。 如来知见者，知心空寂，见性无生。 存心时时可死，行事步步求生。 定水凝清，万相斯鉴。 无为而无不为，顺应自然不勉强。
佛法虽奥妙，不出平常心。 念力：破诸邪念，成就出世正念故。 正见：七觉均调，得真觉慧，谛理分明。 正思惟：理与无漏智相应故，意不邪思。 正念：住无漏智，念正助道法，心无动失。 定慧即调，举心动念，无非正道。从正道中安稳而行，疾至佛地。 于衣、食、住、香、味、触、法中不起贪念。 心不可不虚，虚则义理来居；心不可不实，实则物欲不入。慧律法师《茅蓬语录》
以一切法，本来无想，念念不生，念念不灭，亦不得随心外念境界。后以心除心，心若驰散，即当收来，住于正念。 起信论云：若修止者，住于静处，端坐正意，不依气息，不依形色，不依于空，不依地水火风。乃至不依见闻觉知，一切诸想随念皆除，亦遣除想。 信成就发心者，发何等心？略有三种。云何为三？一者直心，正念真如法故。二者深心，集一切善行故。三者大悲心，欲拔一切众生苦故。 得第一义空即明心见性，佛性遍虚空名为中道。 停止一切造作和努力，不要东搞西搞，松松坦坦的放在那儿就对了。
吾之法门，先佛传授，不论禅定精进，唯达佛之知见。 一切不安，名真安心。 真空不坏有，真空不异色。 直心正念真如，正念者，无念也。 用而不有，即是真空；空而不无，便成妙有。妙有即摩诃般若，真空即清净涅槃。 如来知见者，知心空寂，见性无生。 存心时时可死，行事步步求生。 定水凝清，万相斯鉴。 无为而无不为，顺应自然不勉强。
佛法虽奥妙，不出平常心。 念力：破诸邪念，成就出世正念故。 正见：七觉均调，得真觉慧，谛理分明。 正思惟：理与无漏智相应故，意不邪思。 正念：住无漏智，念正助道法，心无动失。 定慧即调，举心动念，无非正道。从正道中安稳而行，疾至佛地。 于衣、食、住、香、味、触、法中不起贪念。 心不可不虚，虚则义理来居；心不可不实，实则物欲不入。慧律法师《茅蓬语录》
《無我相經》
如是我聞，一時世尊住在波羅奈城附近仙人墜處的鹿野苑。於其處，當時世尊對五比丘說：「諸比丘。」那些比丘回應:「尊者。」世尊如此說：
「諸比丘，色無我！諸比丘，假如此色是我，此色就不會導致病惱，於色亦可得:『願我的色是這樣，願我的色不是這樣！』然而，諸比丘，因為色無我，所以色會導致病惱，於色亦不可得:『願我的色是這樣，願我的色不是這樣！』
受無我！諸比丘，假如此受是我，此受就不會導致病惱，於受亦可得:『願我的受是這樣，願我的受不是這樣！』然而，諸比丘，因為受無我，所以受會導致病惱，於受亦不可得:『願我的受是這樣，願我的受不是這樣！』
想無我！諸比丘，假如此想是我，此想就不會導致病惱，於想亦可得:『願我的想是這樣，願我的想不是這樣！』然而，諸比丘，因為想無我，所以想會導致病惱，於想亦不可得:『願我的想是這樣，願我的想不是這樣！』
諸行無我！諸比丘，假如此諸行是我，此諸行就不會導致病惱，於諸行亦可得:『願我的諸行是這樣，願我的諸行不是這樣！』然而，諸比丘，因為諸行無我，所以諸行會導致病惱，於諸行亦不可得:『願我的諸行是這樣，願我的諸行不是這樣！』
識無我！諸比丘，假如此識是我，此識就不會導致病惱，於識亦可得:『願我的識是這樣，願我的識不是這樣！』然而，諸比丘，因為識無我，所以識會導致病惱，於識亦不可得:『願我的識是這樣，願我的識不是這樣！』
「諸比丘，你們認為如何，色是常還是無常？」「無常，尊者！」「無常的是苦還是樂的？」「苦的，尊者！」「對於無常、苦、變易之法，是否適合視它為:『這是我的，這是我，這是我的自我』？」「確實不能，尊者！」
「受是常還是無常？」「無常，尊者！」「無常的是苦還是樂的？」「苦的，尊者！」「對於無常、苦、變易之法，是否適合視它為:『這是我的，這是我，這是我的自我』？」「確實不能，尊者！」
「想是常還是無常？」「無常，尊者！」「無常的是苦還是樂的？」「苦的，尊者！」「對於無常、苦、變易之法，是否適合視它為:『這是我的，這是我，這是我的自我』？」「確實不能，尊者！」
「諸行是常還是無常？」「無常，尊者！」「無常的是苦還是樂的？」「苦的，尊者！」「對於無常、苦、變易之法，是否適合視它為:『這是我的，這是我，這是我的自我』？」「確實不能，尊者！」
「識是常還是無常？」「無常，尊者！」「無常的是苦還是樂？」「苦的，尊者！」「對於無常、苦、變易之法，是否適合視它為:『這是我的，這是我，這是我的自我』？」「確實不能，尊者！」
因此，諸比丘，無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之色，當如此以正慧如實徹見一切色:『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』
無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之受，當如此以正慧如實徹見一切受:『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』
無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之想，當如此以正慧如實徹見一切想:『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』
無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之行，當如此以正慧如實徹見一切行:『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』
無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之識，當如此以正慧如實徹見一切識:『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』
諸比丘，如此徹見後，多聞聖弟子厭離色，厭離受，厭離想，厭離諸行，厭離識。因厭離而離染，因離欲而解脫；因解脫而有解脫智，他了知:『生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。』」
世尊如此說已，五比丘滿意與歡喜世尊之言。當此解說正被宣說時，五比丘的心透過無執取而從諸漏解脫。
藉著這真實的話語，願你時常得到安樂；
藉著這真實的話語，願一切的疾病消失；
藉著這真實的話語，願你得到勝利吉祥。
如是我聞，一時世尊住在波羅奈城附近仙人墜處的鹿野苑。於其處，當時世尊對五比丘說：「諸比丘。」那些比丘回應:「尊者。」世尊如此說：
「諸比丘，色無我！諸比丘，假如此色是我，此色就不會導致病惱，於色亦可得:『願我的色是這樣，願我的色不是這樣！』然而，諸比丘，因為色無我，所以色會導致病惱，於色亦不可得:『願我的色是這樣，願我的色不是這樣！』
受無我！諸比丘，假如此受是我，此受就不會導致病惱，於受亦可得:『願我的受是這樣，願我的受不是這樣！』然而，諸比丘，因為受無我，所以受會導致病惱，於受亦不可得:『願我的受是這樣，願我的受不是這樣！』
想無我！諸比丘，假如此想是我，此想就不會導致病惱，於想亦可得:『願我的想是這樣，願我的想不是這樣！』然而，諸比丘，因為想無我，所以想會導致病惱，於想亦不可得:『願我的想是這樣，願我的想不是這樣！』
諸行無我！諸比丘，假如此諸行是我，此諸行就不會導致病惱，於諸行亦可得:『願我的諸行是這樣，願我的諸行不是這樣！』然而，諸比丘，因為諸行無我，所以諸行會導致病惱，於諸行亦不可得:『願我的諸行是這樣，願我的諸行不是這樣！』
識無我！諸比丘，假如此識是我，此識就不會導致病惱，於識亦可得:『願我的識是這樣，願我的識不是這樣！』然而，諸比丘，因為識無我，所以識會導致病惱，於識亦不可得:『願我的識是這樣，願我的識不是這樣！』
「諸比丘，你們認為如何，色是常還是無常？」「無常，尊者！」「無常的是苦還是樂的？」「苦的，尊者！」「對於無常、苦、變易之法，是否適合視它為:『這是我的，這是我，這是我的自我』？」「確實不能，尊者！」
「受是常還是無常？」「無常，尊者！」「無常的是苦還是樂的？」「苦的，尊者！」「對於無常、苦、變易之法，是否適合視它為:『這是我的，這是我，這是我的自我』？」「確實不能，尊者！」
「想是常還是無常？」「無常，尊者！」「無常的是苦還是樂的？」「苦的，尊者！」「對於無常、苦、變易之法，是否適合視它為:『這是我的，這是我，這是我的自我』？」「確實不能，尊者！」
「諸行是常還是無常？」「無常，尊者！」「無常的是苦還是樂的？」「苦的，尊者！」「對於無常、苦、變易之法，是否適合視它為:『這是我的，這是我，這是我的自我』？」「確實不能，尊者！」
「識是常還是無常？」「無常，尊者！」「無常的是苦還是樂？」「苦的，尊者！」「對於無常、苦、變易之法，是否適合視它為:『這是我的，這是我，這是我的自我』？」「確實不能，尊者！」
因此，諸比丘，無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之色，當如此以正慧如實徹見一切色:『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』
無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之受，當如此以正慧如實徹見一切受:『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』
無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之想，當如此以正慧如實徹見一切想:『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』
無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之行，當如此以正慧如實徹見一切行:『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』
無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之識，當如此以正慧如實徹見一切識:『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』
諸比丘，如此徹見後，多聞聖弟子厭離色，厭離受，厭離想，厭離諸行，厭離識。因厭離而離染，因離欲而解脫；因解脫而有解脫智，他了知:『生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。』」
世尊如此說已，五比丘滿意與歡喜世尊之言。當此解說正被宣說時，五比丘的心透過無執取而從諸漏解脫。
藉著這真實的話語，願你時常得到安樂；
藉著這真實的話語，願一切的疾病消失；
藉著這真實的話語，願你得到勝利吉祥。
所有益我善知识，为我显示普贤行，
常愿与我同集会，于我常生欢喜心。
所有以大乘佛法饶益我、为我开显大乘佛教之精髓——普贤行愿的善知识，愿他们与我恒时共住，愿他们恒时对我生起欢喜心。
所谓“益我”，是在解脱方面有利益，并不是暂时给一些吃的、穿的、钱财、地位。这些世间的圆满有也可以，没有也可以，表面上看对自己有一定利益，实际上不一定真正有利益。
所谓“善知识”，是可以指示解脱道的人，尤其是可以开显普贤行愿的人。大乘佛教的精髓就是普贤行愿，而普贤行愿归根结底就是发菩提心、行持六度万行、利益一切众生。如果一个人能开显普贤行愿，这种人就是大乘善知识。
我们应该以各种行为让善知识生起欢喜心，这有极大必要。《蓝色手册》中说：“一切大乘之教规，令师欢喜最重要，上师极为喜悦故，一切所为具大义。相反教言虽具全，然彼不会得加持，故当努力令师喜。”
怎样才能让善知识生起欢喜心呢？自己首先要对善知识生起欢喜心。如果自己首先对善知识有欢喜心，反过来善知识就会对自己有欢喜心，如果自己对善知识不欢喜，善知识也不可能对自己欢喜，在这方面存在互相作用的关系。
——普贤行愿品讲记05 https://t.cn/Rx120GS
常愿与我同集会，于我常生欢喜心。
所有以大乘佛法饶益我、为我开显大乘佛教之精髓——普贤行愿的善知识，愿他们与我恒时共住，愿他们恒时对我生起欢喜心。
所谓“益我”，是在解脱方面有利益，并不是暂时给一些吃的、穿的、钱财、地位。这些世间的圆满有也可以，没有也可以，表面上看对自己有一定利益，实际上不一定真正有利益。
所谓“善知识”，是可以指示解脱道的人，尤其是可以开显普贤行愿的人。大乘佛教的精髓就是普贤行愿，而普贤行愿归根结底就是发菩提心、行持六度万行、利益一切众生。如果一个人能开显普贤行愿，这种人就是大乘善知识。
我们应该以各种行为让善知识生起欢喜心，这有极大必要。《蓝色手册》中说：“一切大乘之教规，令师欢喜最重要，上师极为喜悦故，一切所为具大义。相反教言虽具全，然彼不会得加持，故当努力令师喜。”
怎样才能让善知识生起欢喜心呢？自己首先要对善知识生起欢喜心。如果自己首先对善知识有欢喜心，反过来善知识就会对自己有欢喜心，如果自己对善知识不欢喜，善知识也不可能对自己欢喜，在这方面存在互相作用的关系。
——普贤行愿品讲记05 https://t.cn/Rx120GS
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