《【学佛 修行】二十徒劳行(全) - 南无观世音菩萨-学佛禅苑》推荐阅读:为了方便读者,学佛禅苑已从网上收集汇总系列文章,以供大家阅读参考。完整法义请详见《子必依论》。凡修行者,皆希冀能圆满福德智慧资粮,证得无上成就,因此以多种不同之方式修行,然若行持稍有偏差或不得深入要领之https://t.cn/A6iBcCo3
何为止观?幻观?禅那?答:心见自我,不为自我迷惑,心见意识情绪,不随思虑体验,纯澈无杂,了了晴明为奢摩他;思维修洞彻身心如幻,自我消融于心,心灵见精随自我消散而融化,无一法可得,法我皆空名三摩地;随身心烦恼,清静随顺,于我执欲望中无挂,于行住坐卧间无生,清醒中离分别的当下,名禅那(摘自修行者)
…楞伽经和宗镜录,对修行者的觉悟境界,进行了详细描述
学禅论佛的人们,天天盼顿悟,天天希望达到觉悟的境界。那么,觉悟的境界到底是什么样的?今天就说说这个问题。
一、境界描述——在高僧永明寿眼中,觉悟的样子
宋朝高僧永明寿在《宗镜录》中这样描述道:
“是以若能觉了,即察动心万境万缘皆从此起。”
如果觉悟了,就能够明白这样一个道理:“万境万缘”,人世间的一切因缘,一切境遇,一切心境,都随着你的一念而起。非但如此,还能随时保持警觉,随时觉察到自己起心动念。世界万有,本就是一年所生。不是一个人的念,而是众生的念。一切众生的一切命运,都随这个“念”起“念”落,而生生灭灭。
二、缘由心生——你经历的万境万缘,一切都是心造
“万境万缘”,这个词语还得深入去说。万境,包括了世间一切的境界、境遇。万缘,包括了娑婆世界乃至恒河沙数世界一切的因缘。包括了一切物理的、精神的、感性的、理性的、内部的、外部的变化和纠缠。
当一个人历尽了沧桑,回首往事的时候,他会发现,自己毕生的经历,许许多多历历在目的事件、缘分,工作事业、家庭的兴衰成败,乃至心理、生理上的变迁历史,并非有一个“神”去操控、命中注定;也并非是没有任何主宰和征兆、凭空发生。
仿佛无形当中,有一只手主宰这一切。这其实并不是主宰,因为生出这一切的,非是他人,而是一念所生。这一念藏匿得如此之深,令人终生难以触碰,它就是禅宗指代的“这个”“那个”,唯识宗所说“一切唯心”的心,“万法唯识”的“识”,《宗镜录》“万境万缘皆从此起”的“此”。这就是“一念”“心”。
三、此心不动——一念起,而“世俗法”生
那么,如果一念不生呢?如果心不动呢?则“诸事寂然”,根源不生发,一切万境万缘就清净、寂灭,如此就是佛教说的“如实”“无分别”之境界。
对这一概念,《楞伽经》中以偈语的形式进行了说明:
“但有心动转,皆是世俗法。不复起转生,见世是自心。来者是事生,去着是事灭。”
“但有心动转,皆是世俗法。”
心不动,是证到了“如实”“无分别”境界。但有心念一动,就跌落境界了,你所修行的,就成为世俗法。世俗法好不好?上一篇我们曾经说过,未必不好,只有明了“世俗法”,才能产生“出离心”,坚定修行的念头和境界。心动了,境界跌落了,只能说明你的心还不够坚定,你的觉悟还不够真。
四、无分别心——事如春梦了无痕,现实一切“如实”
“不复起转生,见世是自心”。
这句话,为方便理解,我们可以倒过来看。先说“见世是自心”,如果认识到,世上的一切境遇、存在,都是自心所造。自心如何去造?因为有分别心,来去、生灭、大小、多少,都是分别心,起心动念,一念而万物万事皆生。
如果证得了“无分别”境界,佛教将其称作拥有“无分别智”,那么就会看一切都无实无虚、不去争夺什么、也不去排斥什么,任何事物、一切看起来都没有分别。这样就“不复起转生”,此身此心永远坚固,永远不需要转到另一个生命境界了。
“来者是事生,去者是事灭。”
这两句话很形象地写出了,证得“如实”“无分别”境界的样子:因缘际会,这件事情发生了,来了,来就来吧,“物来则应”。这个事情过去了,去就去吧,当下即止,“过去不留”。心犹如一面镜子,事情来了,照在镜中;事情去了,镜中(心中)空无一物,了无痕迹。中国有句古诗“事如春梦了无痕”,平凡的诗,不平凡的境界。
“如实知去来,不复生分别。”
如果达到这样的“无分别”境界,懂得佛为何将现实称作“如实”的道理,那么就可以得道了。
五、最后的话——一首《楞伽经》偈语,生动描述了觉悟的境界
《楞伽(qie)经》(又称《入楞伽经》)的这篇偈语,包含了“心”“念”“识”“如实”“分别心”等概念,对觉悟的境界,有着非常全面的描述。完整偈语如下,希望能对大家有所助益:
但有心动转,皆是世俗法。
不复起转生,见世是自心。
来者是事生,去者是事灭。
如实知去来,不复生分别。
学禅论佛的人们,天天盼顿悟,天天希望达到觉悟的境界。那么,觉悟的境界到底是什么样的?今天就说说这个问题。
一、境界描述——在高僧永明寿眼中,觉悟的样子
宋朝高僧永明寿在《宗镜录》中这样描述道:
“是以若能觉了,即察动心万境万缘皆从此起。”
如果觉悟了,就能够明白这样一个道理:“万境万缘”,人世间的一切因缘,一切境遇,一切心境,都随着你的一念而起。非但如此,还能随时保持警觉,随时觉察到自己起心动念。世界万有,本就是一年所生。不是一个人的念,而是众生的念。一切众生的一切命运,都随这个“念”起“念”落,而生生灭灭。
二、缘由心生——你经历的万境万缘,一切都是心造
“万境万缘”,这个词语还得深入去说。万境,包括了世间一切的境界、境遇。万缘,包括了娑婆世界乃至恒河沙数世界一切的因缘。包括了一切物理的、精神的、感性的、理性的、内部的、外部的变化和纠缠。
当一个人历尽了沧桑,回首往事的时候,他会发现,自己毕生的经历,许许多多历历在目的事件、缘分,工作事业、家庭的兴衰成败,乃至心理、生理上的变迁历史,并非有一个“神”去操控、命中注定;也并非是没有任何主宰和征兆、凭空发生。
仿佛无形当中,有一只手主宰这一切。这其实并不是主宰,因为生出这一切的,非是他人,而是一念所生。这一念藏匿得如此之深,令人终生难以触碰,它就是禅宗指代的“这个”“那个”,唯识宗所说“一切唯心”的心,“万法唯识”的“识”,《宗镜录》“万境万缘皆从此起”的“此”。这就是“一念”“心”。
三、此心不动——一念起,而“世俗法”生
那么,如果一念不生呢?如果心不动呢?则“诸事寂然”,根源不生发,一切万境万缘就清净、寂灭,如此就是佛教说的“如实”“无分别”之境界。
对这一概念,《楞伽经》中以偈语的形式进行了说明:
“但有心动转,皆是世俗法。不复起转生,见世是自心。来者是事生,去着是事灭。”
“但有心动转,皆是世俗法。”
心不动,是证到了“如实”“无分别”境界。但有心念一动,就跌落境界了,你所修行的,就成为世俗法。世俗法好不好?上一篇我们曾经说过,未必不好,只有明了“世俗法”,才能产生“出离心”,坚定修行的念头和境界。心动了,境界跌落了,只能说明你的心还不够坚定,你的觉悟还不够真。
四、无分别心——事如春梦了无痕,现实一切“如实”
“不复起转生,见世是自心”。
这句话,为方便理解,我们可以倒过来看。先说“见世是自心”,如果认识到,世上的一切境遇、存在,都是自心所造。自心如何去造?因为有分别心,来去、生灭、大小、多少,都是分别心,起心动念,一念而万物万事皆生。
如果证得了“无分别”境界,佛教将其称作拥有“无分别智”,那么就会看一切都无实无虚、不去争夺什么、也不去排斥什么,任何事物、一切看起来都没有分别。这样就“不复起转生”,此身此心永远坚固,永远不需要转到另一个生命境界了。
“来者是事生,去者是事灭。”
这两句话很形象地写出了,证得“如实”“无分别”境界的样子:因缘际会,这件事情发生了,来了,来就来吧,“物来则应”。这个事情过去了,去就去吧,当下即止,“过去不留”。心犹如一面镜子,事情来了,照在镜中;事情去了,镜中(心中)空无一物,了无痕迹。中国有句古诗“事如春梦了无痕”,平凡的诗,不平凡的境界。
“如实知去来,不复生分别。”
如果达到这样的“无分别”境界,懂得佛为何将现实称作“如实”的道理,那么就可以得道了。
五、最后的话——一首《楞伽经》偈语,生动描述了觉悟的境界
《楞伽(qie)经》(又称《入楞伽经》)的这篇偈语,包含了“心”“念”“识”“如实”“分别心”等概念,对觉悟的境界,有着非常全面的描述。完整偈语如下,希望能对大家有所助益:
但有心动转,皆是世俗法。
不复起转生,见世是自心。
来者是事生,去者是事灭。
如实知去来,不复生分别。
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