一切法中,心为上首
根据心的缘起法则,佛陀指出:造成生死苦恼和了彻生死的关键,唯是自心。《法句经·双要品》佛偈云:
心为法本,心尊心使。
谓心是产生、建立一切的根本,也是佛法的根本,世间万物中,心最为尊贵,具有宰制、驱使一切的力量。心有感知、思维、情感、意志等奇妙功能。是心这个主子,发起或善或恶的“业”——思想、言语、行为等活动,善恶业按自然的因果律运作,迫使众生承受或乐或苦的果报,无休无止地生了死,死了又生,轮回于天、人、鬼、畜生、地狱“五道”之中,饱受荼苦。被迫禀受既定的生命形态、种类、族姓、形貌,既定的生存环境、生存条件,非属自然,非出偶然,非关上帝神明,而是自心所造作,自业所感招。《正法念处经》卷五将能造业的心比喻为善于用笔墨颜料在纸帛上随意描绘种种图画的画师,这一画师“自业画作业果地分,种种异心”——不仅画出众生各自不同的形貌及其生存的环境,还画出众生的心理模式。心,还有创造心、制作心灵桎梏的奇特能力。大乘经典《华严经·夜摩宫中偈赞品》以一偈形象地表述了佛法的心要:
心如工画师,能画诸世间,五蕴悉从生,无法而不造。
心,是万有中最为神奇、最为玄妙、力量最大的东西,《五苦章句经》佛说“一切壮无过心”——什么东西都没有心的力量强大,心是世间第一大力士。《大乘本生心地观经·观心品》偈云:
心有大力世界生,自在能为变化主。
称心为具有创造世界万物之巨大能力的主宰者,喻心为能生长五谷花草树木的大地母亲,称为“心地”。
可悲的是,众生虽然无不拥有这个神奇的心,完全具足创造世界、主宰世界的本钱,却因不能自知、自宰其心,而使自心异化为强大的异己力量,被异己的无明烦恼心所宰制,反主为奴,被自心所起的无明烦恼奴役驱遣,入生死海中,受苦无已。《五苦章句经》佛谓“心是怨家,常欺误人”。《正法念处经》卷三佛偈说心为第一冤家,“心常烧众生”,就像开垦烧荒之火。《佛遗教经》佛言:
心之可畏,甚于毒蛇、恶兽、怨贼,大火越逸,未足喻也。
此所言心,指异化的无明烦恼心,此心乃迫使、诱骗众生受尽千辛万苦的罪魁祸首,是最为可怕的怨敌。欲图跳出苦海,永享常乐自在,只有制伏、主宰制造苦难的元凶——自心。《五苦章句经》佛言:
能伏心为道者,其力最多。
能通过修学正道,制伏、战胜心这位超级大力士,那当然是世间力量最大者了。佛陀自称:“吾与心斗,其劫无数,今乃成佛。”佛被尊称为“大雄大力”,意谓能完全战胜、主宰自心的大英雄、大力士。
心虽然具有大力,最为重要,然而,却常被逐物不返的世人所忽视,佛教因而大声疾呼,高扬心的重要性,强调心为认识世界、改造世界、解决人生根本问题乃至人类文明根本问题的枢机和关键。《正法念处经》卷四十二佛偈云:
一切法行主,所谓彼心是;复以如是义,故得名为心。
谓心在一切现象中起主导作用,正因为如此,所以才叫作心。如实认识自心,被佛陀强调为认识世界的第一要务,《中阿含经·自观心经》中,佛陀教诫弟子应该“善自观心,善自知心”。《大般涅槃经》卷十八教诫菩萨应“善知心界,知心生界,知心住界,知心自在界”——善知心所依的因、知心如何生起、知心如何安住、知心如何获得解脱自在及解脱自在的因缘。大乘《胜天王般若波罗蜜经》卷二佛言:
一切法中,心为上首。若善知心,悉解众法……若能伏心,则伏众法。
《大乘宝云经》卷五也有类似的说法:
一切诸法,心为上首。若知于心,则能得知一切诸法。……不随于心,能为心师,以心师故,则能得为一切法师。若能于心得自在者,则于诸法而得自在。
高推心为万有中、佛法中的首要者,有如擒贼擒王,只要如实了知心这个最深奥、最复杂、能总摄一切的主枢者,便能如实了知万有的真实本面,如实了知一切佛法;只要制伏、主导自心,为自心之师而非为自心之奴,便能制伏世间的一切,能为主导一切的明师;只要能获得自主其心的自由,便能自由主宰一切,“得大自在”。物理学家阿米特·戈斯瓦米也说:“当我们完全了解了自己,了解了我们的意识,我们也就同时了解了宇宙。”
甚至整个人间、世界的样相,也取决于心。《大乘本生心地观经》卷四云:
心清净故世界清净,心杂秽故世界杂秽。
《维摩诘所说经·佛国品》谓“欲得净土,当净其心,随其心净则佛土净”。这个人间之所以充满罪恶,污秽不堪,是因为人们的心被烦恼所污染,只要大家都净化、庄严自心,国土世界自然清净庄严。
大乘佛教所追求的终极目标——无上菩提(佛陀如实遍知一切之大觉),也终归是对自心的如实了知。心既然为生死升沉的枢机,则佛教所强调的超越生死之要——“如实知见”,当然应以如实知见自心为枢要。所谓无上菩提,是对万有真实本性如实的、圆满的觉知,而万有真实本性,即是自心的真实本性,是故只要集中力量研究自心,治理自心,如实觉知自心实性(心性),便会证得无上菩提。大乘如来藏一系的修持,唯以如实观心而知见自心为要。密乘要典《大日经·入真言门住心品》说得明白:
云何菩提?谓如实知自心。
说菩提大觉即是对自心的如实了知,观自心实性,乃证得大觉、即身成佛的捷径。 https://t.cn/RJhTtpf
根据心的缘起法则,佛陀指出:造成生死苦恼和了彻生死的关键,唯是自心。《法句经·双要品》佛偈云:
心为法本,心尊心使。
谓心是产生、建立一切的根本,也是佛法的根本,世间万物中,心最为尊贵,具有宰制、驱使一切的力量。心有感知、思维、情感、意志等奇妙功能。是心这个主子,发起或善或恶的“业”——思想、言语、行为等活动,善恶业按自然的因果律运作,迫使众生承受或乐或苦的果报,无休无止地生了死,死了又生,轮回于天、人、鬼、畜生、地狱“五道”之中,饱受荼苦。被迫禀受既定的生命形态、种类、族姓、形貌,既定的生存环境、生存条件,非属自然,非出偶然,非关上帝神明,而是自心所造作,自业所感招。《正法念处经》卷五将能造业的心比喻为善于用笔墨颜料在纸帛上随意描绘种种图画的画师,这一画师“自业画作业果地分,种种异心”——不仅画出众生各自不同的形貌及其生存的环境,还画出众生的心理模式。心,还有创造心、制作心灵桎梏的奇特能力。大乘经典《华严经·夜摩宫中偈赞品》以一偈形象地表述了佛法的心要:
心如工画师,能画诸世间,五蕴悉从生,无法而不造。
心,是万有中最为神奇、最为玄妙、力量最大的东西,《五苦章句经》佛说“一切壮无过心”——什么东西都没有心的力量强大,心是世间第一大力士。《大乘本生心地观经·观心品》偈云:
心有大力世界生,自在能为变化主。
称心为具有创造世界万物之巨大能力的主宰者,喻心为能生长五谷花草树木的大地母亲,称为“心地”。
可悲的是,众生虽然无不拥有这个神奇的心,完全具足创造世界、主宰世界的本钱,却因不能自知、自宰其心,而使自心异化为强大的异己力量,被异己的无明烦恼心所宰制,反主为奴,被自心所起的无明烦恼奴役驱遣,入生死海中,受苦无已。《五苦章句经》佛谓“心是怨家,常欺误人”。《正法念处经》卷三佛偈说心为第一冤家,“心常烧众生”,就像开垦烧荒之火。《佛遗教经》佛言:
心之可畏,甚于毒蛇、恶兽、怨贼,大火越逸,未足喻也。
此所言心,指异化的无明烦恼心,此心乃迫使、诱骗众生受尽千辛万苦的罪魁祸首,是最为可怕的怨敌。欲图跳出苦海,永享常乐自在,只有制伏、主宰制造苦难的元凶——自心。《五苦章句经》佛言:
能伏心为道者,其力最多。
能通过修学正道,制伏、战胜心这位超级大力士,那当然是世间力量最大者了。佛陀自称:“吾与心斗,其劫无数,今乃成佛。”佛被尊称为“大雄大力”,意谓能完全战胜、主宰自心的大英雄、大力士。
心虽然具有大力,最为重要,然而,却常被逐物不返的世人所忽视,佛教因而大声疾呼,高扬心的重要性,强调心为认识世界、改造世界、解决人生根本问题乃至人类文明根本问题的枢机和关键。《正法念处经》卷四十二佛偈云:
一切法行主,所谓彼心是;复以如是义,故得名为心。
谓心在一切现象中起主导作用,正因为如此,所以才叫作心。如实认识自心,被佛陀强调为认识世界的第一要务,《中阿含经·自观心经》中,佛陀教诫弟子应该“善自观心,善自知心”。《大般涅槃经》卷十八教诫菩萨应“善知心界,知心生界,知心住界,知心自在界”——善知心所依的因、知心如何生起、知心如何安住、知心如何获得解脱自在及解脱自在的因缘。大乘《胜天王般若波罗蜜经》卷二佛言:
一切法中,心为上首。若善知心,悉解众法……若能伏心,则伏众法。
《大乘宝云经》卷五也有类似的说法:
一切诸法,心为上首。若知于心,则能得知一切诸法。……不随于心,能为心师,以心师故,则能得为一切法师。若能于心得自在者,则于诸法而得自在。
高推心为万有中、佛法中的首要者,有如擒贼擒王,只要如实了知心这个最深奥、最复杂、能总摄一切的主枢者,便能如实了知万有的真实本面,如实了知一切佛法;只要制伏、主导自心,为自心之师而非为自心之奴,便能制伏世间的一切,能为主导一切的明师;只要能获得自主其心的自由,便能自由主宰一切,“得大自在”。物理学家阿米特·戈斯瓦米也说:“当我们完全了解了自己,了解了我们的意识,我们也就同时了解了宇宙。”
甚至整个人间、世界的样相,也取决于心。《大乘本生心地观经》卷四云:
心清净故世界清净,心杂秽故世界杂秽。
《维摩诘所说经·佛国品》谓“欲得净土,当净其心,随其心净则佛土净”。这个人间之所以充满罪恶,污秽不堪,是因为人们的心被烦恼所污染,只要大家都净化、庄严自心,国土世界自然清净庄严。
大乘佛教所追求的终极目标——无上菩提(佛陀如实遍知一切之大觉),也终归是对自心的如实了知。心既然为生死升沉的枢机,则佛教所强调的超越生死之要——“如实知见”,当然应以如实知见自心为枢要。所谓无上菩提,是对万有真实本性如实的、圆满的觉知,而万有真实本性,即是自心的真实本性,是故只要集中力量研究自心,治理自心,如实觉知自心实性(心性),便会证得无上菩提。大乘如来藏一系的修持,唯以如实观心而知见自心为要。密乘要典《大日经·入真言门住心品》说得明白:
云何菩提?谓如实知自心。
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#在家里学佛[超话]#【觉海文集】唯心净土
《维摩经》中说:“若菩萨欲得净土,当净其心;随其心净,则佛土净。”
此段经文是佛说唯心净土的真理。意思是说,一切行菩萨道的菩萨想得到严净佛土,应当先清净自己的内心,通达我法二空,舍离一切执着,随着自己内心的清净去化导众生、利乐众生,那么所摄受的众生,受到菩萨的教化,也能得到内心清净,这样建立的国土,自然就是严净佛土了。
因为净土是内心反映出来的投影,所以只要内心清净,国土自然也就清净了。好比音响必然随着声音,如果是好听的声音,所响出来的应声必然谐和。又好比人影随形,身躯端正的人,影子自然也就不歪,这是因果的定律,也是报应的道理。众生为业力所感,烦恼障心,故其所见的国土,就变成污秽不净;佛心清净如琉璃,污秽之相了不可得,故对佛来说,秽土当体即是净土。同处一个娑婆国土,但是佛与众生所见就有净秽的不同;虽然生活在同样的世界,但众生所见、所感各自不同,这就是国土唯心所现的道理。
当今的时代,报纸打开一看,很多都是人间的悲剧事,电视新闻一收听,每日都有许多的天灾人祸,世界为何会这样纷乱?众生为何会如此不安?追根究柢,这个病源就是因为众生我见炽盛,生贪、瞋、痴,自私自利,投机取巧,故变成五浊世间。其实,世事的治乱以及众生生活的如不如意,重点不是外在客观的环境有好坏,主要是由于内在主观的人心有善恶。所谓“心是功魁,也是罪首”,功德由心所成,罪恶也是由心所造。譬如一把刀,运用适当就有功能效用,用得不当就会造成伤害,变成罪过。又如手能救人,也能害人,背部酸痛时用拳头捶背觉得舒服,但是用拳头去打人,就会令人痛苦难堪。手的举动、刀的运用,都是由心来指挥,用心的不同,就产生不同的结果,故心是一切的主宰,不但世间法由心所主宰,就是出世法也是由心所创造,这就是《华严经》所说的:“应观法界性,一切唯心造。”因此,想要谋求家庭幸福,社会安定,乃至世界和平,必定要先净化人心,就如经上所说的“心净则一切国土皆净”。
“唯心净土”的道理,还可以举经论上的譬喻来说明:如同一个池子的水,本无不同,但是由于天、人、饿鬼、畜生的心识不同,业报差别就产生不同的见解。天人因其福德殊胜,故所看到的水都成为琉璃众宝庄严的地方;平常的人看到,则只是普通的水池;饿鬼道的众生因为饥饿、口渴所逼,其意念就会使所见到的水,都变成脓血;鱼类水族却是不见水的相状,水就是最佳的居所。所谓“一水四见”,同样是一池水,但不同的众生所见竟然有如此差异,这完全是因为众生自业心力不同,所以对于同一境界,就有种种差别知见的转变。
在我们日常生活中,一个人的内心世界也会反映出“一境四心”之现象,比如对同样一件事,由于人处在喜、怒、哀、乐不同的心情下,就会出现对那件事不同的感受。再说,一个知足的人,即使是粗茶淡饭,对他来说,也会感到满意,认为是一份不易得来的福报,所以他会觉得珍贵,这就是天人的境界。对于不知足的人来说,即使是山珍海味摆满桌,他也是食不知味,甚至吞咽不下,这不就是饿鬼的境界吗?所以,世界是内心的投影,清净自己的内心,就能创造清净的外在环境。那么,要如何来清净身心呢?以佛教的教义来说,就是以守五戒、行十善为根本,信仰因果道理。
《维摩经》说:“十善是菩萨净土,菩萨成佛时,命不中夭、大富、梵行、所言诚谛、常以软语、眷属不离、善和诤讼、言必饶益、不嫉、不恚、正见众生来生其国。”这正是因中不造十恶,所以果上招得十善的胜报。
何谓十善?此有二种:一为消极的止十恶法,二为积极的行十善法。在身业上,不杀生而慈悲为怀行放生,不偷盗而义利节用行施舍,不邪淫而贞良守礼修梵行。在口业上,不妄语胡说乱讲而诚实无欺,不绮语巧言令色而质直庄敬,不两舌挑拨离间而调解和合,不恶口粗语怒骂而柔和善待。在意业上,不悭贪而济困救急,喜舍布施;不瞋恚而包容忍辱,累积福德;不愚痴而观修因缘,增长智慧。
另外,就是信仰因果,唯有深信因果,才能去除不正确的思想,规范善恶行为。如果世间有一个人能深信因果,就有一个人能够行善,社会就减少一个恶人,增加一个善人。如果每个家庭内的人,都能深信因果,不昧因果,人类心里自然就会向善,增益善行。这样,人人离恶积善,奉公守法,社会自然就不会动乱不安,每个人即能享受真正自由的生活环境。
一个人的心胸有多大,其拥有的世界就有多大。虽然现今外在环境有许多乱象,但我们不可轻言放弃未来的希望。要庄严自己的人格世界,建立清净国土,绝不是凭空幻想可得,那是必须透过真心修行,提升道德品质,实践菩提心以及发大愿心,利益众生,方能实现。
“欲得净土,当净其心;随其心净,则佛土净。”只要每个人都能奉行佛陀清净的教法,身心世界自然得以庄严,世间也才能成为真正的净土。
《维摩经》中说:“若菩萨欲得净土,当净其心;随其心净,则佛土净。”
此段经文是佛说唯心净土的真理。意思是说,一切行菩萨道的菩萨想得到严净佛土,应当先清净自己的内心,通达我法二空,舍离一切执着,随着自己内心的清净去化导众生、利乐众生,那么所摄受的众生,受到菩萨的教化,也能得到内心清净,这样建立的国土,自然就是严净佛土了。
因为净土是内心反映出来的投影,所以只要内心清净,国土自然也就清净了。好比音响必然随着声音,如果是好听的声音,所响出来的应声必然谐和。又好比人影随形,身躯端正的人,影子自然也就不歪,这是因果的定律,也是报应的道理。众生为业力所感,烦恼障心,故其所见的国土,就变成污秽不净;佛心清净如琉璃,污秽之相了不可得,故对佛来说,秽土当体即是净土。同处一个娑婆国土,但是佛与众生所见就有净秽的不同;虽然生活在同样的世界,但众生所见、所感各自不同,这就是国土唯心所现的道理。
当今的时代,报纸打开一看,很多都是人间的悲剧事,电视新闻一收听,每日都有许多的天灾人祸,世界为何会这样纷乱?众生为何会如此不安?追根究柢,这个病源就是因为众生我见炽盛,生贪、瞋、痴,自私自利,投机取巧,故变成五浊世间。其实,世事的治乱以及众生生活的如不如意,重点不是外在客观的环境有好坏,主要是由于内在主观的人心有善恶。所谓“心是功魁,也是罪首”,功德由心所成,罪恶也是由心所造。譬如一把刀,运用适当就有功能效用,用得不当就会造成伤害,变成罪过。又如手能救人,也能害人,背部酸痛时用拳头捶背觉得舒服,但是用拳头去打人,就会令人痛苦难堪。手的举动、刀的运用,都是由心来指挥,用心的不同,就产生不同的结果,故心是一切的主宰,不但世间法由心所主宰,就是出世法也是由心所创造,这就是《华严经》所说的:“应观法界性,一切唯心造。”因此,想要谋求家庭幸福,社会安定,乃至世界和平,必定要先净化人心,就如经上所说的“心净则一切国土皆净”。
“唯心净土”的道理,还可以举经论上的譬喻来说明:如同一个池子的水,本无不同,但是由于天、人、饿鬼、畜生的心识不同,业报差别就产生不同的见解。天人因其福德殊胜,故所看到的水都成为琉璃众宝庄严的地方;平常的人看到,则只是普通的水池;饿鬼道的众生因为饥饿、口渴所逼,其意念就会使所见到的水,都变成脓血;鱼类水族却是不见水的相状,水就是最佳的居所。所谓“一水四见”,同样是一池水,但不同的众生所见竟然有如此差异,这完全是因为众生自业心力不同,所以对于同一境界,就有种种差别知见的转变。
在我们日常生活中,一个人的内心世界也会反映出“一境四心”之现象,比如对同样一件事,由于人处在喜、怒、哀、乐不同的心情下,就会出现对那件事不同的感受。再说,一个知足的人,即使是粗茶淡饭,对他来说,也会感到满意,认为是一份不易得来的福报,所以他会觉得珍贵,这就是天人的境界。对于不知足的人来说,即使是山珍海味摆满桌,他也是食不知味,甚至吞咽不下,这不就是饿鬼的境界吗?所以,世界是内心的投影,清净自己的内心,就能创造清净的外在环境。那么,要如何来清净身心呢?以佛教的教义来说,就是以守五戒、行十善为根本,信仰因果道理。
《维摩经》说:“十善是菩萨净土,菩萨成佛时,命不中夭、大富、梵行、所言诚谛、常以软语、眷属不离、善和诤讼、言必饶益、不嫉、不恚、正见众生来生其国。”这正是因中不造十恶,所以果上招得十善的胜报。
何谓十善?此有二种:一为消极的止十恶法,二为积极的行十善法。在身业上,不杀生而慈悲为怀行放生,不偷盗而义利节用行施舍,不邪淫而贞良守礼修梵行。在口业上,不妄语胡说乱讲而诚实无欺,不绮语巧言令色而质直庄敬,不两舌挑拨离间而调解和合,不恶口粗语怒骂而柔和善待。在意业上,不悭贪而济困救急,喜舍布施;不瞋恚而包容忍辱,累积福德;不愚痴而观修因缘,增长智慧。
另外,就是信仰因果,唯有深信因果,才能去除不正确的思想,规范善恶行为。如果世间有一个人能深信因果,就有一个人能够行善,社会就减少一个恶人,增加一个善人。如果每个家庭内的人,都能深信因果,不昧因果,人类心里自然就会向善,增益善行。这样,人人离恶积善,奉公守法,社会自然就不会动乱不安,每个人即能享受真正自由的生活环境。
一个人的心胸有多大,其拥有的世界就有多大。虽然现今外在环境有许多乱象,但我们不可轻言放弃未来的希望。要庄严自己的人格世界,建立清净国土,绝不是凭空幻想可得,那是必须透过真心修行,提升道德品质,实践菩提心以及发大愿心,利益众生,方能实现。
“欲得净土,当净其心;随其心净,则佛土净。”只要每个人都能奉行佛陀清净的教法,身心世界自然得以庄严,世间也才能成为真正的净土。
“原生家庭”问题,只是头脑编织的一个故事
摘自:一念行者《告别自欺欺人的生活》
转自:立品图书
01,成年以后,当你遇到工作、生活、婚姻、家庭等问题时,你非常苦闷,你想解决这些问题,但是你不知道该怎样解决。人们通常认为,要解决一个问题,必须找到那个问题发生的根源。
基于这一思维定式,只要人们想解决他们当下的问题,头脑就会去寻找它认为的那问题的源头。
显然,当一个问题产生,问题是真实存在的,但对问题的归因却有不同。
所有的归因都是糊涂的心在为它自己的痛苦寻找一个合理的理由或支持。
现在这个时代不同了,人们的思想大为开放,他们敢质疑一切,他们敢向父母“下手”了。因而,当他们产生了痛苦,他们敢向前思考,那是不是他们小时候,因为父母和家庭的原因造成的。
要知道,头脑有一个特别的功能,就是寻找证明或支持。
把自己成年后遇到的问题,说成是幼年时期家庭或父母给自己带来的,并深信“那的确有道理”“是这么回事”等,只不过是头脑找到了它自己的证明或支持而已。
“原生家庭”问题,只不过是头脑编织的又一个迷惑它自己的故事而已。它愿意相信,并于麻痹中愿意待在那儿。
只要是外归因,真正解决那个问题就还遥遥无期。
因为首先你的方向都错了。
一座城市在北边,你却往南走,那怎么能够到达它呢?
同样,你的心在痛苦,但避开心而到别处解决问题,那怎么能够真正解决心的问题呢?你的身体病了,你却到别人的身上寻找病因治病,那怎么能够真正治好它呢?把你心灵的问题,不归因于它自身,而归到你的幼年、你的父母、你的家庭、你过去遇到的某个人某件事,这怎么能够真的解决问题呢?
02,要想真正解决心的问题,就必须认清它的念头、信念或支持它运作的信仰体系。
在你整个成长过程,你的父母并没有半点错——无论曾经发生过什么,是你对父母行为作出的判断伤害或影响了你,并不是你父母本身的行为伤害或影响了你。
同样的事,如果在那个时刻你不做那样的判断呢?结果还会不会对你产生与今天一样的伤害呢?没有那个判断,就没有那判断的结果。不要再相信你有一个什么样的家庭或童年,造成了你今天的状况,这纯粹是一个谎言。
越向外归因,越远离真相。
当头脑思考,就开始离开真相;头脑以为自己思考得越对,它就越进入自己的故事;它越进入自己的故事,它就越撇开真相。
这是一定的。
头脑喜欢故事,这就是为什么现代社会有那么多的所谓心理学家、学者、文学家、科幻工作者的原因。这也是为什么整个社会到今天还普遍处在一个大梦中的原因——因为头脑喜欢故事,编造故事是头脑的生命和生活。
相信那些故事,意味着你在离开当下,离开真实,而进入越来越远的梦。无论一个故事看起来多么真实、有道理,但故事终究是假的。每一个相看起来都很真,但都是虚妄不实的。梦中样样都真,但它是真的吗?
这些所谓的治疗家,都是梦中的治疗师,他们在梦中发现了一种对付某种梦境的方法——他们兴奋不已,并开始尝试、运用和推广他们的治疗方法。那疗法似乎也对一部分人起到不错的效果,但它只是把人从一个梦带往另一个梦,那疗效是短暂的、虚幻的错觉。
佛陀因为也了解这一切,所以他不会再为人类编织更多的故事或梦。因此,他不会提出什么“原生家庭”学说,也不讲什么潜意识、情结、前世、轮回。他只告诉你“觉知”,“保持觉知”,“在觉知上,而不要在念头上”。他指导给
你方法让你自己去了解这一切的真相。他只告诉你最实用、能断一切苦的方法让你修持,自证自悟,自我解脱,除此他不给你讲更多的故事。
03,当心产生问题,不要“归因”——既不要外归因,也不要内归因;因为一归因,就是心在创造故事。
当你遇到生命的问题,不要为那个“问题”找理由,也不要分析它、支持它、批评它、证明它或推翻它。
因为你无论是为它找原因,还是分析它、证明它,都是心在为它编造故事。
面对它,你不必那么做,你仅仅是觉知或质疑那个念头就足够了。
当你痛苦或困惑,你的箭不要射向别人,也不要射向自己。
仅仅觉知那问题、那念头、那情绪,不要为那支飞跑的箭助长一点点力或能量。或者,你可以跟踪那箭,解剖它,了解它。这就是觉知和质疑的方法,这就是至简的解脱方法——我叫它“一念觉法”。
摘自:一念行者《告别自欺欺人的生活》
转自:立品图书
01,成年以后,当你遇到工作、生活、婚姻、家庭等问题时,你非常苦闷,你想解决这些问题,但是你不知道该怎样解决。人们通常认为,要解决一个问题,必须找到那个问题发生的根源。
基于这一思维定式,只要人们想解决他们当下的问题,头脑就会去寻找它认为的那问题的源头。
显然,当一个问题产生,问题是真实存在的,但对问题的归因却有不同。
所有的归因都是糊涂的心在为它自己的痛苦寻找一个合理的理由或支持。
现在这个时代不同了,人们的思想大为开放,他们敢质疑一切,他们敢向父母“下手”了。因而,当他们产生了痛苦,他们敢向前思考,那是不是他们小时候,因为父母和家庭的原因造成的。
要知道,头脑有一个特别的功能,就是寻找证明或支持。
把自己成年后遇到的问题,说成是幼年时期家庭或父母给自己带来的,并深信“那的确有道理”“是这么回事”等,只不过是头脑找到了它自己的证明或支持而已。
“原生家庭”问题,只不过是头脑编织的又一个迷惑它自己的故事而已。它愿意相信,并于麻痹中愿意待在那儿。
只要是外归因,真正解决那个问题就还遥遥无期。
因为首先你的方向都错了。
一座城市在北边,你却往南走,那怎么能够到达它呢?
同样,你的心在痛苦,但避开心而到别处解决问题,那怎么能够真正解决心的问题呢?你的身体病了,你却到别人的身上寻找病因治病,那怎么能够真正治好它呢?把你心灵的问题,不归因于它自身,而归到你的幼年、你的父母、你的家庭、你过去遇到的某个人某件事,这怎么能够真的解决问题呢?
02,要想真正解决心的问题,就必须认清它的念头、信念或支持它运作的信仰体系。
在你整个成长过程,你的父母并没有半点错——无论曾经发生过什么,是你对父母行为作出的判断伤害或影响了你,并不是你父母本身的行为伤害或影响了你。
同样的事,如果在那个时刻你不做那样的判断呢?结果还会不会对你产生与今天一样的伤害呢?没有那个判断,就没有那判断的结果。不要再相信你有一个什么样的家庭或童年,造成了你今天的状况,这纯粹是一个谎言。
越向外归因,越远离真相。
当头脑思考,就开始离开真相;头脑以为自己思考得越对,它就越进入自己的故事;它越进入自己的故事,它就越撇开真相。
这是一定的。
头脑喜欢故事,这就是为什么现代社会有那么多的所谓心理学家、学者、文学家、科幻工作者的原因。这也是为什么整个社会到今天还普遍处在一个大梦中的原因——因为头脑喜欢故事,编造故事是头脑的生命和生活。
相信那些故事,意味着你在离开当下,离开真实,而进入越来越远的梦。无论一个故事看起来多么真实、有道理,但故事终究是假的。每一个相看起来都很真,但都是虚妄不实的。梦中样样都真,但它是真的吗?
这些所谓的治疗家,都是梦中的治疗师,他们在梦中发现了一种对付某种梦境的方法——他们兴奋不已,并开始尝试、运用和推广他们的治疗方法。那疗法似乎也对一部分人起到不错的效果,但它只是把人从一个梦带往另一个梦,那疗效是短暂的、虚幻的错觉。
佛陀因为也了解这一切,所以他不会再为人类编织更多的故事或梦。因此,他不会提出什么“原生家庭”学说,也不讲什么潜意识、情结、前世、轮回。他只告诉你“觉知”,“保持觉知”,“在觉知上,而不要在念头上”。他指导给
你方法让你自己去了解这一切的真相。他只告诉你最实用、能断一切苦的方法让你修持,自证自悟,自我解脱,除此他不给你讲更多的故事。
03,当心产生问题,不要“归因”——既不要外归因,也不要内归因;因为一归因,就是心在创造故事。
当你遇到生命的问题,不要为那个“问题”找理由,也不要分析它、支持它、批评它、证明它或推翻它。
因为你无论是为它找原因,还是分析它、证明它,都是心在为它编造故事。
面对它,你不必那么做,你仅仅是觉知或质疑那个念头就足够了。
当你痛苦或困惑,你的箭不要射向别人,也不要射向自己。
仅仅觉知那问题、那念头、那情绪,不要为那支飞跑的箭助长一点点力或能量。或者,你可以跟踪那箭,解剖它,了解它。这就是觉知和质疑的方法,这就是至简的解脱方法——我叫它“一念觉法”。
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