《太上感应篇》浅解46--干求不遂，便生咒恨；见他失便，便说他过
干求不遂，便生咒恨；见他失便，便说他过；
译文：
凡是向人家恳求拜托的事情，若是不能够遂心如意，就一改常态，发狠心咒骂怨恨；看见他人有失便、不得意的事情，便说这是他平日的过恶，所招来的恶报。
论议：
干求不遂 便生咒恨 万事无求品自高，饿死不化缘，穷死不借贷，这是正人君子通达因果的道理，而乐天知命，不会向人恳求拜托；如厚着脸皮向别人恳求拜托，就已经不是正人君子了；倘在不得已向人请托，而不能够遂心如意，也应该反省自己。若是因此而咒骂仇恨对方，那真是个十足的伪君子、心狠手辣的小人了。
人虽然是万物之灵，但大多数人都灵在自私自利、损人利己，灵在责备别人、看别人的过失上。这些则显得十分聪明，无不将聪明用在挑剔别人缺点毛病上。古人告诫我们：“一日三省吾身。”若能如此，就不会在原谅自己的时候，显得十分昏庸，克服手电筒式的外观。若能将责备别人的心来责备自己，以宽恕自己的心来宽恕别人，则符合六祖慧能大师言教：“若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。”那么就不会有烦恼，又能依佛号伏住烦恼，当生一定可成就。
宋朝有位卢某，乘着黑夜带一百两黄金，悄悄送给宰相王旦，请求提拔他获得江淮发运的职位，还说此事他来时人不知鬼不晓。王旦说：“已有四者知，天知、地知、你知、我知。再说你的才能尚不足以担当这项职务，你若有才能，不送礼我也用你。虽然我们是朋友，我不敢以私废公啊！”卢某听了王旦的话感到是羞臊他，带着黄金离开宰相府。从此以后，他每天黄昏的时候都在院内焚烧咒语，咒王旦早死。一天晚上，他梦到神明呵斥他说：“王旦忠心为国，你却咒他早死，上帝降罪，你快受报应了！”果然没几天，卢某心痛而死。这即是好人好自己、坏人坏自己、损人不利己，吉人自有天佑啊！
见他失便 便说他过 纯印老人言：“事不随意常八九。”心里想的打算的挺圆满，可是一做起来差得太远了！心想的像朵花,干起来就成了豆腐渣。这里的“失便”，就是做不成的事情，处在不得志的境地。天下的事情与心里物境，都是处在失败容易成功难，逆境多于顺境。或时运不济；或计划不周与形势相违；或是犯了过失错误；或是前世无因今世无缘，想改也来不及了。哎！真是世事艰难成功不易呀！纯印老人说：“穷也苦，富也苦，人生在世就是苦！”求不得很苦啊！然而却有一种人，不近人情，平日交往甚密切，然而在朋友遇到困难或失败时，他则置身于事外，而且还在旁幸灾乐祸说讥笑话、风凉话。此种人应反思自己可曾一切顺利，没有逆境吗？
若明理之人，无论顺逆境相信自己有佛性，它是真实不虚的，其他全是假的，应信自己的一念心可改变一切。有经曰：“信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。竖无初后，横绝边涯。终日随缘，终日不变，十方虚空，微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定回归本源，本具极乐，更无疑虑，是名信自。”
宋朝侯元功长得很丑，他刚乡试已过，因年龄大长得又丑，有人认为他不会有出息，故有意轻薄他，就把他的长相画在风筝的上面，并拿风筝到外乡去放。侯元功看到了，不但不生气，反而笑着在风筝上面题字：“未遇行藏谁肯信，如今方表名踪。无端良匠画形容，当风清借力，一举入高空。才得吹歔身渐稳，只疑赴蟾宫。雨余时候夕阳红，几人平地上，看我紫霄中。”就在众人瞧不起他的那一年，他金榜题名，考取了功名，后来官做到宰相。他家乡的人都觉得很惭愧，而不好意思见他。往往其貌不扬或稀奇古怪的面相都有奇才，故不可以貌取人、以贫富衡量人，有许多时候下下人有上上智。
一时，佛在王舍城。在离城不远的布得海之地，有五百人身穿兽皮，头戴兽角，装扮成兽形与野兽一起以饮水吃草度日为修行。
世尊一日悲悯五百野兽禁行者，知其被化机缘已成熟。一日，五百野兽禁行者随其它野兽至王舍城郊，世尊加持真正的野兽走开，刹那不见，只剩下五百野兽禁行者。慈悲的佛陀即显现庄严的身相，他们一见即生起极大的信心，纷纷丢弃兽皮、兽角，急忙趋前顶礼世尊双足，请求在佛的教法下出家受持比丘净戒。世尊用“善来比丘”的方便为他们传了比丘戒，亦传殊胜教法。由于精进修持，很快证了四果罗汉果位。
诸比丘问佛：“世尊，以何因缘五百人与野兽共居？又以何因缘出家证果？请世尊告知。”
世尊告曰：“贤劫人寿两万岁时，迦叶佛出世，僧众常入城化缘。一日王舍城附近森林中五百婆罗门苦行者见僧众入城化缘，讥讽说：‘迦叶佛教法下的弟子们像野兽一样四处漂泊，无有定所。’此后五百人虽然在迦叶佛前出家，但未证圣果，临终时发愿：‘恶口骂僧众果报不要成熟，来世愿得人身，愿在释迦佛教法下出家证果。’当时的五百苦行者，即今五百野兽禁行者。他们恶口骂僧果报曾五百世转野兽报，故今在我的教法下可证圣果。”话语一出即是业啊！
干求不遂，便生咒恨；见他失便，便说他过；
译文：
凡是向人家恳求拜托的事情，若是不能够遂心如意，就一改常态，发狠心咒骂怨恨；看见他人有失便、不得意的事情，便说这是他平日的过恶，所招来的恶报。
论议：
干求不遂 便生咒恨 万事无求品自高，饿死不化缘，穷死不借贷，这是正人君子通达因果的道理，而乐天知命，不会向人恳求拜托；如厚着脸皮向别人恳求拜托，就已经不是正人君子了；倘在不得已向人请托，而不能够遂心如意，也应该反省自己。若是因此而咒骂仇恨对方，那真是个十足的伪君子、心狠手辣的小人了。
人虽然是万物之灵，但大多数人都灵在自私自利、损人利己，灵在责备别人、看别人的过失上。这些则显得十分聪明，无不将聪明用在挑剔别人缺点毛病上。古人告诫我们：“一日三省吾身。”若能如此，就不会在原谅自己的时候，显得十分昏庸，克服手电筒式的外观。若能将责备别人的心来责备自己，以宽恕自己的心来宽恕别人，则符合六祖慧能大师言教：“若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。”那么就不会有烦恼，又能依佛号伏住烦恼，当生一定可成就。
宋朝有位卢某，乘着黑夜带一百两黄金，悄悄送给宰相王旦，请求提拔他获得江淮发运的职位，还说此事他来时人不知鬼不晓。王旦说：“已有四者知，天知、地知、你知、我知。再说你的才能尚不足以担当这项职务，你若有才能，不送礼我也用你。虽然我们是朋友，我不敢以私废公啊！”卢某听了王旦的话感到是羞臊他，带着黄金离开宰相府。从此以后，他每天黄昏的时候都在院内焚烧咒语，咒王旦早死。一天晚上，他梦到神明呵斥他说：“王旦忠心为国，你却咒他早死，上帝降罪，你快受报应了！”果然没几天，卢某心痛而死。这即是好人好自己、坏人坏自己、损人不利己，吉人自有天佑啊！
见他失便 便说他过 纯印老人言：“事不随意常八九。”心里想的打算的挺圆满，可是一做起来差得太远了！心想的像朵花,干起来就成了豆腐渣。这里的“失便”，就是做不成的事情，处在不得志的境地。天下的事情与心里物境，都是处在失败容易成功难，逆境多于顺境。或时运不济；或计划不周与形势相违；或是犯了过失错误；或是前世无因今世无缘，想改也来不及了。哎！真是世事艰难成功不易呀！纯印老人说：“穷也苦，富也苦，人生在世就是苦！”求不得很苦啊！然而却有一种人，不近人情，平日交往甚密切，然而在朋友遇到困难或失败时，他则置身于事外，而且还在旁幸灾乐祸说讥笑话、风凉话。此种人应反思自己可曾一切顺利，没有逆境吗？
若明理之人，无论顺逆境相信自己有佛性，它是真实不虚的，其他全是假的，应信自己的一念心可改变一切。有经曰：“信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。竖无初后，横绝边涯。终日随缘，终日不变，十方虚空，微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定回归本源，本具极乐，更无疑虑，是名信自。”
宋朝侯元功长得很丑，他刚乡试已过，因年龄大长得又丑，有人认为他不会有出息，故有意轻薄他，就把他的长相画在风筝的上面，并拿风筝到外乡去放。侯元功看到了，不但不生气，反而笑着在风筝上面题字：“未遇行藏谁肯信，如今方表名踪。无端良匠画形容，当风清借力，一举入高空。才得吹歔身渐稳，只疑赴蟾宫。雨余时候夕阳红，几人平地上，看我紫霄中。”就在众人瞧不起他的那一年，他金榜题名，考取了功名，后来官做到宰相。他家乡的人都觉得很惭愧，而不好意思见他。往往其貌不扬或稀奇古怪的面相都有奇才，故不可以貌取人、以贫富衡量人，有许多时候下下人有上上智。
一时，佛在王舍城。在离城不远的布得海之地，有五百人身穿兽皮，头戴兽角，装扮成兽形与野兽一起以饮水吃草度日为修行。
世尊一日悲悯五百野兽禁行者，知其被化机缘已成熟。一日，五百野兽禁行者随其它野兽至王舍城郊，世尊加持真正的野兽走开，刹那不见，只剩下五百野兽禁行者。慈悲的佛陀即显现庄严的身相，他们一见即生起极大的信心，纷纷丢弃兽皮、兽角，急忙趋前顶礼世尊双足，请求在佛的教法下出家受持比丘净戒。世尊用“善来比丘”的方便为他们传了比丘戒，亦传殊胜教法。由于精进修持，很快证了四果罗汉果位。
诸比丘问佛：“世尊，以何因缘五百人与野兽共居？又以何因缘出家证果？请世尊告知。”
世尊告曰：“贤劫人寿两万岁时，迦叶佛出世，僧众常入城化缘。一日王舍城附近森林中五百婆罗门苦行者见僧众入城化缘，讥讽说：‘迦叶佛教法下的弟子们像野兽一样四处漂泊，无有定所。’此后五百人虽然在迦叶佛前出家，但未证圣果，临终时发愿：‘恶口骂僧众果报不要成熟，来世愿得人身，愿在释迦佛教法下出家证果。’当时的五百苦行者，即今五百野兽禁行者。他们恶口骂僧果报曾五百世转野兽报，故今在我的教法下可证圣果。”话语一出即是业啊！
佛菩萨再来，为何不可以泄漏自己的来历？（宣化上人）
现在的人公然就说自己是佛了，
这真是和《楞严经》大相反。
宣化上人慈悲开示：
“我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女、寡妇，奸偷屠贩。与其同事，称赞佛乘，令其身心入三摩地。终不自言：我真菩萨、真阿罗汉，泄佛密因，轻言末学。”
“我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉”：我灭度以后，就命令这一切的菩萨和阿罗汉。
“应身生彼末法之中”：他们用这个应化身，去生到这种苦恼众生的世界。在末法之中，“作种种形，度诸轮转”：他或者去做人身，或者去做畜生身，或者变种种的形相，而恒顺众生，去普度一切的众生。菩萨都一样去做畜生的，你不要以为这是骂人说“畜生”；菩萨做畜生，是行菩萨道，要去教化那些个畜生。你看释迦牟尼佛，在过去生中做鹿王，度这个鹿群。
这些菩萨和阿罗汉，他们变化的化身，“或作沙门”：或者就做出家的比丘、沙弥，或者“白衣居士”：或者做居士。居士叫“白衣”，就是不出家而护持三宝的人。怎么叫“居士”呢？居士就要护持三宝的。出家人自己不种田，“不耕而食、不织而衣”，要在家居士来供养的；所以或者变化为在家的居士。
“人王、宰官”：或者做人间的国王，或者做大官。或者“童男、童女”。
“如是乃至淫女、寡妇”：像这样子，乃至妓女，或者守寡，没有丈夫的女人。
“奸偷屠贩”：或者做奸；“奸”，就是很不正当、很不守规矩的；所以男人对女人有非礼的行为，这叫强奸。“偷”，就是偷东西，也是不守规矩。“屠”，就是杀生，做屠户。“贩”，就是贩卖，或者贩卖人口、贩卖鸦片，都不一定的。
“与其同事”：菩萨和阿罗汉为什么做这一些个人呢？他就因为想度这一类的人；想度这一类的人，一定要用“四摄法”。……布施、爱语、利行、同事，叫“四摄法”。用四摄法和他做同一类的人，在一起做事。
“称赞佛乘”：可是一同做事是一同做事，但是在这做事里头，遇机会就讲佛法给他听，说：“佛法真是太好了！这佛法太没有比的了！”
“令其身心入三摩地”：令他这一听，就好像要吃糖那么样子，有瘾了。就好像这个 Lisa见着我，就：“ Give me one more candy （再给我一块糖） ！”这么样子，这个佛法就比方是糖一样的，令你想左吃一块，右吃一块，再吃一块：“那你再给我讲一点！你再给我讲一点！”就这样子。
“终不自言”：无论是菩萨、是罗汉、是佛来到这个世界上，就算是佛亲身来到这个世界上，如释迦牟尼佛，或者是阿弥陀佛，或者是消灾延寿药师佛，或者是宝生佛，或者是成就佛；无论是哪一尊佛、哪一位菩萨、哪一个罗汉，他始终不会自己说。说什么呢？说，“我真菩萨”：“我真是菩萨！你应该相信我的，我真是菩萨！”不能这样子讲的。“真阿罗汉”：“你认识我吗？你知道我吗？我就是真阿罗汉哪！你知道吗？”不会这样讲的。他一这样讲，就知道这是魔王的眷属了。就有人赞叹你，说你是菩萨或者是罗汉，你自己也不应该承认说：“喔，我是菩萨！我是罗汉！”不应该承认的。
“泄佛密因”：为什么？你不应该泄漏佛这种秘密的因。
“轻言末学”：“轻言”，就是很随便地说；你很随便地就泄漏了你的来历了。那要怎么样才可以说呢？等到死的时候可以；不死的时候，不可以的。“泄则不住，住则不泄”，你的来历是哪一位菩萨化身，你若泄漏了，那就赶快走，就赶快死去！若没泄漏，还在这儿可以逗留几天。为什么？你若是泄漏了不走，那麻烦事情就多了！
“唯除命终，阴有遗付，云何是人惑乱众生，成大妄语？”
“唯除命终”：唯独到命终的时候，“阴有遗付”：在命终的时候可以的，可以告诉人说你是某一个菩萨。但是还不能告诉所有的人，只告诉自己亲信入室的弟子，一个或者两个，不能告诉多人。
“云何是人惑乱众生，成大妄语”：这个人怎么可以这样子迷惑众生，成大妄语？自己打大妄语，没有得道就说得了，没有证果就说证了，这是个大妄语。
讲到这个地方，我又想起中国近代的高僧──印光老法师。
这印光老法师是陕西人，出家了之后，就朝普陀山，就是观世音菩萨那个道场。到了普陀山，他就闭关。闭关，就是把自己锁到一间房里边，始终也不出去。
在关里头做什么呢？
他在关里就阅藏，就看《大藏经》。
这《大藏经》，看一遍就要三年的时间；天天看，一天到晚都看经，要看三年。那么他看过三年再三年，看过三年再三年，他那么看藏经，看了十八年，看了六七次藏经。在这十八年的期间，他没有下过山。
过了十八年，上海居士林就请他到居士林去讲经，讲《阿弥陀经》。讲《阿弥陀经》，也没有很多人听；印光法师是陕西人，讲话大约一般人也不太懂，所以没有多少人听。
当时就有一个女学生，是在上海读中学，她晚间就做一个梦。做什么梦呢？做梦就叫她去听经，说：“你应该到居士林去听经，大势至菩萨在那个地方讲《阿弥陀经》，你应该去听一听。”
那么这个学生晚上做这个梦，第二天早起一看报纸，果然居士林有位印光法师在那儿讲《阿弥陀经》。她说：“是印光法师，怎么说是大势至菩萨呢？”于是她就去听经。
听完了经，人家都走了，她就请问这法师，说：“老法师！我做了一个梦，说是大势至菩萨在这儿讲《阿弥陀经》。那么我看报纸，说是印光老法师在这儿讲《阿弥陀经》；大约老法师您就是大势至菩萨吧？”
这样一讲，印光老法师就很不满意地，说：“不准你这么胡说八道！不准你乱讲！”她也不敢讲了！以后就皈依老法师。
过了三年，这老法师就圆寂了。她在这三年的期间，也不敢讲她这个梦，等老法师圆寂了，她才对大家讲。大家都：“嘿，你怎么不早说？你早说，我们不就向老法师多请一点法嘛！”
大家都怪她不早一点对大家说。她说：“老法师不叫我说嘛！”由这一点，大家才知道印光老法师就是大势至菩萨的化身；所以等荼毗的时候，烧出很多舍利来。
所以这就是等要临终了，可以有一点表示；表示，也不能就说：“喔，你知道我是谁来的啊？我就是大势至菩萨！”不能这样讲的。也就是或者在梦寐之中，或者叫旁人这么给一点 hint（提示），先这么给一点小小的预示。不能自己一定说：“喔，我是哪一位菩萨来的！”不能讲的。你若讲出，就应该走，不应该在这个世界上了。
所以，现在的人公然就说自己是佛了，这真是和《楞严经》大相反。不错，一切众生都是佛，但是你要修行才是佛！你若不修行，那你或者是马、牛、羊、鸡、犬、豕，或者是畜生，或者是饿鬼，或者堕地狱，都不一定的。不能说：“喔，我就是佛了！”你是佛了，我是什么？我还没是佛呢！你就是佛了？真是奇怪了！
现在的人公然就说自己是佛了，
这真是和《楞严经》大相反。
宣化上人慈悲开示：
“我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女、寡妇，奸偷屠贩。与其同事，称赞佛乘，令其身心入三摩地。终不自言：我真菩萨、真阿罗汉，泄佛密因，轻言末学。”
“我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉”：我灭度以后，就命令这一切的菩萨和阿罗汉。
“应身生彼末法之中”：他们用这个应化身，去生到这种苦恼众生的世界。在末法之中，“作种种形，度诸轮转”：他或者去做人身，或者去做畜生身，或者变种种的形相，而恒顺众生，去普度一切的众生。菩萨都一样去做畜生的，你不要以为这是骂人说“畜生”；菩萨做畜生，是行菩萨道，要去教化那些个畜生。你看释迦牟尼佛，在过去生中做鹿王，度这个鹿群。
这些菩萨和阿罗汉，他们变化的化身，“或作沙门”：或者就做出家的比丘、沙弥，或者“白衣居士”：或者做居士。居士叫“白衣”，就是不出家而护持三宝的人。怎么叫“居士”呢？居士就要护持三宝的。出家人自己不种田，“不耕而食、不织而衣”，要在家居士来供养的；所以或者变化为在家的居士。
“人王、宰官”：或者做人间的国王，或者做大官。或者“童男、童女”。
“如是乃至淫女、寡妇”：像这样子，乃至妓女，或者守寡，没有丈夫的女人。
“奸偷屠贩”：或者做奸；“奸”，就是很不正当、很不守规矩的；所以男人对女人有非礼的行为，这叫强奸。“偷”，就是偷东西，也是不守规矩。“屠”，就是杀生，做屠户。“贩”，就是贩卖，或者贩卖人口、贩卖鸦片，都不一定的。
“与其同事”：菩萨和阿罗汉为什么做这一些个人呢？他就因为想度这一类的人；想度这一类的人，一定要用“四摄法”。……布施、爱语、利行、同事，叫“四摄法”。用四摄法和他做同一类的人，在一起做事。
“称赞佛乘”：可是一同做事是一同做事，但是在这做事里头，遇机会就讲佛法给他听，说：“佛法真是太好了！这佛法太没有比的了！”
“令其身心入三摩地”：令他这一听，就好像要吃糖那么样子，有瘾了。就好像这个 Lisa见着我，就：“ Give me one more candy （再给我一块糖） ！”这么样子，这个佛法就比方是糖一样的，令你想左吃一块，右吃一块，再吃一块：“那你再给我讲一点！你再给我讲一点！”就这样子。
“终不自言”：无论是菩萨、是罗汉、是佛来到这个世界上，就算是佛亲身来到这个世界上，如释迦牟尼佛，或者是阿弥陀佛，或者是消灾延寿药师佛，或者是宝生佛，或者是成就佛；无论是哪一尊佛、哪一位菩萨、哪一个罗汉，他始终不会自己说。说什么呢？说，“我真菩萨”：“我真是菩萨！你应该相信我的，我真是菩萨！”不能这样子讲的。“真阿罗汉”：“你认识我吗？你知道我吗？我就是真阿罗汉哪！你知道吗？”不会这样讲的。他一这样讲，就知道这是魔王的眷属了。就有人赞叹你，说你是菩萨或者是罗汉，你自己也不应该承认说：“喔，我是菩萨！我是罗汉！”不应该承认的。
“泄佛密因”：为什么？你不应该泄漏佛这种秘密的因。
“轻言末学”：“轻言”，就是很随便地说；你很随便地就泄漏了你的来历了。那要怎么样才可以说呢？等到死的时候可以；不死的时候，不可以的。“泄则不住，住则不泄”，你的来历是哪一位菩萨化身，你若泄漏了，那就赶快走，就赶快死去！若没泄漏，还在这儿可以逗留几天。为什么？你若是泄漏了不走，那麻烦事情就多了！
“唯除命终，阴有遗付，云何是人惑乱众生，成大妄语？”
“唯除命终”：唯独到命终的时候，“阴有遗付”：在命终的时候可以的，可以告诉人说你是某一个菩萨。但是还不能告诉所有的人，只告诉自己亲信入室的弟子，一个或者两个，不能告诉多人。
“云何是人惑乱众生，成大妄语”：这个人怎么可以这样子迷惑众生，成大妄语？自己打大妄语，没有得道就说得了，没有证果就说证了，这是个大妄语。
讲到这个地方，我又想起中国近代的高僧──印光老法师。
这印光老法师是陕西人，出家了之后，就朝普陀山，就是观世音菩萨那个道场。到了普陀山，他就闭关。闭关，就是把自己锁到一间房里边，始终也不出去。
在关里头做什么呢？
他在关里就阅藏，就看《大藏经》。
这《大藏经》，看一遍就要三年的时间；天天看，一天到晚都看经，要看三年。那么他看过三年再三年，看过三年再三年，他那么看藏经，看了十八年，看了六七次藏经。在这十八年的期间，他没有下过山。
过了十八年，上海居士林就请他到居士林去讲经，讲《阿弥陀经》。讲《阿弥陀经》，也没有很多人听；印光法师是陕西人，讲话大约一般人也不太懂，所以没有多少人听。
当时就有一个女学生，是在上海读中学，她晚间就做一个梦。做什么梦呢？做梦就叫她去听经，说：“你应该到居士林去听经，大势至菩萨在那个地方讲《阿弥陀经》，你应该去听一听。”
那么这个学生晚上做这个梦，第二天早起一看报纸，果然居士林有位印光法师在那儿讲《阿弥陀经》。她说：“是印光法师，怎么说是大势至菩萨呢？”于是她就去听经。
听完了经，人家都走了，她就请问这法师，说：“老法师！我做了一个梦，说是大势至菩萨在这儿讲《阿弥陀经》。那么我看报纸，说是印光老法师在这儿讲《阿弥陀经》；大约老法师您就是大势至菩萨吧？”
这样一讲，印光老法师就很不满意地，说：“不准你这么胡说八道！不准你乱讲！”她也不敢讲了！以后就皈依老法师。
过了三年，这老法师就圆寂了。她在这三年的期间，也不敢讲她这个梦，等老法师圆寂了，她才对大家讲。大家都：“嘿，你怎么不早说？你早说，我们不就向老法师多请一点法嘛！”
大家都怪她不早一点对大家说。她说：“老法师不叫我说嘛！”由这一点，大家才知道印光老法师就是大势至菩萨的化身；所以等荼毗的时候，烧出很多舍利来。
所以这就是等要临终了，可以有一点表示；表示，也不能就说：“喔，你知道我是谁来的啊？我就是大势至菩萨！”不能这样讲的。也就是或者在梦寐之中，或者叫旁人这么给一点 hint（提示），先这么给一点小小的预示。不能自己一定说：“喔，我是哪一位菩萨来的！”不能讲的。你若讲出，就应该走，不应该在这个世界上了。
所以，现在的人公然就说自己是佛了，这真是和《楞严经》大相反。不错，一切众生都是佛，但是你要修行才是佛！你若不修行，那你或者是马、牛、羊、鸡、犬、豕，或者是畜生，或者是饿鬼，或者堕地狱，都不一定的。不能说：“喔，我就是佛了！”你是佛了，我是什么？我还没是佛呢！你就是佛了？真是奇怪了！
我们每一个人听过《法华经》，将来都成佛有份（宣化上人）
佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。
“佛说是普门品时”：在释迦牟尼佛宣说《法华经》，讲到〈普门品〉的时候，“众中八万四千众生”：在这法会中，有八万四千众生。
这八万四千众生，也就是我们人的八万四千烦恼；我们每一个烦恼，就是一个众生。再者，在我们每一个人身里面，都有八万四千个微生物；微生物，就是一种菌，在我们每一个人身里边，都有一些个虫子。我们人是个大虫子，在身里边就有一些个小虫子，在血里、肉里、五脏里，虫子不知有多少。我们人怎么样生存呢？也就是因为有这些个虫子。我们这大虫子养了一些个小虫子，小虫子也就是帮助大虫子。
你以为人是什么？你看这个气血里边，都有一些微生物；一个微生物就是一个众生，那么有多少微生物呢？这数不尽那么多。总起来讲，就有八万四千；其实不只八万四千，或者十六万八千也不一定的。这是我们每一个人，自性里边具足八万四千众生；若往外边讲，这个世界的众生，岂止八万四千？
在这个法会中，这八万四千众生──也就是每一个人心里边的这个“念”。八万四千种的念头，念念生灭，念念不停。念生，就是一个众生生了；念灭，就是一个众生死了。那么生生灭灭，这八万四千众生都不离开自性，所以这叫八万四千众生。八万四千众生做什么呢？
“皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心”：皆发，就是同时发这个心了。发什么心呢？无等等，没有可以等于的这种心；没有可以等的，也就是没有可以比。什么心呢？就是阿耨多罗三藐三菩提心。
阿耨多罗三藐三菩提是梵语。“阿耨”译为无上，“三藐”译为正等，“三菩提”译为正觉，合起来就是“无上正等正觉”。没有等的，什么呢？正等，正等于佛；正觉，也就是佛的觉悟。无上正等正觉，就是正等于正觉，也没有比它再上的这种果位了。也就是这八万四千众生，都发成佛的心；发成佛的心，然后才能得到佛的果位。听见〈普门品〉这八万四千众生，都发无上正等正觉的心。在当时法会之中，可以说是非常殊胜的，一定是会得到成佛的果位。
现在我们讲〈普门品〉，在佛教讲堂有二十多个人来听经；这二十多个人，每一个人都有八万四千众生，你算算我们这儿有多少万？但是这多少万是不是都发无上正等正觉的心呢？我相信虽然没有完全发这种心，大多数也发心想要将来成佛的。在这法华会上，听见《妙法莲华经》的人，将来都是成佛有份的。我们现在能听见这〈观世音菩萨普门品〉，这都是在过去多生多劫里边，种这无量无边的善根，所以现在才有这种的因缘，大家聚会到一起来研究佛法，这是一种妙不可思议的境界。
阿耨多罗三藐三菩提，这是最高的一个果位；什么果位呢？佛的果位、佛的觉位，翻译成“无上正等正觉”。正觉，是说人开了悟，得到正觉，但是可没有得到正等。这是什么人呢？这是二乘的罗汉。什么人得到正等？菩萨。菩萨既然得到正觉，又得到正等──正等于佛，所以称为等觉。罗汉可以成正觉，不可以成正等；菩萨可以成正等，但是不可以成无上。因为菩萨是“有上士”，在他上边还有比他高的。佛是“无上士”，没有再比他高的了。
无上正等正觉，这就是“圆满菩提，归无所得”，得到“三觉圆，万德备”，所以得到没有再比他高上的这种正等正觉。只有佛才可以称这个名号，其余的菩萨和罗汉都不能称的，这果位是最高的一种果位。这个最高的果位怎么样成就的？是不是从最高的地方成就的呢？不是的，是从最低那个地方成的。你修道的时候，切记不要有一种自满的心、贡高我慢的心，因为就是要从那个最低下的地方，才能成这个最高的果位。
中国的老子说过：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶。”上善，就是最上的善，它好像水似的。上善才能若水呢！善于利益一切万物而不争。物，就是飞、潜、动、植──飞，在空中飞的东西；潜，在水里藏着的东西；动，就是一切动物；植，就是一切的植物、一切的树木。所有胎、卵、湿、化，飞、潜、动、植，都是需要水来培养灌溉。水本身并没有存一种心，说你们这些万物，都是需要由我来利益你们，由我来生长你们，由我来帮助你们。
所以才说：“水善利万物而不争。”不争什么？他不居功，不向人争执。有的人就会说，这件好事是我做的，这功德是我成就的，那间庙是我修的，那座桥是我造的。这就是有了争了。水没有，没有这种心！水既不自私，又不自利，所以老子才把水比喻为上善，应该学水的样子──不居功，也不争名，也不夺利。
“处众人之所恶”，水居处的地方，都在下边，不在上边。有人就说，“水怎么不在上边呢？下雨时，水都是从上边下来的嘛！”不错，你讲得真有道理，下雨的水是从上边下来的，可是水怎么又到上边去？因为水是从底下流到上边的，不是原来就在上边。
水从上边还要往下到地面去，又流到海里、河里、江里去，还是往下流，不过暂时在上边而已。下边，谁也不愿意住的地方，水就住。修道人为什么不住漂亮的房子，一天到晚住在山洞里边似的？这也就是学水的样子，住到那低下的地方。因为这水处众人之所恶，所以就合乎道。
你想成无上正等正觉，也是这样子，也是要从最低下的地方向上走；不是从上边掉下来的，也不是一生下来就得到无上正等正觉。你想要得到成佛吗？先要把这个众生做好了；就是无论做什么事情，都要往善的方面去做，不要向恶的方面去做，所谓“择善而从，不善而改”，善的道路，就要去做；不善的道路，就要改了它。要改过自新，要“是道则进，非道则退”；合乎道就向前去做，不合乎道就向后退，这样才能得到无上正等正觉。
这〈普门品〉，大略的意思已经讲完了。〈普门品〉的妙义是无穷无尽的，不是在很短的时间就可以把它完全讲明白了，等到将来有机会，再把它往深了讲一讲。尤其《法华经》妙不可言，它这种妙用是无穷无尽的。
我们现在听完〈观音菩萨普门品〉，对于观世音菩萨这种的神通妙用，已经知道个大概。到那一天，大家发心共同念观音菩萨，拜〈大悲忏〉，求观音菩萨显示不可思议的这种妙用。我们每一个人要是有什么祈求的，可以在自己心里默默地向观音菩萨来祷告，相信都会遂心满愿的。
《法华经》是成佛的法华，我们每一个人听过《法华经》，将来都成佛有份，所以这个机会也是很难遇的。
佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。
“佛说是普门品时”：在释迦牟尼佛宣说《法华经》，讲到〈普门品〉的时候，“众中八万四千众生”：在这法会中，有八万四千众生。
这八万四千众生，也就是我们人的八万四千烦恼；我们每一个烦恼，就是一个众生。再者，在我们每一个人身里面，都有八万四千个微生物；微生物，就是一种菌，在我们每一个人身里边，都有一些个虫子。我们人是个大虫子，在身里边就有一些个小虫子，在血里、肉里、五脏里，虫子不知有多少。我们人怎么样生存呢？也就是因为有这些个虫子。我们这大虫子养了一些个小虫子，小虫子也就是帮助大虫子。
你以为人是什么？你看这个气血里边，都有一些微生物；一个微生物就是一个众生，那么有多少微生物呢？这数不尽那么多。总起来讲，就有八万四千；其实不只八万四千，或者十六万八千也不一定的。这是我们每一个人，自性里边具足八万四千众生；若往外边讲，这个世界的众生，岂止八万四千？
在这个法会中，这八万四千众生──也就是每一个人心里边的这个“念”。八万四千种的念头，念念生灭，念念不停。念生，就是一个众生生了；念灭，就是一个众生死了。那么生生灭灭，这八万四千众生都不离开自性，所以这叫八万四千众生。八万四千众生做什么呢？
“皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心”：皆发，就是同时发这个心了。发什么心呢？无等等，没有可以等于的这种心；没有可以等的，也就是没有可以比。什么心呢？就是阿耨多罗三藐三菩提心。
阿耨多罗三藐三菩提是梵语。“阿耨”译为无上，“三藐”译为正等，“三菩提”译为正觉，合起来就是“无上正等正觉”。没有等的，什么呢？正等，正等于佛；正觉，也就是佛的觉悟。无上正等正觉，就是正等于正觉，也没有比它再上的这种果位了。也就是这八万四千众生，都发成佛的心；发成佛的心，然后才能得到佛的果位。听见〈普门品〉这八万四千众生，都发无上正等正觉的心。在当时法会之中，可以说是非常殊胜的，一定是会得到成佛的果位。
现在我们讲〈普门品〉，在佛教讲堂有二十多个人来听经；这二十多个人，每一个人都有八万四千众生，你算算我们这儿有多少万？但是这多少万是不是都发无上正等正觉的心呢？我相信虽然没有完全发这种心，大多数也发心想要将来成佛的。在这法华会上，听见《妙法莲华经》的人，将来都是成佛有份的。我们现在能听见这〈观世音菩萨普门品〉，这都是在过去多生多劫里边，种这无量无边的善根，所以现在才有这种的因缘，大家聚会到一起来研究佛法，这是一种妙不可思议的境界。
阿耨多罗三藐三菩提，这是最高的一个果位；什么果位呢？佛的果位、佛的觉位，翻译成“无上正等正觉”。正觉，是说人开了悟，得到正觉，但是可没有得到正等。这是什么人呢？这是二乘的罗汉。什么人得到正等？菩萨。菩萨既然得到正觉，又得到正等──正等于佛，所以称为等觉。罗汉可以成正觉，不可以成正等；菩萨可以成正等，但是不可以成无上。因为菩萨是“有上士”，在他上边还有比他高的。佛是“无上士”，没有再比他高的了。
无上正等正觉，这就是“圆满菩提，归无所得”，得到“三觉圆，万德备”，所以得到没有再比他高上的这种正等正觉。只有佛才可以称这个名号，其余的菩萨和罗汉都不能称的，这果位是最高的一种果位。这个最高的果位怎么样成就的？是不是从最高的地方成就的呢？不是的，是从最低那个地方成的。你修道的时候，切记不要有一种自满的心、贡高我慢的心，因为就是要从那个最低下的地方，才能成这个最高的果位。
中国的老子说过：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶。”上善，就是最上的善，它好像水似的。上善才能若水呢！善于利益一切万物而不争。物，就是飞、潜、动、植──飞，在空中飞的东西；潜，在水里藏着的东西；动，就是一切动物；植，就是一切的植物、一切的树木。所有胎、卵、湿、化，飞、潜、动、植，都是需要水来培养灌溉。水本身并没有存一种心，说你们这些万物，都是需要由我来利益你们，由我来生长你们，由我来帮助你们。
所以才说：“水善利万物而不争。”不争什么？他不居功，不向人争执。有的人就会说，这件好事是我做的，这功德是我成就的，那间庙是我修的，那座桥是我造的。这就是有了争了。水没有，没有这种心！水既不自私，又不自利，所以老子才把水比喻为上善，应该学水的样子──不居功，也不争名，也不夺利。
“处众人之所恶”，水居处的地方，都在下边，不在上边。有人就说，“水怎么不在上边呢？下雨时，水都是从上边下来的嘛！”不错，你讲得真有道理，下雨的水是从上边下来的，可是水怎么又到上边去？因为水是从底下流到上边的，不是原来就在上边。
水从上边还要往下到地面去，又流到海里、河里、江里去，还是往下流，不过暂时在上边而已。下边，谁也不愿意住的地方，水就住。修道人为什么不住漂亮的房子，一天到晚住在山洞里边似的？这也就是学水的样子，住到那低下的地方。因为这水处众人之所恶，所以就合乎道。
你想成无上正等正觉，也是这样子，也是要从最低下的地方向上走；不是从上边掉下来的，也不是一生下来就得到无上正等正觉。你想要得到成佛吗？先要把这个众生做好了；就是无论做什么事情，都要往善的方面去做，不要向恶的方面去做，所谓“择善而从，不善而改”，善的道路，就要去做；不善的道路，就要改了它。要改过自新，要“是道则进，非道则退”；合乎道就向前去做，不合乎道就向后退，这样才能得到无上正等正觉。
这〈普门品〉，大略的意思已经讲完了。〈普门品〉的妙义是无穷无尽的，不是在很短的时间就可以把它完全讲明白了，等到将来有机会，再把它往深了讲一讲。尤其《法华经》妙不可言，它这种妙用是无穷无尽的。
我们现在听完〈观音菩萨普门品〉，对于观世音菩萨这种的神通妙用，已经知道个大概。到那一天，大家发心共同念观音菩萨，拜〈大悲忏〉，求观音菩萨显示不可思议的这种妙用。我们每一个人要是有什么祈求的，可以在自己心里默默地向观音菩萨来祷告，相信都会遂心满愿的。
《法华经》是成佛的法华，我们每一个人听过《法华经》，将来都成佛有份，所以这个机会也是很难遇的。
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