我们对现实的观念就像是一张地图，凭借这张地图，我们同人生的地形、地貌不断妥协和谈判。地图准确无误，我们就能确定自己的位置，知道要到什么地方，怎样到达那里；地图漏洞百出，我们就会迷失方向。
有的人过了青春期，就放弃了绘制地图。大多数人过了中年，就自认为地图完美无缺，世界观没有任何瑕疵。甚至自以为神圣不可侵犯，对于新的信息和资讯，他们也没有多少兴趣，似已疲惫不堪。只有极少数幸运者能继续努力，他们不停地探索、扩大和更新自己对于世界的认识，直到生命终结。
我们的人生地图，至少要通过三组关系来定位，分别是与自己的关系，与他人的关系，与世界的关系。如果我们不想再绘制“人生地图”，那么，也有很多逃避的办法。最简单的办法，就是退缩，并保持现状。
许多人不接纳自己，常常会自我否定和自我攻击，却放弃了内在探索，而选择忍耐和逃避。面对人际关系中存在的障碍，不是去化解，而是把人际关系简化，有的索性只剩下亲人关系。在家人面前，就算任性为之，也会获得包容。对世界的看法，则保持不变，不再对世界产生好奇。
有的人过了青春期，就放弃了绘制地图。大多数人过了中年，就自认为地图完美无缺，世界观没有任何瑕疵。甚至自以为神圣不可侵犯，对于新的信息和资讯，他们也没有多少兴趣，似已疲惫不堪。只有极少数幸运者能继续努力，他们不停地探索、扩大和更新自己对于世界的认识，直到生命终结。
我们的人生地图，至少要通过三组关系来定位，分别是与自己的关系，与他人的关系，与世界的关系。如果我们不想再绘制“人生地图”，那么，也有很多逃避的办法。最简单的办法，就是退缩，并保持现状。
许多人不接纳自己，常常会自我否定和自我攻击，却放弃了内在探索，而选择忍耐和逃避。面对人际关系中存在的障碍，不是去化解，而是把人际关系简化，有的索性只剩下亲人关系。在家人面前，就算任性为之，也会获得包容。对世界的看法，则保持不变，不再对世界产生好奇。
纪录片人陈钦：看到很正的一段话：男人之美在于大度；女人之美在于风韵；孩子之美在于天真；家庭之美在于和谐；生活之美在于品位；朋友之美在于真诚。看的是书，读的却是世界；品的是茶，尝的却是生活；走的是路，历练的却是人生。生命，就像一张有去无回的单程票，把握好每一天的生活，就是最好的珍惜。 微头条 https://t.cn/AiW8LKHx
#美丽的莲花诗坛[超话]#“自信”不是我，是“己”，以天下为己任，但是无我
世界不过是和合的结果，并没有好坏
庄子用了一个这样的睡前故事来告诉我们，那些都是他想出来的故事而已。我想，庄子的人生充满了某种的达观——既不悲观，也不乐观。
当一个人有机会获得某种权利、财富的时候，他觉得这可能会给自己带来很多烦恼、危险；当一个人连饭都没得吃，走夜路连一个旅馆酒店都没得住，只能躺在一堆白骨旁边的时候，他也没有特别消极。我想这种状态就叫“达观”。
“达”这个词有个走之底，大概是游走的意思。总之，可以从悲观到乐观，从此岸到彼岸，自由穿梭。
如果庄子真的认为，人死后会变成神仙鬼怪的话，我想他就不会讲这样的一个故事，他只是认为世界不过是在这个时间、空间聚合，在那个时间、空间离散的过程，所以并没有好坏。
读到这个故事的时候，很多的朋友都会产生两种判断：一种观点是人死了以后是可以进入另外一个维度的，他以某种自由的状态，不受物质的影响。它体现为波，或者是体现为比特、信息。
另外有种观点认为，所谓的生前和死后都是人们现在想象的结果。
很多人都跟我说过他看见了什么，灵魂出窍感受到了什么，但我还是愿意选择认为这是一种意识的幻觉，因为他们都没有证明，或者都无法让人真正地相信。
所以愿意相信有，或者愿意相信无，对于绝大部分没有过这样体验的人来说，仅仅是一个世界观的选择。
为什么说这是一个好消息，因为你发现这是你的自由。我们每个人都可以做出这种判断上的选择。
很多人会放弃自己对某些问题的选择权，愿意相信别人跟他讲的种种生前死后的故事。我建议你大可不必把这个选择权轻易交给别人，某种程度上来说，它就是一个选择。是一个你自己内在意识故事和合的结果。
有一天晚上，我和一位黄先生吃着驴肉、喝着茅台聊天。谈到了关于“自信”这件事情。他说，“自信”不是我，是“己”，以天下为己任，但是无我。
他说：“那一个内在的‘我’，只是一个你选择的概念，并没有一个单独存在的‘我’。如果相信这些组合形成之后，你有这样一种能力承担起天下的责任，你组合起这些资源去做一些你认为有意义的事情，这就是‘自己’。但是那个‘己’并不是一个一直都存在的，在不同时空里面存在的‘我’。”
水（H₂O） ，是由两个氢原子、一个氧原子结合的，并不存在一个独立叫水的东西。氢原子跟氧原子并没有附着在水上面。这个水仅仅是一个和合的空性的产物。
这个组合本身就是你，但它是由其他的不是你的东西临时组合的。它只是以这种组合呈现的方式让你产生了一种拥有一个固定的自己的错觉，当这种组合被打散以后，虽然还是有氢原子、氧原子，但是水没有了。
彼此之间的关联才是事情的本质
一个所谓的“我”也是这样。我们来到人世间，不过是天地万物以某种独特的方式被组合到一起的那一团东西。
当某一个时空的信息到来的时候，这些曾经不属于我们的每一个氨基酸、蛋白质、淀粉、钙，还有水，都会重新分开，也许它们的一部分会以另外的方式组合到另外一个所谓的生命上。
但是这个组合一旦不存在，一切就变成了一个过往时空当中的信息流——信息流动的信息流，或者是一个数据包，数据包有重量吗？它有本体吗？
庄子通过讲骷髅托梦的故事，来帮助我们理解“终极空性”能够带给我们的解脱。这让我想起了以前跟大家分享过的中国建筑的榫卯结构。
如果不用钉子打造一张椅子，是让木块之间彼此借力咬合的结果。赵州桥是这样，天坛是这样，人可能也是这样。
当我们想到临时的组合没有重量，也没有本体的时候，就对这种临时组合的缘起产生一种性空的解脱感。
庄子的快乐就来自于，他了解了世界只不过是一系列临时组合的空相。这个空相不受制于所有世间万物的作用力。如果真的能够证明这一点，那么他的快乐就是那种解脱的快乐。
读到此处我深深地理解，宗萨蒋扬钦哲仁波切的书说的不仅仅是为了快乐，而是为了了解事实真相之后获得的解脱感。
关于生命的状态，我想举另外一个例子。我们都知道有一个微信的H5页面叫“梁友圈”。过去不曾有，因为有了微信，有了H5的这个状态，有了梁冬在喜马拉雅上讲《庄子》这个节目，有了很多的听众，有了可仁、可智他们的加入，有小余哥他们在写这些程序。关键是有朋友们，每天在用这一个“梁友圈”的H5网站。
我们看到了有一个共同的生命体在那里。但它只是一个临时的聚合。它过去不曾有，将来也不一定能够永远有。而现在，它只是各自的组合。而每一个“各自”，每一个“你我”，也是其他组合的组合而已。
如果意识到所有事情的本质都是来自于这个组合的时候，你就放弃了对于事物实相的执着。
你开始了解彼此之间的关联才是事情的本质。
就像两个人如果彼此没有身体和心灵的沟通、交流、关联、分享，就算睡在一起，其实也早已不是婚姻。
我深深地为中国历史上有庄子这样一位哲学家感到高兴，也为我们能够和他有某种契合的心灵相通感到高兴。
世界不过是和合的结果，并没有好坏
庄子用了一个这样的睡前故事来告诉我们，那些都是他想出来的故事而已。我想，庄子的人生充满了某种的达观——既不悲观，也不乐观。
当一个人有机会获得某种权利、财富的时候，他觉得这可能会给自己带来很多烦恼、危险；当一个人连饭都没得吃，走夜路连一个旅馆酒店都没得住，只能躺在一堆白骨旁边的时候，他也没有特别消极。我想这种状态就叫“达观”。
“达”这个词有个走之底，大概是游走的意思。总之，可以从悲观到乐观，从此岸到彼岸，自由穿梭。
如果庄子真的认为，人死后会变成神仙鬼怪的话，我想他就不会讲这样的一个故事，他只是认为世界不过是在这个时间、空间聚合，在那个时间、空间离散的过程，所以并没有好坏。
读到这个故事的时候，很多的朋友都会产生两种判断：一种观点是人死了以后是可以进入另外一个维度的，他以某种自由的状态，不受物质的影响。它体现为波，或者是体现为比特、信息。
另外有种观点认为，所谓的生前和死后都是人们现在想象的结果。
很多人都跟我说过他看见了什么，灵魂出窍感受到了什么，但我还是愿意选择认为这是一种意识的幻觉，因为他们都没有证明，或者都无法让人真正地相信。
所以愿意相信有，或者愿意相信无，对于绝大部分没有过这样体验的人来说，仅仅是一个世界观的选择。
为什么说这是一个好消息，因为你发现这是你的自由。我们每个人都可以做出这种判断上的选择。
很多人会放弃自己对某些问题的选择权，愿意相信别人跟他讲的种种生前死后的故事。我建议你大可不必把这个选择权轻易交给别人，某种程度上来说，它就是一个选择。是一个你自己内在意识故事和合的结果。
有一天晚上，我和一位黄先生吃着驴肉、喝着茅台聊天。谈到了关于“自信”这件事情。他说，“自信”不是我，是“己”，以天下为己任，但是无我。
他说：“那一个内在的‘我’，只是一个你选择的概念，并没有一个单独存在的‘我’。如果相信这些组合形成之后，你有这样一种能力承担起天下的责任，你组合起这些资源去做一些你认为有意义的事情，这就是‘自己’。但是那个‘己’并不是一个一直都存在的，在不同时空里面存在的‘我’。”
水（H₂O） ，是由两个氢原子、一个氧原子结合的，并不存在一个独立叫水的东西。氢原子跟氧原子并没有附着在水上面。这个水仅仅是一个和合的空性的产物。
这个组合本身就是你，但它是由其他的不是你的东西临时组合的。它只是以这种组合呈现的方式让你产生了一种拥有一个固定的自己的错觉，当这种组合被打散以后，虽然还是有氢原子、氧原子，但是水没有了。
彼此之间的关联才是事情的本质
一个所谓的“我”也是这样。我们来到人世间，不过是天地万物以某种独特的方式被组合到一起的那一团东西。
当某一个时空的信息到来的时候，这些曾经不属于我们的每一个氨基酸、蛋白质、淀粉、钙，还有水，都会重新分开，也许它们的一部分会以另外的方式组合到另外一个所谓的生命上。
但是这个组合一旦不存在，一切就变成了一个过往时空当中的信息流——信息流动的信息流，或者是一个数据包，数据包有重量吗？它有本体吗？
庄子通过讲骷髅托梦的故事，来帮助我们理解“终极空性”能够带给我们的解脱。这让我想起了以前跟大家分享过的中国建筑的榫卯结构。
如果不用钉子打造一张椅子，是让木块之间彼此借力咬合的结果。赵州桥是这样，天坛是这样，人可能也是这样。
当我们想到临时的组合没有重量，也没有本体的时候，就对这种临时组合的缘起产生一种性空的解脱感。
庄子的快乐就来自于，他了解了世界只不过是一系列临时组合的空相。这个空相不受制于所有世间万物的作用力。如果真的能够证明这一点，那么他的快乐就是那种解脱的快乐。
读到此处我深深地理解，宗萨蒋扬钦哲仁波切的书说的不仅仅是为了快乐，而是为了了解事实真相之后获得的解脱感。
关于生命的状态，我想举另外一个例子。我们都知道有一个微信的H5页面叫“梁友圈”。过去不曾有，因为有了微信，有了H5的这个状态，有了梁冬在喜马拉雅上讲《庄子》这个节目，有了很多的听众，有了可仁、可智他们的加入，有小余哥他们在写这些程序。关键是有朋友们，每天在用这一个“梁友圈”的H5网站。
我们看到了有一个共同的生命体在那里。但它只是一个临时的聚合。它过去不曾有，将来也不一定能够永远有。而现在，它只是各自的组合。而每一个“各自”，每一个“你我”，也是其他组合的组合而已。
如果意识到所有事情的本质都是来自于这个组合的时候，你就放弃了对于事物实相的执着。
你开始了解彼此之间的关联才是事情的本质。
就像两个人如果彼此没有身体和心灵的沟通、交流、关联、分享，就算睡在一起，其实也早已不是婚姻。
我深深地为中国历史上有庄子这样一位哲学家感到高兴，也为我们能够和他有某种契合的心灵相通感到高兴。
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