宗镜录卷第六十五 （六）

故经云。般若于诸法。无取无舍。无知无不知。此攀缘之外。绝心之域。而欲以有无诘者。不亦远乎。释曰。夫说有说无。是心之影响。岂当真实乎。若能穷其灵智之原。极乎心数之表。则可妙尽其道矣。自然真心无寄。不属有无。不以有。故虚以谓之。不以无。故数以应之。然此犹是强言。则圣智无心于彼此。故云圣人不物于物。不非物于物。不物于物。故名相靡因者。以不取诸法。无法当情。则名相无因得起。不非物于物。故妙存即真者。以不舍诸法故。无法可舍。则见诸法之实性。湛然常住。妙体恒真。此真实甚深般若。岂在即言审定。随意思量。说有说无。非有非无之所能及。故云此攀缘之外。绝心之域。而欲以有无诘者。不亦远乎。应当妙证之时。自然明了。

曾仕强：宁可救虫啊不要救人，我们有太多的苦难，都是从救了一个人开始，最后被他害得凄凄惨惨的。千万千万记住，世界上有很多世俗的评论，其实不值得我们计较，我们太计较世俗的 评论。

为什么说宁救一虫，不救一人呢？因为有的人，你帮了他，他不但不感恩，反而回头还反咬一口，利用你的好心去陷害你。

像这样的人，你如果救了他，反而给自己招来了无穷无尽的苦难，最后被他害得凄惨无比。

所以，之前曾仕强教授也说过，我们不能过分地热心，不能毫无保留地真诚。并不是说我们要变成一个坏人，也并不是说我们要铁石心肠，而是说我们要学会保护自己，不能过分地损害自己。

善良和真诚，这都是难能可贵的品质，我们拥有这么珍贵的品质，就要爱护它保护好它。如果因为过分的热心，毫无保留地真诚，导致自己受到伤害，而最终对善良和真诚失去了信心，那就是对自己不负责任。

而从另一个角度说，我们做任何事情，都要依照天理，依照自然规律，这是《易经》为我们揭示的人生哲理。规律是什么呢？宇宙的法则就是自作自受，自负因果，每一个人都要为自己负起完全的责任。

我们只能对自己负责，我们负责不了别人。所以，假如你在大街上遇到了一个无家可归的人，他饿得不行了。你可以给他一顿饭，但他吃饱了这顿饭之后，他下一顿饭该怎么办？他接下来的人生何去何从？那个是他的事情，不需要你去操心。

你不能替他负责，你不能把自己和他的人生绑定在一起。如果你给了他一顿饭之后，又考虑他还没有住处，想给他找住的地方。然后又考虑他今后怎么生活，想解决他今后的生活问题。那你就有问题了，你就是试图负责别人的人生，这就会是你苦难的开始，因为你罔顾了宇宙法则。

假如你给了他一顿饭之后，他又开始给你提额外的要求。那你就可以清楚地知道，这个人不值得救，他沦落至此是有原因的。因为他不想对自己的人生负责任，却妄图由别人来为他负责。

清楚了这一点，你就要坚定明确地拒绝他的其他要求。不要觉得良心上过不去，不要觉得不好意思，不要担心什么世俗的评价，因为你是在顺应规律，做正确的决定。

老子是对《易经》理解最为深刻的，所以后来他写《道德经》的时候说“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”。

为什么老子这样说？因为天地无心，没有偏私，它任万物自荣自枯，自生自灭，不会去强加干涉和左右。圣人体悟了天道，知道宇宙的法则就是自生自灭，自作自受，自负因果。所以圣人对百姓也不会有偏私，不会以自己的意志和情感去干涉和左右。#女神必备好物##曾仕强#

所以，我们要时刻记住，我们只能对自己负责，我们只能救自己，救不了其他任何人。
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圣人常无心，以百姓心为心。
善者，吾善之；
不善者，吾亦善之，德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。
圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

【译文】
圣人总是没有自私的意念，常以百姓的意念为自己的意念。对于善良的人，我善待他；对于不善良的人，我也善待他，这样可使人人行善。对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样可使人人守信。圣人治理天下的时候，总是收敛欲念，使天下人的心思归于浑朴。百姓本都专注于使用自己的感官、聪明、智巧，圣人使他们全都回归婴孩般纯真的状态。

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老子未免太天真了些。不善良的人、不诚信的人只会得寸进尺，是不能被感化的。所以需要社会法律来约束和惩戒。