拜佛的真正意义和正确方法
宣化上人慈悲开示：
第一就是礼敬诸佛。礼就是有礼貌，有礼法。礼是彼此恭敬的一种表现，你对人有礼貌，别人对你也会有礼貌。
礼是“仁、义、礼、智、信”五常之一，人之所以和禽兽不同，就因为有一种礼，人如果没有礼貌，和禽兽就没有什么分别了。
为什么要有礼貌？
就因为我们对旁人有一种恭敬的心，所以就行一个礼。我们恭敬一个人必须要有一种礼，对佛更需要有礼貌而恭敬。
以前中国人也不愿意向佛叩头，和现在的美国人是一样的。我刚到美国的时候，有很多人告诉我说，美国人最不愿意的就是叩头、拜佛。我说：“那最好！他不愿意叩头，我一定要他叩头。他如果不叩头，我就不教他佛法，这没有什么客气的！”你叩头，我就教你佛法；不叩头，你想和我学佛法，我也不教你。为什么？你对佛都没有礼貌，我又何必教你呢！以前中国人也是这样，信佛是信佛，就是不愿意叩头、拜佛，和那个猴子一样。猴子不懂得拜佛，你教它，它也不愿意。还有马、牛也不会拜佛，它心里虽然恭敬佛，但它也不拜佛。以前的中国佛教徒就是这样子，对佛敬而不礼，心里虽然信佛，但是不拜佛。
北魏时，西域勒那摩提尊者看见中国人这种情形，信佛而不拜佛，这是没有什么用的，于是乎他就到中国立了七种的礼法，来教化中国人拜佛。佛教传播到各地的这种情形，到处都差不多的。佛教最初传到中国，中国人不愿意拜佛；现在传到美国，美国人也不愿意拜佛。为什么不愿意拜佛？就因为从来也没有拜过，因此就有一种我相、我慢，认为这个我比须弥山都大，怎么可以拜佛呢？于是乎有的人看人家拜佛，他就往那儿一站，像个木头似的；有的看人家拜佛，他就往那儿一坐，像一块石头似的，有种种不同的样子。
我们信佛的人必须要拜佛，连佛都不拜，怎么谈得上信呢？所以我们必须要礼拜佛像。有人说：“这个佛像是木雕的，我们拜他有什么用啊？”并不是这个佛像就是佛，你不要认错了。佛是遍满一切处的，没有任何地方不是佛的法身所在地。
这个木像不过是一种表法，用来代表佛而已。好像每一个国家都有国旗，一般老百姓都要向国旗行礼致敬，这国旗是一块布或者是胶做成的，那你向它敬礼有什么用呢？这也是一种代表，国旗就代表国家的一种生命，所以人民向国旗敬礼，也就是对国家恭敬。佛像也是这样子，不过是代表佛的一个象征而已，并不是说这个佛像就是佛了。
那我们为什么对着佛像来礼拜呢？佛是遍满一切处，我们应该向四面八方去顶礼叩头哪？这也不是。礼敬必须要有所皈依，要有所皈依就要有一个目标来代表。就像一个国家有很多省份，你若要向它的每一个省、每一个县去敬礼，那怎么来得及啊？所以只向这一面国旗来敬礼也就够了。我们向佛敬礼，也是同样的意思。
向佛敬礼，有七种礼法：
（一）我慢礼。
什么叫我慢礼呢？就是看见人家拜我也拜，但是我相还不除，拜佛总是不自然，总觉得我拜佛做什么？我何必拜他呢？叩头叩得很不欢喜、很勉强。或者看见他人拜佛，我若不拜佛，这好像好特别似的，觉得不好意思，所以也就拜佛。虽然拜佛，但是这个我相没有空，还有我慢存在，看着人家叩头，他也叩头，心里却想：“这真是迷信，叩头有什么用呢！太迷信了！”
（二）求名礼。
什么叫求名礼呢？听到很多人赞叹说某某人拜佛拜得很多，他又拜佛、又拜经、又拜忏，真用功修行啦！听人家这么赞叹，他也想要得修行的名，于是他也就拜佛，也就拜忏来随喜。他虽然也随喜，但他不是真的为拜佛，是为求这个修行的名字而拜，这叫求名礼。他也不是信，也不是为不信而拜，他是看见人家拜佛就有人供养、恭敬、赞叹，说这是真正修道的，他也要得到供养、恭敬、赞叹，所以就拜佛了。
（三）身心唱和礼。
怎么叫身心唱和礼呢？就是看见人家拜，我也拜；人家叩头，我也叩头，身和心就随着人家转——人家怎么样，我就怎么样，不管拜佛有好处没有好处，也不管拜佛是正信或是迷信，也没有求名的心，就是随着人家去做。这种礼没有什么功，也没有什么过，是平平常常的。
（四）智净礼。
什么叫智净礼？智是智慧，净是清净；以真正的智慧，清净自己的身、口、意三业来拜佛。这是有智慧的人拜佛的方法。你这儿一拜佛，就不会再去杀生、偷盗、邪淫，这是身业清净。你这儿拜佛的时候，没有贪心，也没有痴心、瞋心，只有恭恭敬敬拜佛的这么一个心，所以意业也清净了。你拜佛就念佛或持诵经咒，这样子口业也不犯了，口里没有绮语、妄言、恶口、两舌了，这是口业清净。身口意三业清净，以真正的智慧来拜佛，这叫智净礼。
（五）遍入法界礼。
怎么叫遍入法界礼呢？拜佛的时候，要观想我这个身体虽然没有成佛，然而我的心性是充遍法界的。现在我在一位佛前来拜佛，同时就能遍礼法界一切诸佛。不是单单拜这一位佛，而是在每一尊佛的前面，都有我的化身在那儿向佛顶礼叩头，同时供养诸佛菩萨。所谓“一切唯心造”，你的心是周遍法界，这种礼也是周遍法界的，你这种修行也就是周遍法界。
有人说：“什么叫法界呢？我听经听了几天了，不知道什么叫法界。”所有三千大千世界都在法界之内包着的，在这法界的里边，没有到法界的外边。所以你的心尽虚空、遍法界，你这恭敬礼也尽虚空、遍法界，你所得的功德也是尽虚空、遍法界，这叫遍入法界礼。
（六）正观修行至诚礼。
正观就是专一其心，来观想拜佛。我们拜一位佛就是拜法界佛，拜法界佛也就是拜一位佛。因为十方三世佛，是同共一法身，所谓“佛佛道同”，我们要专一其心来观想拜佛，不打妄想。不是人虽然在这儿拜佛，可是这个心却跑到电影院去了，或者跑到跑马场、跳舞厅、酒吧或者饭馆里去了。总而言之，不用买票的这种旅行都各处去跑，忽然而天，忽然而地，有的时候就跑到纽约去了，也不知怎么样又跑回到三藩市，他自己以为这真是有了神通了，其实连鬼通都没有，不要说神通，这就是妄想，就叫邪观，没有正观。
正观修行，就不打这些个妄想了，拜佛就是一心拜佛，心不二用，不会在这儿拜着佛还打其他的妄想。这种正观修行的一拜，你拜一佛胜过你拜百千万佛，也就胜过其他那些打妄想的人拜百千万拜那么多。所以修行是要得其门而入，你要知道法门。你若不知道法门，虽然是一样的拜佛，人家那儿拜佛就是拜佛，你这儿拜佛就打妄想：“等一下拜完佛，就去喝杯咖啡，或者饮点酒。”你这样就不是正观修行至诚礼，这是邪观。拜佛的时候不好好拜，尽打妄想，这太没有功德了。
（七）实相平等礼。
实相礼是礼而不礼，不礼而礼。有人说：“哦，礼而不礼，不礼而礼，那我不拜佛就是拜佛了嘛！”不是这样解法。是你虽然拜佛而不着拜佛之相，不是你不拜佛就认为自己拜佛了，那就变成一种狂妄了。好像有人来到这儿对我说，他已经到虚空里头去了，这真是愚痴到极点了！这一类的人简直的是不可救药，没有法子救了。为什么？因为他这种执着性太愚痴了。
实相平等礼，就是不着相地平等礼拜三宝，恭敬佛、恭敬法、恭敬僧，没有分别地这么拜。一念也不生，一念也不灭，这就是不生不灭的一种实相平等法。所谓“一念不生全体现”，你真能拜佛，拜到一念不生，那时候十方世界就现全身。你这个身体虽然在这儿，但就和法界一样大，也就是实相，实相无相。你拜得无人、无我、无众生、无寿者，和法界合成一体，你这个身体也就是法界，法界也就是你这个身体，你看这妙不妙！
以前你的身只有须弥山那么一点点，须弥山在法界里就好像一粒微尘那么大而已，你不要以为须弥山有多大。现在须弥山在你的法身里边，你把须弥山包住了，你看这妙不妙！
所有宇宙的一切万物，没有不在你这个法性里头包着，也没有你不明白的。这种实相平等礼，是一种不可思议的境界。你若能以拜佛拜到这种境界上，你说这个妙处还能说得完吗？是说不完的。
恭录自《大方广佛华严经》普贤行愿品 浅释
宣化上人慈悲开示：
第一就是礼敬诸佛。礼就是有礼貌，有礼法。礼是彼此恭敬的一种表现，你对人有礼貌，别人对你也会有礼貌。
礼是“仁、义、礼、智、信”五常之一，人之所以和禽兽不同，就因为有一种礼，人如果没有礼貌，和禽兽就没有什么分别了。
为什么要有礼貌？
就因为我们对旁人有一种恭敬的心，所以就行一个礼。我们恭敬一个人必须要有一种礼，对佛更需要有礼貌而恭敬。
以前中国人也不愿意向佛叩头，和现在的美国人是一样的。我刚到美国的时候，有很多人告诉我说，美国人最不愿意的就是叩头、拜佛。我说：“那最好！他不愿意叩头，我一定要他叩头。他如果不叩头，我就不教他佛法，这没有什么客气的！”你叩头，我就教你佛法；不叩头，你想和我学佛法，我也不教你。为什么？你对佛都没有礼貌，我又何必教你呢！以前中国人也是这样，信佛是信佛，就是不愿意叩头、拜佛，和那个猴子一样。猴子不懂得拜佛，你教它，它也不愿意。还有马、牛也不会拜佛，它心里虽然恭敬佛，但它也不拜佛。以前的中国佛教徒就是这样子，对佛敬而不礼，心里虽然信佛，但是不拜佛。
北魏时，西域勒那摩提尊者看见中国人这种情形，信佛而不拜佛，这是没有什么用的，于是乎他就到中国立了七种的礼法，来教化中国人拜佛。佛教传播到各地的这种情形，到处都差不多的。佛教最初传到中国，中国人不愿意拜佛；现在传到美国，美国人也不愿意拜佛。为什么不愿意拜佛？就因为从来也没有拜过，因此就有一种我相、我慢，认为这个我比须弥山都大，怎么可以拜佛呢？于是乎有的人看人家拜佛，他就往那儿一站，像个木头似的；有的看人家拜佛，他就往那儿一坐，像一块石头似的，有种种不同的样子。
我们信佛的人必须要拜佛，连佛都不拜，怎么谈得上信呢？所以我们必须要礼拜佛像。有人说：“这个佛像是木雕的，我们拜他有什么用啊？”并不是这个佛像就是佛，你不要认错了。佛是遍满一切处的，没有任何地方不是佛的法身所在地。
这个木像不过是一种表法，用来代表佛而已。好像每一个国家都有国旗，一般老百姓都要向国旗行礼致敬，这国旗是一块布或者是胶做成的，那你向它敬礼有什么用呢？这也是一种代表，国旗就代表国家的一种生命，所以人民向国旗敬礼，也就是对国家恭敬。佛像也是这样子，不过是代表佛的一个象征而已，并不是说这个佛像就是佛了。
那我们为什么对着佛像来礼拜呢？佛是遍满一切处，我们应该向四面八方去顶礼叩头哪？这也不是。礼敬必须要有所皈依，要有所皈依就要有一个目标来代表。就像一个国家有很多省份，你若要向它的每一个省、每一个县去敬礼，那怎么来得及啊？所以只向这一面国旗来敬礼也就够了。我们向佛敬礼，也是同样的意思。
向佛敬礼，有七种礼法：
（一）我慢礼。
什么叫我慢礼呢？就是看见人家拜我也拜，但是我相还不除，拜佛总是不自然，总觉得我拜佛做什么？我何必拜他呢？叩头叩得很不欢喜、很勉强。或者看见他人拜佛，我若不拜佛，这好像好特别似的，觉得不好意思，所以也就拜佛。虽然拜佛，但是这个我相没有空，还有我慢存在，看着人家叩头，他也叩头，心里却想：“这真是迷信，叩头有什么用呢！太迷信了！”
（二）求名礼。
什么叫求名礼呢？听到很多人赞叹说某某人拜佛拜得很多，他又拜佛、又拜经、又拜忏，真用功修行啦！听人家这么赞叹，他也想要得修行的名，于是他也就拜佛，也就拜忏来随喜。他虽然也随喜，但他不是真的为拜佛，是为求这个修行的名字而拜，这叫求名礼。他也不是信，也不是为不信而拜，他是看见人家拜佛就有人供养、恭敬、赞叹，说这是真正修道的，他也要得到供养、恭敬、赞叹，所以就拜佛了。
（三）身心唱和礼。
怎么叫身心唱和礼呢？就是看见人家拜，我也拜；人家叩头，我也叩头，身和心就随着人家转——人家怎么样，我就怎么样，不管拜佛有好处没有好处，也不管拜佛是正信或是迷信，也没有求名的心，就是随着人家去做。这种礼没有什么功，也没有什么过，是平平常常的。
（四）智净礼。
什么叫智净礼？智是智慧，净是清净；以真正的智慧，清净自己的身、口、意三业来拜佛。这是有智慧的人拜佛的方法。你这儿一拜佛，就不会再去杀生、偷盗、邪淫，这是身业清净。你这儿拜佛的时候，没有贪心，也没有痴心、瞋心，只有恭恭敬敬拜佛的这么一个心，所以意业也清净了。你拜佛就念佛或持诵经咒，这样子口业也不犯了，口里没有绮语、妄言、恶口、两舌了，这是口业清净。身口意三业清净，以真正的智慧来拜佛，这叫智净礼。
（五）遍入法界礼。
怎么叫遍入法界礼呢？拜佛的时候，要观想我这个身体虽然没有成佛，然而我的心性是充遍法界的。现在我在一位佛前来拜佛，同时就能遍礼法界一切诸佛。不是单单拜这一位佛，而是在每一尊佛的前面，都有我的化身在那儿向佛顶礼叩头，同时供养诸佛菩萨。所谓“一切唯心造”，你的心是周遍法界，这种礼也是周遍法界的，你这种修行也就是周遍法界。
有人说：“什么叫法界呢？我听经听了几天了，不知道什么叫法界。”所有三千大千世界都在法界之内包着的，在这法界的里边，没有到法界的外边。所以你的心尽虚空、遍法界，你这恭敬礼也尽虚空、遍法界，你所得的功德也是尽虚空、遍法界，这叫遍入法界礼。
（六）正观修行至诚礼。
正观就是专一其心，来观想拜佛。我们拜一位佛就是拜法界佛，拜法界佛也就是拜一位佛。因为十方三世佛，是同共一法身，所谓“佛佛道同”，我们要专一其心来观想拜佛，不打妄想。不是人虽然在这儿拜佛，可是这个心却跑到电影院去了，或者跑到跑马场、跳舞厅、酒吧或者饭馆里去了。总而言之，不用买票的这种旅行都各处去跑，忽然而天，忽然而地，有的时候就跑到纽约去了，也不知怎么样又跑回到三藩市，他自己以为这真是有了神通了，其实连鬼通都没有，不要说神通，这就是妄想，就叫邪观，没有正观。
正观修行，就不打这些个妄想了，拜佛就是一心拜佛，心不二用，不会在这儿拜着佛还打其他的妄想。这种正观修行的一拜，你拜一佛胜过你拜百千万佛，也就胜过其他那些打妄想的人拜百千万拜那么多。所以修行是要得其门而入，你要知道法门。你若不知道法门，虽然是一样的拜佛，人家那儿拜佛就是拜佛，你这儿拜佛就打妄想：“等一下拜完佛，就去喝杯咖啡，或者饮点酒。”你这样就不是正观修行至诚礼，这是邪观。拜佛的时候不好好拜，尽打妄想，这太没有功德了。
（七）实相平等礼。
实相礼是礼而不礼，不礼而礼。有人说：“哦，礼而不礼，不礼而礼，那我不拜佛就是拜佛了嘛！”不是这样解法。是你虽然拜佛而不着拜佛之相，不是你不拜佛就认为自己拜佛了，那就变成一种狂妄了。好像有人来到这儿对我说，他已经到虚空里头去了，这真是愚痴到极点了！这一类的人简直的是不可救药，没有法子救了。为什么？因为他这种执着性太愚痴了。
实相平等礼，就是不着相地平等礼拜三宝，恭敬佛、恭敬法、恭敬僧，没有分别地这么拜。一念也不生，一念也不灭，这就是不生不灭的一种实相平等法。所谓“一念不生全体现”，你真能拜佛，拜到一念不生，那时候十方世界就现全身。你这个身体虽然在这儿，但就和法界一样大，也就是实相，实相无相。你拜得无人、无我、无众生、无寿者，和法界合成一体，你这个身体也就是法界，法界也就是你这个身体，你看这妙不妙！
以前你的身只有须弥山那么一点点，须弥山在法界里就好像一粒微尘那么大而已，你不要以为须弥山有多大。现在须弥山在你的法身里边，你把须弥山包住了，你看这妙不妙！
所有宇宙的一切万物，没有不在你这个法性里头包着，也没有你不明白的。这种实相平等礼，是一种不可思议的境界。你若能以拜佛拜到这种境界上，你说这个妙处还能说得完吗？是说不完的。
恭录自《大方广佛华严经》普贤行愿品 浅释
佛以佛眼来观察众生的这五根——宣化上人开示‖恭录自《妙法莲华经浅释》
佛以佛眼来观察。观察什么呢？观察众生的五根──信根、进根、念根、定根、慧根。
观看他的信心有没有？观看他的进根有没有？有没有精进根力？有没有信的根力？有没有念佛法的根力？有没有定的根力？
他学佛法，是不是今天学佛法，明天又学魔法去了？今天学菩萨法，明天又去学鬼法了？
什么是鬼法？因为你没有学过，所以不知道这鬼法门；鬼法门，就是见不得人那种法门。
什么叫见不得人的法门？就是秘密法门。那里头就有神呀、鬼呀，「你小心哪！你不听我话，我派个鬼去惩罚你！」你怕鬼，就要听这个老师的话了！
我先对你们说明白：我没有这个本领，你们不要怕我！你就骂我，我也不会派一个鬼去叫你嘴肿的；所以就是有人骂我，也不会受什么果报的。你不要害怕，因为我没有那鬼法！
慧，就是智慧，要有智慧的根。你若没有智慧的根，就不会生出智慧的芽；你有般若根，才会有般若芽呢！
这个「芽」，就是种子种到地里，生出芽来。那么这五种，因为它以「生长」为义，所以叫「根」。
你有信根，一听佛法，就觉得：「这法师讲的佛法是不错的，是应该信的！人是应该守规矩的！」
他就信了，于是天天都守规矩；一天吃一餐，他就吃一餐，你叫他偷东西吃，他也不偷。为什么？这是信心。
虽然说「吃东西」是个小问题，你认为是小问题，我认为是大问题。你连吃东西都自己不能守规矩，那做别的更不能守规矩了！
所以我们先在日用上实行，你一天所行所做，一定要有一个规矩、要有一个标准；这个标准，就是：「我有个目标，我要这么做，我一定要达到我这个目的！我所想像怎么样做，我就怎么样做」，这叫「目标」。这是「信」。
不是说到佛教讲堂去听经，听完了，就像耳边的风吹过去，过耳不留，也不相信。「我有几个朋友在那个地方，我到那儿看一看！」这不是来「学法」，是来「看法」。
你信了，然后就要精进。你光信了，若不去做，也没有用！你单有信根，没有进根。进根，就要精进，我听佛法，听一句就行一句，听十句就行十句；我一定要向前去精进，这是进根。
你单单有进根，没有念根，忘了它，不念兹在兹总要修行，那也没有用了。
你今天精进了，不吃饭、不睡觉来拜佛、念佛；做了一天一晚间的工作，觉得很疲倦了！「喔！要睡、要休息休息！」
这一休息、一睡觉，睡了三天。你精进了一天，睡了三天、或者睡了五天，觉得这是要多休息几天，太疲倦了；这没有用的，这就是没有念根了。
你要念兹在兹的，今天精进，明天也精进，后天也精进；这个月精进，那个月也精进；今年精进，明年精进，年年都精进。总要念兹在兹、不忘的，就这样子！这有念根了。
有念根，你念得长，就念不退了；念根不退了，定根就生出来了。你有定根，才会有智慧。
你为什么常常有什么事情就不明白？你很迷的，就因为你没有定力、没有慧力；没有定根、没有慧根，所以就迷了！
佛看这个众生来了，就观察他这五种根；由五种根，又变成五力，因为它有一种力量，所以就又叫「五力」。
五根、五力，那么佛观察他这种因缘：「喔！我给你说法，你会不会信？你信了，你会不会行？你行了，又会不会长远？你长远，又会不会永远，都有一种定力而不变呢？」要观察这个。
所以说「诸根利钝」，诸根就是「信、进、念、定、慧」五根。利，是锋利、锐利，就是聪明，也就是有般若根了；钝，是愚痴，就是不锋利。
好像刀，用这把刀一割什么物件，把这个物件割断了，这叫「利」。用那把刀割物件，割也割不断，好像用扇子想把木头来割断了它，总也割不断，为什么？因为刀就是「钝」嘛！
你用一把真正的刀，这么一砍，把这木头都砍断了，这是「利」。这就表示，你要是聪明，无论遇着什么境界，你都会明白，不被境界转，而且你还能转这个境界；恶境界会变成善境界，逆境界会变成顺境界，就是要有这种辩才无碍。
「钝」，就很愚痴的；好的事情他会把它做坏了，善的事情他会把它变成恶了。为什么这样子？就因为愚痴。
怎么样子是有愚痴？这你要知道，因为你没有作德行，道德没有，所以就愚痴了；你怎么会聪明，你有道德，就聪明了！
佛以佛眼来观察。观察什么呢？观察众生的五根──信根、进根、念根、定根、慧根。
观看他的信心有没有？观看他的进根有没有？有没有精进根力？有没有信的根力？有没有念佛法的根力？有没有定的根力？
他学佛法，是不是今天学佛法，明天又学魔法去了？今天学菩萨法，明天又去学鬼法了？
什么是鬼法？因为你没有学过，所以不知道这鬼法门；鬼法门，就是见不得人那种法门。
什么叫见不得人的法门？就是秘密法门。那里头就有神呀、鬼呀，「你小心哪！你不听我话，我派个鬼去惩罚你！」你怕鬼，就要听这个老师的话了！
我先对你们说明白：我没有这个本领，你们不要怕我！你就骂我，我也不会派一个鬼去叫你嘴肿的；所以就是有人骂我，也不会受什么果报的。你不要害怕，因为我没有那鬼法！
慧，就是智慧，要有智慧的根。你若没有智慧的根，就不会生出智慧的芽；你有般若根，才会有般若芽呢！
这个「芽」，就是种子种到地里，生出芽来。那么这五种，因为它以「生长」为义，所以叫「根」。
你有信根，一听佛法，就觉得：「这法师讲的佛法是不错的，是应该信的！人是应该守规矩的！」
他就信了，于是天天都守规矩；一天吃一餐，他就吃一餐，你叫他偷东西吃，他也不偷。为什么？这是信心。
虽然说「吃东西」是个小问题，你认为是小问题，我认为是大问题。你连吃东西都自己不能守规矩，那做别的更不能守规矩了！
所以我们先在日用上实行，你一天所行所做，一定要有一个规矩、要有一个标准；这个标准，就是：「我有个目标，我要这么做，我一定要达到我这个目的！我所想像怎么样做，我就怎么样做」，这叫「目标」。这是「信」。
不是说到佛教讲堂去听经，听完了，就像耳边的风吹过去，过耳不留，也不相信。「我有几个朋友在那个地方，我到那儿看一看！」这不是来「学法」，是来「看法」。
你信了，然后就要精进。你光信了，若不去做，也没有用！你单有信根，没有进根。进根，就要精进，我听佛法，听一句就行一句，听十句就行十句；我一定要向前去精进，这是进根。
你单单有进根，没有念根，忘了它，不念兹在兹总要修行，那也没有用了。
你今天精进了，不吃饭、不睡觉来拜佛、念佛；做了一天一晚间的工作，觉得很疲倦了！「喔！要睡、要休息休息！」
这一休息、一睡觉，睡了三天。你精进了一天，睡了三天、或者睡了五天，觉得这是要多休息几天，太疲倦了；这没有用的，这就是没有念根了。
你要念兹在兹的，今天精进，明天也精进，后天也精进；这个月精进，那个月也精进；今年精进，明年精进，年年都精进。总要念兹在兹、不忘的，就这样子！这有念根了。
有念根，你念得长，就念不退了；念根不退了，定根就生出来了。你有定根，才会有智慧。
你为什么常常有什么事情就不明白？你很迷的，就因为你没有定力、没有慧力；没有定根、没有慧根，所以就迷了！
佛看这个众生来了，就观察他这五种根；由五种根，又变成五力，因为它有一种力量，所以就又叫「五力」。
五根、五力，那么佛观察他这种因缘：「喔！我给你说法，你会不会信？你信了，你会不会行？你行了，又会不会长远？你长远，又会不会永远，都有一种定力而不变呢？」要观察这个。
所以说「诸根利钝」，诸根就是「信、进、念、定、慧」五根。利，是锋利、锐利，就是聪明，也就是有般若根了；钝，是愚痴，就是不锋利。
好像刀，用这把刀一割什么物件，把这个物件割断了，这叫「利」。用那把刀割物件，割也割不断，好像用扇子想把木头来割断了它，总也割不断，为什么？因为刀就是「钝」嘛！
你用一把真正的刀，这么一砍，把这木头都砍断了，这是「利」。这就表示，你要是聪明，无论遇着什么境界，你都会明白，不被境界转，而且你还能转这个境界；恶境界会变成善境界，逆境界会变成顺境界，就是要有这种辩才无碍。
「钝」，就很愚痴的；好的事情他会把它做坏了，善的事情他会把它变成恶了。为什么这样子？就因为愚痴。
怎么样子是有愚痴？这你要知道，因为你没有作德行，道德没有，所以就愚痴了；你怎么会聪明，你有道德，就聪明了！
全世界各地方的灾难时有所闻，一般人总是将这些灾难归咎于自然的灾害，非人力所能为，这是现代人的观念，科学的观念，科学究竟是不是真理，是不是万能，还要经过时间的考验。佛法明了宇宙人生的真相，因缘果报互动的关系非常清楚、非常明白，可惜受过科学教育的人他不相信，他不能接受。由此可知，世出世法追究到根源，依旧是一个教育上的问题，使我们体会到《礼记》里面讲，“建国君民，教学为先”，这个说法不能不佩服。能说出这句话的人不是普通人，他能够知道一切世间人事灾祸的根源。由此可知，教育的目的何在？目的是化解人事一切的灾变，这是目的；使一切众生真正过幸福美满的生活，三灾八难都可以消除。佛法里面常讲“离苦得乐”，这些灾难是苦，生死是苦，轮回是苦，能够离苦得乐。
教育的手段是什么？手段就是把宇宙人生的道理，宇宙人生的事实真相讲解明白；破迷开悟是手段，离苦得乐是目的，这才是真正的大学问。谁能够做得到？古今中外大圣大贤他们可以做到。在这个世间做到究竟圆满是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛达到究竟圆满的境界之后告诉我们，众生是平等的，万物是平等的，法界是平等的，所以一切众生的智慧德能，与佛也是平等的；如果不是真正彻底契入境界，这个话也说不出来。本来是平等，所以佛说“一切众生本来成佛”，这句话是从本来平等上讲的；可是今天事实上有十法界的存在，有六道三途的存在，这是极不平等。本来平等，现在变成不平等，不平等不是真的，是变化所生；变化所生的那就是如《金刚经》上所说的“梦幻泡影”，梦幻泡影是变化所生，不是本来有的。我们今天这些愚痴的凡夫，就把变化所生不平等的境界当作真实，把本来平等的境界忘得一干二净，所以过这种辛苦的日子，在灾变当中煎熬，这叫凡夫，佛在经上常常感叹着“可怜悯者”。这些凡夫起心动念、言语造作都与自性相违背，现在可以说是一百八十度的相背，于是有史以来空前的劫难现前。过去众生虽迷，没有迷得像今天这么严重，固然是有偏差，偏差的角度没有到现在这种程度，所以虽有灾变，那个幅度小，受害浅。
为什么今天众生会变成这个现象？诸位要知道，是邪知邪见。过去人多少还读圣贤书，在中国士大夫阶级，我们今天所谓是知识分子、读书人，没有不读佛经，只是涉猎广狭浅深不同，可以说是读书人都读过佛经，所以知见纵然有邪思、有邪见，幅度不算太大。我们看看现代人，不但圣贤书不读，佛经不读，而且极力的毁谤排斥。诸位在经典里面看到，轻慢正法，毁谤正法，排斥正法，是什么样的罪业？佛在经上讲的有几个人能相信？都以为佛所说的吓唬人而已。自己为了宣扬自己的教义，用这种手段来吓唬人，看到经上讲因缘果报一笑置之，谁理会？佛所讲的是真的，结罪不是你一个人，是因为错误的知见、错误的行为误导一切众生，使一切众生离开正法，舍弃正法，那个知见当然是邪知邪见，与邪恶相应。恶事太多太多了，佛法里面讲最简单、最扼要的是十恶业，起心动念与十恶相应，心有恶念，意有邪思，他的言语造作就可想而知。佛在经上告诉我们“依报随着正报转”，正报邪恶，依报怎么能变好？所以诸位要明了，归根结柢是个教育问题。
我们生在这个世间虽然是业报而来，我们都是凡夫不是再来人，来到这个世间都是过去生中造的业，业感而来的。虽然是业感到这个世间来，可是非常幸运遇到正法，遇到纯正如来大法，这正是像善导大师所说的“总在遇缘不同”，和我们同时生活在这个世间五十多亿人当中，我们很幸运“遇缘不同”，我们明白。为什么明白？接受佛陀教育明白，这很幸运，这种幸运无法形容。遇到佛法，我们要能信、能解、能行、能证，那才是真正的幸运。如果遇到能信不能解，能解不能行，能行不能证，都不圆满；能信不能解等于未闻，能解不能行等于不解，能行不能证可以保你不堕三恶道，但是你出不了六道轮回，你所得的利益不圆满；能证就超越六道，你得到的是究竟圆满真实的利益。怎么个证法？从前李炳南老居士常说“改心”，他老人家所讲的改心，就是现代人所说的改变观念、改变思想、改变见解，让我们的言语、思想、见解与佛法相应，这就能证。
过去我们的观念、想法、看法错误，细细的去省察，与烦恼相应，与邪恶相应，与无明相应；无明就是邪，烦恼就是恶，你能不承认吗？所以学佛的人心无邪思，意无恶念，口无恶言，身无邪行，善护三业，正报相应；与谁相应？与性德相应，就是世尊所讲的“本来成佛”，与本来成佛相应。境界就转了，外面境界是佛境界，至善美满的世界出现，毗卢遮那的华藏世界，阿弥陀佛的极乐世界，都给我们说明“依报随着正报转”。所以你要晓得，看看你的生活环境“依报”，就知道这里面的主人，主人是“正报”；他的生活环境善，主人的心地善良，有德有行；如果一看他的生活环境很零乱、很肮脏，让人看了不欢喜，同样一个道理，主人没有修持。所以看正报就知道依报，看依报就知道正报，“依正不二”，这是大道理。
我们生活在这个共业所感的时代，我们要发心，如诸佛菩萨大慈大悲，帮助这些苦难的众生，从哪里下手？从自己本身下手。本身要没有得度说是度别人，佛在经上讲，“自己没度，欲度别人，无有是处”，没这个道理。你要想度别人先度自己，你要帮助别人了生死、出三界，自己先要了生死、出三界；自己没了生死，帮助别人了生死，假的不是真的；自己没出三界，帮助别人出三界，当然也不是真话，那是诳妄。所以我们要老老实实从本身做起，从本身我们牢牢记住认真的来修学，我们将佛经里面的教训，总结一个纲领，纲领愈简单愈好。心无邪思，意无恶念；无恶念是断十恶，意没有十恶，心不迷惑颠倒，心要觉悟；口不出恶言，身无邪行。慈悯一切众生，慈悲怜悯一切众生，关怀众生，爱护众生，全心全力帮助众生。我们自己修行就是帮助众生，给众生做个榜样、做个样子，叫众生看到你、听到你，善根深厚的人他就受感动，他就想学你、想模仿你，你就度了他，所以一定要从自己做起。自己真正做得很好，做得很圆满，就是普度一切众生，就是挽救现前的劫难。所以一切众生共业造的劫难，我们要有勇气来承当这个责任，有智慧来解决这个问题，这才是真正的学佛。

正體字
九八年早餐開示—消除劫難的根本方法：從教育著手 （共一集） 1998/7/18 新加坡淨宗學會 檔名：20-013-0718
教育的手段是什么？手段就是把宇宙人生的道理，宇宙人生的事实真相讲解明白；破迷开悟是手段，离苦得乐是目的，这才是真正的大学问。谁能够做得到？古今中外大圣大贤他们可以做到。在这个世间做到究竟圆满是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛达到究竟圆满的境界之后告诉我们，众生是平等的，万物是平等的，法界是平等的，所以一切众生的智慧德能，与佛也是平等的；如果不是真正彻底契入境界，这个话也说不出来。本来是平等，所以佛说“一切众生本来成佛”，这句话是从本来平等上讲的；可是今天事实上有十法界的存在，有六道三途的存在，这是极不平等。本来平等，现在变成不平等，不平等不是真的，是变化所生；变化所生的那就是如《金刚经》上所说的“梦幻泡影”，梦幻泡影是变化所生，不是本来有的。我们今天这些愚痴的凡夫，就把变化所生不平等的境界当作真实，把本来平等的境界忘得一干二净，所以过这种辛苦的日子，在灾变当中煎熬，这叫凡夫，佛在经上常常感叹着“可怜悯者”。这些凡夫起心动念、言语造作都与自性相违背，现在可以说是一百八十度的相背，于是有史以来空前的劫难现前。过去众生虽迷，没有迷得像今天这么严重，固然是有偏差，偏差的角度没有到现在这种程度，所以虽有灾变，那个幅度小，受害浅。
为什么今天众生会变成这个现象？诸位要知道，是邪知邪见。过去人多少还读圣贤书，在中国士大夫阶级，我们今天所谓是知识分子、读书人，没有不读佛经，只是涉猎广狭浅深不同，可以说是读书人都读过佛经，所以知见纵然有邪思、有邪见，幅度不算太大。我们看看现代人，不但圣贤书不读，佛经不读，而且极力的毁谤排斥。诸位在经典里面看到，轻慢正法，毁谤正法，排斥正法，是什么样的罪业？佛在经上讲的有几个人能相信？都以为佛所说的吓唬人而已。自己为了宣扬自己的教义，用这种手段来吓唬人，看到经上讲因缘果报一笑置之，谁理会？佛所讲的是真的，结罪不是你一个人，是因为错误的知见、错误的行为误导一切众生，使一切众生离开正法，舍弃正法，那个知见当然是邪知邪见，与邪恶相应。恶事太多太多了，佛法里面讲最简单、最扼要的是十恶业，起心动念与十恶相应，心有恶念，意有邪思，他的言语造作就可想而知。佛在经上告诉我们“依报随着正报转”，正报邪恶，依报怎么能变好？所以诸位要明了，归根结柢是个教育问题。
我们生在这个世间虽然是业报而来，我们都是凡夫不是再来人，来到这个世间都是过去生中造的业，业感而来的。虽然是业感到这个世间来，可是非常幸运遇到正法，遇到纯正如来大法，这正是像善导大师所说的“总在遇缘不同”，和我们同时生活在这个世间五十多亿人当中，我们很幸运“遇缘不同”，我们明白。为什么明白？接受佛陀教育明白，这很幸运，这种幸运无法形容。遇到佛法，我们要能信、能解、能行、能证，那才是真正的幸运。如果遇到能信不能解，能解不能行，能行不能证，都不圆满；能信不能解等于未闻，能解不能行等于不解，能行不能证可以保你不堕三恶道，但是你出不了六道轮回，你所得的利益不圆满；能证就超越六道，你得到的是究竟圆满真实的利益。怎么个证法？从前李炳南老居士常说“改心”，他老人家所讲的改心，就是现代人所说的改变观念、改变思想、改变见解，让我们的言语、思想、见解与佛法相应，这就能证。
过去我们的观念、想法、看法错误，细细的去省察，与烦恼相应，与邪恶相应，与无明相应；无明就是邪，烦恼就是恶，你能不承认吗？所以学佛的人心无邪思，意无恶念，口无恶言，身无邪行，善护三业，正报相应；与谁相应？与性德相应，就是世尊所讲的“本来成佛”，与本来成佛相应。境界就转了，外面境界是佛境界，至善美满的世界出现，毗卢遮那的华藏世界，阿弥陀佛的极乐世界，都给我们说明“依报随着正报转”。所以你要晓得，看看你的生活环境“依报”，就知道这里面的主人，主人是“正报”；他的生活环境善，主人的心地善良，有德有行；如果一看他的生活环境很零乱、很肮脏，让人看了不欢喜，同样一个道理，主人没有修持。所以看正报就知道依报，看依报就知道正报，“依正不二”，这是大道理。
我们生活在这个共业所感的时代，我们要发心，如诸佛菩萨大慈大悲，帮助这些苦难的众生，从哪里下手？从自己本身下手。本身要没有得度说是度别人，佛在经上讲，“自己没度，欲度别人，无有是处”，没这个道理。你要想度别人先度自己，你要帮助别人了生死、出三界，自己先要了生死、出三界；自己没了生死，帮助别人了生死，假的不是真的；自己没出三界，帮助别人出三界，当然也不是真话，那是诳妄。所以我们要老老实实从本身做起，从本身我们牢牢记住认真的来修学，我们将佛经里面的教训，总结一个纲领，纲领愈简单愈好。心无邪思，意无恶念；无恶念是断十恶，意没有十恶，心不迷惑颠倒，心要觉悟；口不出恶言，身无邪行。慈悯一切众生，慈悲怜悯一切众生，关怀众生，爱护众生，全心全力帮助众生。我们自己修行就是帮助众生，给众生做个榜样、做个样子，叫众生看到你、听到你，善根深厚的人他就受感动，他就想学你、想模仿你，你就度了他，所以一定要从自己做起。自己真正做得很好，做得很圆满，就是普度一切众生，就是挽救现前的劫难。所以一切众生共业造的劫难，我们要有勇气来承当这个责任，有智慧来解决这个问题，这才是真正的学佛。

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九八年早餐開示—消除劫難的根本方法：從教育著手 （共一集） 1998/7/18 新加坡淨宗學會 檔名：20-013-0718
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