亲戚闲聊触一话题，勿知勿理竟为诸多者之共识，心瞬而发凉。残存的一丝浅亮，实属可怜，渺茫沉沦尽默之结原来如此。
窃以为何不广闻？现实却是稀稀零落，原仅是瘦众间自作激愤而已。芸芸众生多为苟且，大道小路尽在侧行。山有峰寥寥攀者，赤橙黄绿仅在一色，故役得施而轻易，愚随塞尽成匍伏。
再是极品优种，不抵焦泥贫土之虐。暂归另类而悄声静默，暗未暗凄未凄，何须惆怅，天明地知自有了断。
窃以为何不广闻？现实却是稀稀零落，原仅是瘦众间自作激愤而已。芸芸众生多为苟且，大道小路尽在侧行。山有峰寥寥攀者，赤橙黄绿仅在一色，故役得施而轻易，愚随塞尽成匍伏。
再是极品优种，不抵焦泥贫土之虐。暂归另类而悄声静默，暗未暗凄未凄，何须惆怅，天明地知自有了断。
老子章三十八章上德不德
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
《山月记》这本书中的同名小说《山月记》，讲一位醉心诗作的青年李徵，恃才傲物，想要凭诗作流芳百世，他不甘心当区区一名小吏，于是辞去官职，专心作诗。但如此，他的生活便无以为继，日渐困苦，而诗文之业又未有进展，这使他陷入了焦虑之中，不再是当年意气风发的样子了。
数年后，为维持生计，他再次做了一名小吏，而当年被他瞧不起的同僚们都已经升了官，李徵自尊受挫，性情日益狂悖。
一年后，李徵在外地出差，某天夜半，他突然脸色骤变，跳下床来，朝门外无尽的暗夜飞奔而去，离奇失踪，从此遍寻不着。
第二年，袁傪出使岭南，途中歇息后要出发，驿站之人告知这条路上有吃人的老虎，最好等天色大亮再走 。但袁傪自恃带的人多，径直上路，结果路上果然遭遇猛虎从草丛中一跃而出，袁傪感到必死无疑时，老虎竟然没有吃他，却又躲进了草丛里，还小声说起了话，袁傪觉得声音极其耳熟，像他的朋友李徵。他命部下暂停前进，自己询问草丛里那熟悉的声音，果然 ，那老虎正是李徵所变，变成了虎的李徵深感自己丑恶不堪，不肯与袁傪相见，两人就这样隔空交谈着。
李徵告诉了他一年前的事。那天他半夜醒来，听到外面有人不停地喊他名字，他就循声跑出去，不知怎么地飞奔进了山林之中，而且，他的身体似乎充满了力量，很轻快地跑、跃，此时他才意识到自己好像变成了一只老虎。
李徵很迷茫，不知道这一切是如何发生的，也不明白为什么——“我们真的对一切一无所知 。我们老实接受那些强加于身的东西，却不知为何接受；我们活下去，却不知道为何要活下去——这就是我们活着的宿命。”
他本来想一死了之，这时他又突然看到了一只兔子，等他回过神来，他已经把那只兔子撕碎吃掉了。从那天起，每天有几个时辰，他能恢复人的神智，但除这段有限的时间之外，他做的全是老虎的残虐行为，而且随着日子一天天过去，他每天恢复人性的时间也越来越短。
更可怕的是，他从最初质疑自己为什么会变成老虎，到后来竟对自己以前为什么会是人类而产生了疑虑。他想，是不是野兽也好人类也好，原本其实都是某种别的事物，后来日久天长便渐渐忘却了自己的本来面目，而以为自己从一开始就是现在这样的。他觉得，或许彻底地变成一只虎，他才会感到幸福吧？但他身体里的那个“人”，又极度害怕失去“人”的心智。
李徵请求袁傪，把自己现在尚能记诵的数十篇诗作记录下来，以传后世，因为写诗曾是他的毕生执着。袁傪一边帮他记录一边感叹，李徵的才思一流，但他的诗却似乎欠缺了点什么，使其无法成为一流作品。而叙述完诗作的李徵，自嘲起自己是个想成为诗人却成了老虎的可怜人，又即兴赋诗一首，借此为证，“这副老虎的皮囊下，曾经的李徵还活着。”
袁傪再次记录，李徵又说自己可能明白了会遭遇如此命运的原因，这里就出现了本篇最著名的话“我惧怕自己不是美玉，因而刻意不去刻苦打磨；我又对自己会成为美玉尚存半分希望，因而也无法庸庸碌碌地与瓦砾为伍。”他认为自己毁于这种愤懑、羞惭和怨恨的情绪中，将自己原先的才能也白白荒废了，后来的他除了自卑恐惧和怠惰，一无所有，“不知有多少人 ，资质平庸，远不及我，但凭借专心钻研，成为堂堂的诗人，”（这里我突然想到了张敬轩的《天才儿童 1985》，歌词是同个道理啊，黄伟文太会写了）现在变成了虎，他才想通这一点，但已无回头之路，纵是千般悔恨，也无可奈何了。
即将天亮之时，李徵又拜托袁傪告诉李的家人他已死 ，并恳求袁傪尽力帮助他的家人。袁傪眼光也泛起泪光，答应了他。李徵又叮嘱袁傪，回程时千万不要再走这条路，他怕到时自己已经完全丧失人的心智，变成只会吃人的老虎。袁傪道别后离去，草丛里传出悲泣之声。
这也是整本《山月记》中我最喜欢的一篇。人生的很多问题，在自己还能够面对时，其实都是没有答案的 ，往往是事态无法挽回了，才能通过思考得出一个结论。像李徵这样，处于“怕自己不是美玉而不去雕琢 ”和“觉得自己也可能是美玉因此不甘心庸碌度日”的矛盾中，其实也是很多普通人一生的写照啊。除了极个别超脱之人，芸芸众生都不免被理想捉弄，被生活困 扰，被命运操纵，诚然时间能给人答案，但人面对时间又是无可奈何的，因为自己在时间这个点上，只能线性向前，而不是一个俯瞰的姿态。因此，也只能更加努力，不虚度一分一秒了。
数年后，为维持生计，他再次做了一名小吏，而当年被他瞧不起的同僚们都已经升了官，李徵自尊受挫，性情日益狂悖。
一年后，李徵在外地出差，某天夜半，他突然脸色骤变，跳下床来，朝门外无尽的暗夜飞奔而去，离奇失踪，从此遍寻不着。
第二年，袁傪出使岭南，途中歇息后要出发，驿站之人告知这条路上有吃人的老虎，最好等天色大亮再走 。但袁傪自恃带的人多，径直上路，结果路上果然遭遇猛虎从草丛中一跃而出，袁傪感到必死无疑时，老虎竟然没有吃他，却又躲进了草丛里，还小声说起了话，袁傪觉得声音极其耳熟，像他的朋友李徵。他命部下暂停前进，自己询问草丛里那熟悉的声音，果然 ，那老虎正是李徵所变，变成了虎的李徵深感自己丑恶不堪，不肯与袁傪相见，两人就这样隔空交谈着。
李徵告诉了他一年前的事。那天他半夜醒来，听到外面有人不停地喊他名字，他就循声跑出去，不知怎么地飞奔进了山林之中，而且，他的身体似乎充满了力量，很轻快地跑、跃，此时他才意识到自己好像变成了一只老虎。
李徵很迷茫，不知道这一切是如何发生的，也不明白为什么——“我们真的对一切一无所知 。我们老实接受那些强加于身的东西，却不知为何接受；我们活下去，却不知道为何要活下去——这就是我们活着的宿命。”
他本来想一死了之，这时他又突然看到了一只兔子，等他回过神来，他已经把那只兔子撕碎吃掉了。从那天起，每天有几个时辰，他能恢复人的神智，但除这段有限的时间之外，他做的全是老虎的残虐行为，而且随着日子一天天过去，他每天恢复人性的时间也越来越短。
更可怕的是，他从最初质疑自己为什么会变成老虎，到后来竟对自己以前为什么会是人类而产生了疑虑。他想，是不是野兽也好人类也好，原本其实都是某种别的事物，后来日久天长便渐渐忘却了自己的本来面目，而以为自己从一开始就是现在这样的。他觉得，或许彻底地变成一只虎，他才会感到幸福吧？但他身体里的那个“人”，又极度害怕失去“人”的心智。
李徵请求袁傪，把自己现在尚能记诵的数十篇诗作记录下来，以传后世，因为写诗曾是他的毕生执着。袁傪一边帮他记录一边感叹，李徵的才思一流，但他的诗却似乎欠缺了点什么，使其无法成为一流作品。而叙述完诗作的李徵，自嘲起自己是个想成为诗人却成了老虎的可怜人，又即兴赋诗一首，借此为证，“这副老虎的皮囊下，曾经的李徵还活着。”
袁傪再次记录，李徵又说自己可能明白了会遭遇如此命运的原因，这里就出现了本篇最著名的话“我惧怕自己不是美玉，因而刻意不去刻苦打磨；我又对自己会成为美玉尚存半分希望，因而也无法庸庸碌碌地与瓦砾为伍。”他认为自己毁于这种愤懑、羞惭和怨恨的情绪中，将自己原先的才能也白白荒废了，后来的他除了自卑恐惧和怠惰，一无所有，“不知有多少人 ，资质平庸，远不及我，但凭借专心钻研，成为堂堂的诗人，”（这里我突然想到了张敬轩的《天才儿童 1985》，歌词是同个道理啊，黄伟文太会写了）现在变成了虎，他才想通这一点，但已无回头之路，纵是千般悔恨，也无可奈何了。
即将天亮之时，李徵又拜托袁傪告诉李的家人他已死 ，并恳求袁傪尽力帮助他的家人。袁傪眼光也泛起泪光，答应了他。李徵又叮嘱袁傪，回程时千万不要再走这条路，他怕到时自己已经完全丧失人的心智，变成只会吃人的老虎。袁傪道别后离去，草丛里传出悲泣之声。
这也是整本《山月记》中我最喜欢的一篇。人生的很多问题，在自己还能够面对时，其实都是没有答案的 ，往往是事态无法挽回了，才能通过思考得出一个结论。像李徵这样，处于“怕自己不是美玉而不去雕琢 ”和“觉得自己也可能是美玉因此不甘心庸碌度日”的矛盾中，其实也是很多普通人一生的写照啊。除了极个别超脱之人，芸芸众生都不免被理想捉弄，被生活困 扰，被命运操纵，诚然时间能给人答案，但人面对时间又是无可奈何的，因为自己在时间这个点上，只能线性向前，而不是一个俯瞰的姿态。因此，也只能更加努力，不虚度一分一秒了。
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