天下有始,以为天下母。旣得其母,以知其子;
旣知其子,復守其母,沒身不殆。
塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。
見小曰明,守柔曰強。用其光,復歸其明,無遺身殃;是爲襲常。
从天下开始存在的时候，道就蕴含其中让天下得以有无限的空间有规律的运行着。因为有道的存在才会有天下万物的生发以及转化，它像母亲一样孕育着这一切而不主宰这一切，让它们以万物本来的样子自然的生发以及运转。因道有自己的法则，所有内在的力量积蓄才会孕育天下万物。称其为母，仿佛它就是一切万物的本源；称天下万物为之子，因为所有万物的运行皆在道之内。以子来去看母的孕化，才知道万物运转的法则，就不会偏离道的本源。看似为母为子，实则子母同体未曾分离，母中有子、子中有母，相互转化，随着各种因缘的变换而进行各种母与子的转换。母是内在的孕化，子是外在的显现，能够守住母体强大的能量以及力量，外在自然随其周而复始的运行不会名存实亡。身外的一切皆由母体的孕化力量所显现，所以内在母体的力量无穷，外在一切将不会幻灭。
若能真正的知晓这个真理，就可以真正的将外在的诱惑抵挡在自己心门之外，内在不会受外在欲望的干扰。所以会让内在的力量愈加的强大空间愈来愈宽阔，不会有什么可以侵袭到你内在的力量。无论外在多么的杂乱无章，你的身随着你的心始终不动，透过如此勤勉的加持内在力量，定能会轻松的得到外在的一切而不为外在的欲望而动摇，为了华而不实的事物不停的奔走劳作。若你将外在的欲望透过心门摄取到内在，定让内在更加的烦乱、劳累，没有力量对外在掌控，如何能够让外在丰富的展现呢？所以你用各种力量去满足外在的事宜，欲望越来越多，内在越来越烦乱，因此你的身体劳累、内心劳累没有办法以力量求得身心的救助与保护。
能够透过内在的细微变化而观察到自己的心性
，及时纠正，不因内在的细微变化而牵动外在在，这才是内在真正的明智。才能够守得住内在所有的柔软以及力量，外在才会无比的强大。所以真正的强大是内在明了一切而不张扬一切，能够用外在所有的光明来照见内在的黑暗之处，使内在没有任何细微的黑暗全部重现光明，又增加了自己的智慧以及力量。能够用所有的内在之光照耀外在的事物，又能够用外在之光窥见内在的不足，如此明智的选择，持续精进的做法会让自己的身体和心灵不断的强大，怎会有真正的末日到来呢？这才是真正的修为内在，协助外在长久永存。这才是可以使你衣食无忧能够成为首领的首要方法。内外相互呼应，不为一方所牵动，时刻成为一体，这才是往复循环生生不息的常道。
旣知其子,復守其母,沒身不殆。
塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。
見小曰明,守柔曰強。用其光,復歸其明,無遺身殃;是爲襲常。
从天下开始存在的时候，道就蕴含其中让天下得以有无限的空间有规律的运行着。因为有道的存在才会有天下万物的生发以及转化，它像母亲一样孕育着这一切而不主宰这一切，让它们以万物本来的样子自然的生发以及运转。因道有自己的法则，所有内在的力量积蓄才会孕育天下万物。称其为母，仿佛它就是一切万物的本源；称天下万物为之子，因为所有万物的运行皆在道之内。以子来去看母的孕化，才知道万物运转的法则，就不会偏离道的本源。看似为母为子，实则子母同体未曾分离，母中有子、子中有母，相互转化，随着各种因缘的变换而进行各种母与子的转换。母是内在的孕化，子是外在的显现，能够守住母体强大的能量以及力量，外在自然随其周而复始的运行不会名存实亡。身外的一切皆由母体的孕化力量所显现，所以内在母体的力量无穷，外在一切将不会幻灭。
若能真正的知晓这个真理，就可以真正的将外在的诱惑抵挡在自己心门之外，内在不会受外在欲望的干扰。所以会让内在的力量愈加的强大空间愈来愈宽阔，不会有什么可以侵袭到你内在的力量。无论外在多么的杂乱无章，你的身随着你的心始终不动，透过如此勤勉的加持内在力量，定能会轻松的得到外在的一切而不为外在的欲望而动摇，为了华而不实的事物不停的奔走劳作。若你将外在的欲望透过心门摄取到内在，定让内在更加的烦乱、劳累，没有力量对外在掌控，如何能够让外在丰富的展现呢？所以你用各种力量去满足外在的事宜，欲望越来越多，内在越来越烦乱，因此你的身体劳累、内心劳累没有办法以力量求得身心的救助与保护。
能够透过内在的细微变化而观察到自己的心性
，及时纠正，不因内在的细微变化而牵动外在在，这才是内在真正的明智。才能够守得住内在所有的柔软以及力量，外在才会无比的强大。所以真正的强大是内在明了一切而不张扬一切，能够用外在所有的光明来照见内在的黑暗之处，使内在没有任何细微的黑暗全部重现光明，又增加了自己的智慧以及力量。能够用所有的内在之光照耀外在的事物，又能够用外在之光窥见内在的不足，如此明智的选择，持续精进的做法会让自己的身体和心灵不断的强大，怎会有真正的末日到来呢？这才是真正的修为内在，协助外在长久永存。这才是可以使你衣食无忧能够成为首领的首要方法。内外相互呼应，不为一方所牵动，时刻成为一体，这才是往复循环生生不息的常道。
#虚空济[超话]# 《中庸》——摘自线上课✅
第十六讲 诚者天道①
接下来讲“诚身有道”让自己的行为变得更真诚，有方法的“不明乎善 不诚乎身矣”，如果我们不知善恶；不明善恶是无法诚乎身的，所以告诉我们诚；如何去做到诚给了我们方法，首先要“知善”我们知善才能合于诚。
所以咱们整个平台上为什么开始先讲《太上感应篇》《了凡四训》就是告诉我们首先要知道什么是“善”，首先要知道什么事情是该做的；什么事情是不该做的，我们才有可能有诚意，否则我们的诚意又从哪来。
我们再来总结这一段，如果我们是不知道什么是善的，这个时候我们做事情就会心不甘情不愿；就不诚了。
举个例子刚才说在公交车让座的事情，那什么叫善，就是我们让座是不图回报的《太上感应篇》里有讲“施恩不图报 与人不追悔”，我们施给别人恩德是不图回报的这叫“善”，如果我们不懂得这个道理，是不是就会心不甘情不愿。
比如说:“孝顺父母”，我们孝顺父母要心诚；身诚的，因为父母给了我们生命，如果我们不懂得这个道理，我们在给父母点生活费的时候就心不甘情不愿，我们在照顾父母的时候就心不甘情不愿。
我们在一个企业当中做事情也是一样的，既然拿了人家的工资；拿了人家的报酬，就要努力真诚的去做事情，这个才叫善。如果我们不懂得这个道理，是不是会每天不停的抱怨自己的付出；不停的抱怨领导的不理解，所以就会心不甘情不愿；要想让自己变得诚，首先要知善；只有知善，我们做事情才是心甘情愿的，你做事情心甘情愿才谓之诚，这个时候才是合于道的；才有无穷尽的动力，做事情才能长久的做下去。
比如说:“我们做生意不是一样的吗？我们凭什么去抱怨我们的顾客；抱怨我们的客户；人家给钱了；你收人家的费用了，我们去给人家做好服务让顾客更满意，这个才符合道，我们换位思考，比如自己在一个地方消费了，如果人家对我们是没有诚意的，我们会有什么样的心理感受，本身这件事情就是不合乎道的，就是自己的不诚所致。
所以说要懂得先知善，我们明的善恶越多，才能越诚自己的意；越诚自己的意，我们的行为才能越端正；行为越端正才能让自己越合乎于道“道前定则不穷”。
接下来开始重点的讲“诚”，诚是我们做事情的关键和基础，我们想让人际关系变得更好；离不开诚，我们想让事业变得更好；离不开诚，我们想让自己变得更有修为；离不开诚，我们想让自己变得更有学识；离不开诚。
“诚者 天之道也”，天道是有诚意的，什么叫诚？没有一丝杂念；没有一丝妄念；没有分别心，这个叫诚。
所以天地日月它是诚的，日月变照古今不分善恶，故日月常明，它是没有一丝杂念；没有一丝分别心的，无论善恶无论古今之人都是一样的。
《道德经》讲“天地不仁 以万物为刍狗 圣人不仁 以百姓为刍狗”说:“天地和圣人都是一样的；没有偏私的，所以叫天地不仁没有任何的偏私；对待万物和百姓都是一样的，这个叫诚。
所以告诉我们诚者是天之道，这里的“诚”有两层含义:第一层含义“诚”本身它是一种境界第二层含义:“诚”是修行的过程；过程也叫诚；诚就是我们不断的修行；不断的让自己没有杂念；没有分别心；合于致诚的那个境界的过程，也叫做诚。
所以《中庸》还有一个词叫“致诚如shen”当我们趋向于至诚的境界是如shen一般的存在的，那shen是什么？首先它是一个抽象的概念，告诉我们有shen力，第二层告诉我们什么？shen是在体察着世间万物的变化；是在监管着世间万物的运行。
我们再往生活话讲什么叫shen？按照规律做事情的人就是符合shen的，再往生活化来讲什么意思？当我们做事情没有杂念的时候；没有一丝妄念的时候，我们就会怎么形容，比如说:“这个人做事情真shen了”，因为你看他做事情是顺畅的；是无可阻挡的；是不可思议的，他做什么事情好像都那么顺畅，做什么事情好像仿佛有天助，他进入那样的状态……
第十六讲 诚者天道①
接下来讲“诚身有道”让自己的行为变得更真诚，有方法的“不明乎善 不诚乎身矣”，如果我们不知善恶；不明善恶是无法诚乎身的，所以告诉我们诚；如何去做到诚给了我们方法，首先要“知善”我们知善才能合于诚。
所以咱们整个平台上为什么开始先讲《太上感应篇》《了凡四训》就是告诉我们首先要知道什么是“善”，首先要知道什么事情是该做的；什么事情是不该做的，我们才有可能有诚意，否则我们的诚意又从哪来。
我们再来总结这一段，如果我们是不知道什么是善的，这个时候我们做事情就会心不甘情不愿；就不诚了。
举个例子刚才说在公交车让座的事情，那什么叫善，就是我们让座是不图回报的《太上感应篇》里有讲“施恩不图报 与人不追悔”，我们施给别人恩德是不图回报的这叫“善”，如果我们不懂得这个道理，是不是就会心不甘情不愿。
比如说:“孝顺父母”，我们孝顺父母要心诚；身诚的，因为父母给了我们生命，如果我们不懂得这个道理，我们在给父母点生活费的时候就心不甘情不愿，我们在照顾父母的时候就心不甘情不愿。
我们在一个企业当中做事情也是一样的，既然拿了人家的工资；拿了人家的报酬，就要努力真诚的去做事情，这个才叫善。如果我们不懂得这个道理，是不是会每天不停的抱怨自己的付出；不停的抱怨领导的不理解，所以就会心不甘情不愿；要想让自己变得诚，首先要知善；只有知善，我们做事情才是心甘情愿的，你做事情心甘情愿才谓之诚，这个时候才是合于道的；才有无穷尽的动力，做事情才能长久的做下去。
比如说:“我们做生意不是一样的吗？我们凭什么去抱怨我们的顾客；抱怨我们的客户；人家给钱了；你收人家的费用了，我们去给人家做好服务让顾客更满意，这个才符合道，我们换位思考，比如自己在一个地方消费了，如果人家对我们是没有诚意的，我们会有什么样的心理感受，本身这件事情就是不合乎道的，就是自己的不诚所致。
所以说要懂得先知善，我们明的善恶越多，才能越诚自己的意；越诚自己的意，我们的行为才能越端正；行为越端正才能让自己越合乎于道“道前定则不穷”。
接下来开始重点的讲“诚”，诚是我们做事情的关键和基础，我们想让人际关系变得更好；离不开诚，我们想让事业变得更好；离不开诚，我们想让自己变得更有修为；离不开诚，我们想让自己变得更有学识；离不开诚。
“诚者 天之道也”，天道是有诚意的，什么叫诚？没有一丝杂念；没有一丝妄念；没有分别心，这个叫诚。
所以天地日月它是诚的，日月变照古今不分善恶，故日月常明，它是没有一丝杂念；没有一丝分别心的，无论善恶无论古今之人都是一样的。
《道德经》讲“天地不仁 以万物为刍狗 圣人不仁 以百姓为刍狗”说:“天地和圣人都是一样的；没有偏私的，所以叫天地不仁没有任何的偏私；对待万物和百姓都是一样的，这个叫诚。
所以告诉我们诚者是天之道，这里的“诚”有两层含义:第一层含义“诚”本身它是一种境界第二层含义:“诚”是修行的过程；过程也叫诚；诚就是我们不断的修行；不断的让自己没有杂念；没有分别心；合于致诚的那个境界的过程，也叫做诚。
所以《中庸》还有一个词叫“致诚如shen”当我们趋向于至诚的境界是如shen一般的存在的，那shen是什么？首先它是一个抽象的概念，告诉我们有shen力，第二层告诉我们什么？shen是在体察着世间万物的变化；是在监管着世间万物的运行。
我们再往生活话讲什么叫shen？按照规律做事情的人就是符合shen的，再往生活化来讲什么意思？当我们做事情没有杂念的时候；没有一丝妄念的时候，我们就会怎么形容，比如说:“这个人做事情真shen了”，因为你看他做事情是顺畅的；是无可阻挡的；是不可思议的，他做什么事情好像都那么顺畅，做什么事情好像仿佛有天助，他进入那样的状态……
大美无言，大器无琢，大道无形。真正的境界是没有境界，真正的修行是没有所修。道本天真，道本无形，何以从修？无法用言语表述，一落言诠即成污点。大器无琢，不需要雕琢。但凡，有丝丝造作都不能称之为大器。大道无形无影，之所以大，是因为它没有形象可见，没有边际可了，没有迹象可寻。但凡，有痕迹可见，有言语可表，就不能称之为大。
如果有人说，我见道了，那是见鬼，并非是真见道。为何？大道无形，无迹可寻，没有迹象，何以能见？但凡，能被见着的道，都不是真道。但凡，有迹象可寻，都是属于色尘范畴，属于幻化，如金刚经所说，凡所有相皆是虚妄。
道不可见，而无处不是道。处处皆是道，不等于有道可见，因为道是形而上，而非具体色相，故，不能被眼见。因为，见就是道，道就是见。呈现色尘的底就是道，无底不能构成色尘。这底可以说是空，也可以说是虚，也可以说是道。如是，空不见空，虚不见虚，道不见道，水不洗水。执着个见道，那是头上按头，这与傻瓜整天叫唤自己的名字一样。试问，一个清醒的人会整天自己找自己吗。
道不见道，道不寻道，道不悟道，道不自称为道。正是，佛不见佛，佛不寻佛，佛不证佛。佛不自称为佛。道就是佛，佛就是道，道与佛是一非二，不一不异，以及真心、真如、菩提、般若、如来藏、调御丈夫、天人师、一真、吹毛剑等等，都是道的别名，与道与佛不一不异，同身而异名，是一非二。
学佛就是回归本具大道，学佛只是回归大道的途径之一，但不是唯一。比如，释迦佛就不是通过学佛而证悟大道的，好比，第一个当老师的人是没有老师的。老子也不是通过学佛回归大道的，道教主流全真派祖师吕洞宾也不是通过学佛回归大道的，他是与黄龙祖师斗法中而契入大道的。
吕岩真人，字洞宾，京川人也。唐末三举不第，偶于长安酒肆遇钟离权，授以延命术，自尔人莫之究。尝游庐山归宗，书钟阁壁曰：“一日清闲自在身，六神和合报平安。丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。”未几，道经黄龙山，睹紫云成盖，疑有异人。乃入谒，值龙升堂。龙见，意必吕公也，欲诱而进。厉声曰：“座傍有窃法者。”吕毅然出，问：“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。且道此意如何？”龙指曰：“这守尸鬼。”吕曰：“争奈囊有长生不死药。”龙曰：“饶经八万劫，终是落空亡。”吕薄讶，飞剑胁之，剑不能入。遂再拜，求指归。龙诘曰：“半升铛内煮山川即不问，如何是一粒粟中藏世界？”吕于言下顿契。作偈曰：“弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋水中金。自从一见黄龙后，嘱付凡流着意寻。”
道非关乎文字，文字“道”不是真道；佛也非关乎文字，文字“佛”不是真佛。如同文字“吃饭”“喝水”不是进行真吃饭、真喝水，也好比，不能把山水画当成是真山真水，不能说文字“老虎”会吃人。文字只是真实状况的标签、符号而已，而不是真如实相本身。真相无形无相，一切有形有象，都不是道，也不是佛。佛道无形，不离身用，无处不是，却不可指呈。世间一切造作任运都是道的妙用，吹拉弹唱，吃喝拉撒睡，都是道之所为。在举手抬足之处，在开口言谈之中，随现而无形，随作而无迹，随行而无影，随用而无念。正如唐·傅翕 颂：
夜夜抱佛眠，朝朝还共起。行住镇相随，坐卧同居止。
分毫不相离，如身影相似。欲知佛何在，只这语声是。
悟道，要随文入观，得义忘言，一切文字只是道的说明书，是道的画像（素描），是迷人的指南针，是盲人的拐杖，未悟道要靠说明书，指南针，拐杖的指引。一旦悟道了，这一切等同空华、如同虚幻，等同梦中境界一样，觉后空空无大千。因为，凡夫迷，所以，佛出世指点迷津，故说经藏。大道本然，见即是道。大道无迷，故，不存在去悟。佛化现世间，是因凡而说圣，因迷而说悟。因为，凡夫得了无明之病，所以才开了三藏十二部药方。佛本无病，故，不需要吃药。道本无隐，故，不需要去寻找。所以，没有迷佛，只有迷徒。道无缺失，人有得失。
文字只是学人契入大道的说明书、方向标，也是契入空性的工具。说迷说悟，说佛说魔，说凡说圣等等，都是为迷人而开设的方便对治的药方。正是，迷时六道生，悟了无一物。梦中有六趣，觉后无大千。实质上一切文字造作都是梦呓，如水中月，镜中影，幻生幻灭，与真如实相了不相干。究竟大道实相无形无相，不可说，不可思，不可得。但，于不可得而如是得，于不可见而如是见，于不可说而如是说。开口就是，即在目前，于无所得而如是任运造作，吹胡瞪眼，举手投足，日行千里，夜行八百，无不是它。各位看官，还识否？
正是：
大道唯美门头现，狂心不歇不能见。
若要见得娘生面，一片两片三五片。
如果有人说，我见道了，那是见鬼，并非是真见道。为何？大道无形，无迹可寻，没有迹象，何以能见？但凡，能被见着的道，都不是真道。但凡，有迹象可寻，都是属于色尘范畴，属于幻化，如金刚经所说，凡所有相皆是虚妄。
道不可见，而无处不是道。处处皆是道，不等于有道可见，因为道是形而上，而非具体色相，故，不能被眼见。因为，见就是道，道就是见。呈现色尘的底就是道，无底不能构成色尘。这底可以说是空，也可以说是虚，也可以说是道。如是，空不见空，虚不见虚，道不见道，水不洗水。执着个见道，那是头上按头，这与傻瓜整天叫唤自己的名字一样。试问，一个清醒的人会整天自己找自己吗。
道不见道，道不寻道，道不悟道，道不自称为道。正是，佛不见佛，佛不寻佛，佛不证佛。佛不自称为佛。道就是佛，佛就是道，道与佛是一非二，不一不异，以及真心、真如、菩提、般若、如来藏、调御丈夫、天人师、一真、吹毛剑等等，都是道的别名，与道与佛不一不异，同身而异名，是一非二。
学佛就是回归本具大道，学佛只是回归大道的途径之一，但不是唯一。比如，释迦佛就不是通过学佛而证悟大道的，好比，第一个当老师的人是没有老师的。老子也不是通过学佛回归大道的，道教主流全真派祖师吕洞宾也不是通过学佛回归大道的，他是与黄龙祖师斗法中而契入大道的。
吕岩真人，字洞宾，京川人也。唐末三举不第，偶于长安酒肆遇钟离权，授以延命术，自尔人莫之究。尝游庐山归宗，书钟阁壁曰：“一日清闲自在身，六神和合报平安。丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。”未几，道经黄龙山，睹紫云成盖，疑有异人。乃入谒，值龙升堂。龙见，意必吕公也，欲诱而进。厉声曰：“座傍有窃法者。”吕毅然出，问：“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。且道此意如何？”龙指曰：“这守尸鬼。”吕曰：“争奈囊有长生不死药。”龙曰：“饶经八万劫，终是落空亡。”吕薄讶，飞剑胁之，剑不能入。遂再拜，求指归。龙诘曰：“半升铛内煮山川即不问，如何是一粒粟中藏世界？”吕于言下顿契。作偈曰：“弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋水中金。自从一见黄龙后，嘱付凡流着意寻。”
道非关乎文字，文字“道”不是真道；佛也非关乎文字，文字“佛”不是真佛。如同文字“吃饭”“喝水”不是进行真吃饭、真喝水，也好比，不能把山水画当成是真山真水，不能说文字“老虎”会吃人。文字只是真实状况的标签、符号而已，而不是真如实相本身。真相无形无相，一切有形有象，都不是道，也不是佛。佛道无形，不离身用，无处不是，却不可指呈。世间一切造作任运都是道的妙用，吹拉弹唱，吃喝拉撒睡，都是道之所为。在举手抬足之处，在开口言谈之中，随现而无形，随作而无迹，随行而无影，随用而无念。正如唐·傅翕 颂：
夜夜抱佛眠，朝朝还共起。行住镇相随，坐卧同居止。
分毫不相离，如身影相似。欲知佛何在，只这语声是。
悟道，要随文入观，得义忘言，一切文字只是道的说明书，是道的画像（素描），是迷人的指南针，是盲人的拐杖，未悟道要靠说明书，指南针，拐杖的指引。一旦悟道了，这一切等同空华、如同虚幻，等同梦中境界一样，觉后空空无大千。因为，凡夫迷，所以，佛出世指点迷津，故说经藏。大道本然，见即是道。大道无迷，故，不存在去悟。佛化现世间，是因凡而说圣，因迷而说悟。因为，凡夫得了无明之病，所以才开了三藏十二部药方。佛本无病，故，不需要吃药。道本无隐，故，不需要去寻找。所以，没有迷佛，只有迷徒。道无缺失，人有得失。
文字只是学人契入大道的说明书、方向标，也是契入空性的工具。说迷说悟，说佛说魔，说凡说圣等等，都是为迷人而开设的方便对治的药方。正是，迷时六道生，悟了无一物。梦中有六趣，觉后无大千。实质上一切文字造作都是梦呓，如水中月，镜中影，幻生幻灭，与真如实相了不相干。究竟大道实相无形无相，不可说，不可思，不可得。但，于不可得而如是得，于不可见而如是见，于不可说而如是说。开口就是，即在目前，于无所得而如是任运造作，吹胡瞪眼，举手投足，日行千里，夜行八百，无不是它。各位看官，还识否？
正是：
大道唯美门头现，狂心不歇不能见。
若要见得娘生面，一片两片三五片。
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