情中景，景中情
[唐 李白。獨坐敬亭山]
衆鳥高飛盡，
孤雲獨去閒。
相看兩不厭，
只有敬亭山。
「鳥兒們飛得沒有了蹤跡，天上飄浮的孤雲也不願意留下，慢慢向遠處飄去。只有我看着高高的敬亭山，敬亭山也默默無語地注視着我，我們誰也不會覺得滿足。誰能理解我此時寂寞的心情，只有這高大的敬亭山了。」
此詩前兩句“衆鳥高飛盡，孤雲獨去閒”，看似寫眼前之景，其實，把傷心之感寫盡了：天上幾隻鳥兒高飛遠去，直至無影無蹤；寥廓的長空還有一片白雲，卻也不願停留，慢慢地越飄越遠，似乎世間萬物都在厭棄詩人。“盡”、“閒”兩個字，把讀者引入一個“靜”的境界：彷彿是在一羣山鳥的喧鬧聲消除之後格外感到清靜；在翻滾的厚雲消失之後感到特別的清幽平靜,盡既有消失的意思，又有慢慢消失在天際的感覺。閒，主要是爲了表達閒適的感情，是以孤雲的閒適襯托作者心境的閒適。這兩個詞對“獨”有意境上的烘托作用。主要是爲了寫作者此刻獨坐但情意悠然，很符合李白本人的仙道思想。
因此，這兩句是寫“動”見“靜”，以“動”襯“靜”。這種“靜”，正烘托出詩人心靈的孤獨和寂寞。這種生動形象的寫法，能給讀者以聯想，並且暗示了詩人在敬亭山遊覽觀望之久，勾畫出他“獨坐”出神的形象，爲下聯“相看兩不厭”作了鋪墊。
這兩句的意象以“衆星拱月”式並置，前句中心詞“鳥”是中心意象，加上“飛”字形成一個複合意象，強化動態表現意義。“衆鳥”原可以讓讀者聯想到山中閒靜寧謐的場景，羣鳥兒在空山中婉轉鳴啼，有一種格外的逸趣，而眼前衆鳥高飛，離人越來越遠，“高”字起到一個拓展空間的作用，擡頭仰望，空闊的藍天上，鳥兒在遠走高飛，直至看不見。一個“盡”字，增強了此句的表現力度，表現出李白此時的萬般惆悵。後句“雲”爲中心詞，與“去”複合，默默的雲也在漸漸飄走。而云並非滿天白雲，原本就只是“孤雲”無伴，偏偏還悠閒地慢慢地飄離。詩人以“閒”寫出了孤雲的狀態，突出了離去的過程，讓讀者在品味孤雲離去的狀態時，感知詩人內心的不忍和無奈。
“盡”、“閒”兩個字，把讀者引入一個“靜”的境界：彷彿是在一羣山鳥的喧鬧聲消除之後格外感到清靜；在薄雲離散之後感到特別的清幽平靜。它們都似乎有靈性，不願與詩人爲伴，遠離詩人而去，只留下一個闊大茫茫的空間，詩人坐在這樣的空間之中，更顯孤獨和渺小。其實，山林的鳥是飛不盡的，雲也不會飄遊到天外。在詩中，衆鳥孤雲都離詩人而去，這是詩人情感外射的結果，是詩人有意創造爲表現自己的孤獨情感的茫茫空間。這種生動形象的寫法，能給讀者以聯想：李白坐在那裏已經有一段時間了，他眼看着衆鳥、孤雲漸漸飛去，衆鳥和孤雲都離開了敬亭山，只有他自己依舊坐在那裏欣賞着它，勾畫出他“獨坐”出神的形象，爲下聯“相看兩不厭”作了鋪墊。
三、四兩句“相看兩不厭，只有敬亭山”用浪漫主義手法，將敬亭山人格化、個性化。儘管鳥飛雲去，詩人仍沒有回去，也不想回去，他久久地凝望着幽靜秀麗的敬亭山，覺得敬亭山似乎也正含情脈脈地看着他自己。他們之間不必說什麼話，已達到了感情上的交流。“相看兩不厭”表達了詩人與敬亭山之間的深厚感情。“相”、“兩”二字同義重複，把詩人與敬亭山緊緊地聯繫在一起，表現出強烈的感情。同時，“相看”也點出此時此刻唯有“山”和“我”的孤寂情景與“兩”字相重，山與人的相依之情油然而生。結句中“只有”兩字也是經過錘鍊的，更突出詩人對敬亭山的喜愛。“人生得一知己足矣”，鳥飛雲去對詩人來說不足掛齒。這兩句詩所創造的意境仍然是“靜”的，表面看來，是寫了詩人與敬亭山相對而視，脈脈含情。實際上，詩人愈是寫山的“有情”，愈是表現出人的“無情”；而他那橫遭冷遇，寂寞淒涼的處境，也就在這靜謐的場面中透露出來了。
“衆鳥”、“孤雲”這種動的意象與“敬亭山”這種靜的意象相反並置，時間和空間的維度裏僅僅出現了量的變化，而心理的維度卻產生着質的變化：有理想、有才能而在政治上遭受壓抑的士大夫往往對“逝去”，對“消散”有着特殊的敏感，人事短暫，宇宙永恆，常常是他們不遇時發出的慨嘆。詩人引恆久的山爲知己，可能是“長安不得見”後，不得已而爲之的一種方式了。就算長安招引他，他也不知道自己會不會隨“衆鳥高飛”而去。
詩人筆下，不見敬亭山秀麗的山色、溪水、小橋，並非敬亭山無物可寫，因爲敬亭山“東臨宛溪，南俯城闉，煙市風帆，極目如畫”。從詩中來看，無從知曉詩人相對於山的位置，或許是在山頂，或許在空闊地帶，然而這些都不重要了。這首詩的寫作目的不是讚美景物，而是借景抒情，藉此地無言之景，抒內心無奈之情。詩人在被擬人化了的敬亭山中尋到慰藉，似乎少了一點孤獨感。然而，恰恰在這裏，詩人內心深處的孤獨之情被表現得更加突出。人世間的深重的孤獨之情，詩人人生悲劇的氣氛充溢在整首詩中。
PS. 沒人喜歡孤獨，只不過是受夠了失望。 https://t.cn/R47dNJB
[唐 李白。獨坐敬亭山]
衆鳥高飛盡，
孤雲獨去閒。
相看兩不厭，
只有敬亭山。
「鳥兒們飛得沒有了蹤跡，天上飄浮的孤雲也不願意留下，慢慢向遠處飄去。只有我看着高高的敬亭山，敬亭山也默默無語地注視着我，我們誰也不會覺得滿足。誰能理解我此時寂寞的心情，只有這高大的敬亭山了。」
此詩前兩句“衆鳥高飛盡，孤雲獨去閒”，看似寫眼前之景，其實，把傷心之感寫盡了：天上幾隻鳥兒高飛遠去，直至無影無蹤；寥廓的長空還有一片白雲，卻也不願停留，慢慢地越飄越遠，似乎世間萬物都在厭棄詩人。“盡”、“閒”兩個字，把讀者引入一個“靜”的境界：彷彿是在一羣山鳥的喧鬧聲消除之後格外感到清靜；在翻滾的厚雲消失之後感到特別的清幽平靜,盡既有消失的意思，又有慢慢消失在天際的感覺。閒，主要是爲了表達閒適的感情，是以孤雲的閒適襯托作者心境的閒適。這兩個詞對“獨”有意境上的烘托作用。主要是爲了寫作者此刻獨坐但情意悠然，很符合李白本人的仙道思想。
因此，這兩句是寫“動”見“靜”，以“動”襯“靜”。這種“靜”，正烘托出詩人心靈的孤獨和寂寞。這種生動形象的寫法，能給讀者以聯想，並且暗示了詩人在敬亭山遊覽觀望之久，勾畫出他“獨坐”出神的形象，爲下聯“相看兩不厭”作了鋪墊。
這兩句的意象以“衆星拱月”式並置，前句中心詞“鳥”是中心意象，加上“飛”字形成一個複合意象，強化動態表現意義。“衆鳥”原可以讓讀者聯想到山中閒靜寧謐的場景，羣鳥兒在空山中婉轉鳴啼，有一種格外的逸趣，而眼前衆鳥高飛，離人越來越遠，“高”字起到一個拓展空間的作用，擡頭仰望，空闊的藍天上，鳥兒在遠走高飛，直至看不見。一個“盡”字，增強了此句的表現力度，表現出李白此時的萬般惆悵。後句“雲”爲中心詞，與“去”複合，默默的雲也在漸漸飄走。而云並非滿天白雲，原本就只是“孤雲”無伴，偏偏還悠閒地慢慢地飄離。詩人以“閒”寫出了孤雲的狀態，突出了離去的過程，讓讀者在品味孤雲離去的狀態時，感知詩人內心的不忍和無奈。
“盡”、“閒”兩個字，把讀者引入一個“靜”的境界：彷彿是在一羣山鳥的喧鬧聲消除之後格外感到清靜；在薄雲離散之後感到特別的清幽平靜。它們都似乎有靈性，不願與詩人爲伴，遠離詩人而去，只留下一個闊大茫茫的空間，詩人坐在這樣的空間之中，更顯孤獨和渺小。其實，山林的鳥是飛不盡的，雲也不會飄遊到天外。在詩中，衆鳥孤雲都離詩人而去，這是詩人情感外射的結果，是詩人有意創造爲表現自己的孤獨情感的茫茫空間。這種生動形象的寫法，能給讀者以聯想：李白坐在那裏已經有一段時間了，他眼看着衆鳥、孤雲漸漸飛去，衆鳥和孤雲都離開了敬亭山，只有他自己依舊坐在那裏欣賞着它，勾畫出他“獨坐”出神的形象，爲下聯“相看兩不厭”作了鋪墊。
三、四兩句“相看兩不厭，只有敬亭山”用浪漫主義手法，將敬亭山人格化、個性化。儘管鳥飛雲去，詩人仍沒有回去，也不想回去，他久久地凝望着幽靜秀麗的敬亭山，覺得敬亭山似乎也正含情脈脈地看着他自己。他們之間不必說什麼話，已達到了感情上的交流。“相看兩不厭”表達了詩人與敬亭山之間的深厚感情。“相”、“兩”二字同義重複，把詩人與敬亭山緊緊地聯繫在一起，表現出強烈的感情。同時，“相看”也點出此時此刻唯有“山”和“我”的孤寂情景與“兩”字相重，山與人的相依之情油然而生。結句中“只有”兩字也是經過錘鍊的，更突出詩人對敬亭山的喜愛。“人生得一知己足矣”，鳥飛雲去對詩人來說不足掛齒。這兩句詩所創造的意境仍然是“靜”的，表面看來，是寫了詩人與敬亭山相對而視，脈脈含情。實際上，詩人愈是寫山的“有情”，愈是表現出人的“無情”；而他那橫遭冷遇，寂寞淒涼的處境，也就在這靜謐的場面中透露出來了。
“衆鳥”、“孤雲”這種動的意象與“敬亭山”這種靜的意象相反並置，時間和空間的維度裏僅僅出現了量的變化，而心理的維度卻產生着質的變化：有理想、有才能而在政治上遭受壓抑的士大夫往往對“逝去”，對“消散”有着特殊的敏感，人事短暫，宇宙永恆，常常是他們不遇時發出的慨嘆。詩人引恆久的山爲知己，可能是“長安不得見”後，不得已而爲之的一種方式了。就算長安招引他，他也不知道自己會不會隨“衆鳥高飛”而去。
詩人筆下，不見敬亭山秀麗的山色、溪水、小橋，並非敬亭山無物可寫，因爲敬亭山“東臨宛溪，南俯城闉，煙市風帆，極目如畫”。從詩中來看，無從知曉詩人相對於山的位置，或許是在山頂，或許在空闊地帶，然而這些都不重要了。這首詩的寫作目的不是讚美景物，而是借景抒情，藉此地無言之景，抒內心無奈之情。詩人在被擬人化了的敬亭山中尋到慰藉，似乎少了一點孤獨感。然而，恰恰在這裏，詩人內心深處的孤獨之情被表現得更加突出。人世間的深重的孤獨之情，詩人人生悲劇的氣氛充溢在整首詩中。
PS. 沒人喜歡孤獨，只不過是受夠了失望。 https://t.cn/R47dNJB
一切法中，心为上首
根据心的缘起法则，佛陀指出：造成生死苦恼和了彻生死的关键，唯是自心。《法句经·双要品》佛偈云：
心为法本，心尊心使。
谓心是产生、建立一切的根本，也是佛法的根本，世间万物中，心最为尊贵，具有宰制、驱使一切的力量。心有感知、思维、情感、意志等奇妙功能。是心这个主子，发起或善或恶的“业”——思想、言语、行为等活动，善恶业按自然的因果律运作，迫使众生承受或乐或苦的果报，无休无止地生了死，死了又生，轮回于天、人、鬼、畜生、地狱“五道”之中，饱受荼苦。被迫禀受既定的生命形态、种类、族姓、形貌，既定的生存环境、生存条件，非属自然，非出偶然，非关上帝神明，而是自心所造作，自业所感招。《正法念处经》卷五将能造业的心比喻为善于用笔墨颜料在纸帛上随意描绘种种图画的画师，这一画师“自业画作业果地分，种种异心”——不仅画出众生各自不同的形貌及其生存的环境，还画出众生的心理模式。心，还有创造心、制作心灵桎梏的奇特能力。大乘经典《华严经·夜摩宫中偈赞品》以一偈形象地表述了佛法的心要：
心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。
心，是万有中最为神奇、最为玄妙、力量最大的东西，《五苦章句经》佛说“一切壮无过心”——什么东西都没有心的力量强大，心是世间第一大力士。《大乘本生心地观经·观心品》偈云：
心有大力世界生，自在能为变化主。
称心为具有创造世界万物之巨大能力的主宰者，喻心为能生长五谷花草树木的大地母亲，称为“心地”。
可悲的是，众生虽然无不拥有这个神奇的心，完全具足创造世界、主宰世界的本钱，却因不能自知、自宰其心，而使自心异化为强大的异己力量，被异己的无明烦恼心所宰制，反主为奴，被自心所起的无明烦恼奴役驱遣，入生死海中，受苦无已。《五苦章句经》佛谓“心是怨家，常欺误人”。《正法念处经》卷三佛偈说心为第一冤家，“心常烧众生”，就像开垦烧荒之火。《佛遗教经》佛言：
心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼，大火越逸，未足喻也。
此所言心，指异化的无明烦恼心，此心乃迫使、诱骗众生受尽千辛万苦的罪魁祸首，是最为可怕的怨敌。欲图跳出苦海，永享常乐自在，只有制伏、主宰制造苦难的元凶——自心。《五苦章句经》佛言：
能伏心为道者，其力最多。
能通过修学正道，制伏、战胜心这位超级大力士，那当然是世间力量最大者了。佛陀自称：“吾与心斗，其劫无数，今乃成佛。”佛被尊称为“大雄大力”，意谓能完全战胜、主宰自心的大英雄、大力士。
心虽然具有大力，最为重要，然而，却常被逐物不返的世人所忽视，佛教因而大声疾呼，高扬心的重要性，强调心为认识世界、改造世界、解决人生根本问题乃至人类文明根本问题的枢机和关键。《正法念处经》卷四十二佛偈云：
一切法行主，所谓彼心是；复以如是义，故得名为心。
谓心在一切现象中起主导作用，正因为如此，所以才叫作心。如实认识自心，被佛陀强调为认识世界的第一要务，《中阿含经·自观心经》中，佛陀教诫弟子应该“善自观心，善自知心”。《大般涅槃经》卷十八教诫菩萨应“善知心界，知心生界，知心住界，知心自在界”——善知心所依的因、知心如何生起、知心如何安住、知心如何获得解脱自在及解脱自在的因缘。大乘《胜天王般若波罗蜜经》卷二佛言：
一切法中，心为上首。若善知心，悉解众法……若能伏心，则伏众法。
《大乘宝云经》卷五也有类似的说法：
一切诸法，心为上首。若知于心，则能得知一切诸法。……不随于心，能为心师，以心师故，则能得为一切法师。若能于心得自在者，则于诸法而得自在。
高推心为万有中、佛法中的首要者，有如擒贼擒王，只要如实了知心这个最深奥、最复杂、能总摄一切的主枢者，便能如实了知万有的真实本面，如实了知一切佛法；只要制伏、主导自心，为自心之师而非为自心之奴，便能制伏世间的一切，能为主导一切的明师；只要能获得自主其心的自由，便能自由主宰一切，“得大自在”。物理学家阿米特·戈斯瓦米也说：“当我们完全了解了自己，了解了我们的意识，我们也就同时了解了宇宙。”
甚至整个人间、世界的样相，也取决于心。《大乘本生心地观经》卷四云：
心清净故世界清净，心杂秽故世界杂秽。
《维摩诘所说经·佛国品》谓“欲得净土，当净其心，随其心净则佛土净”。这个人间之所以充满罪恶，污秽不堪，是因为人们的心被烦恼所污染，只要大家都净化、庄严自心，国土世界自然清净庄严。
大乘佛教所追求的终极目标——无上菩提（佛陀如实遍知一切之大觉），也终归是对自心的如实了知。心既然为生死升沉的枢机，则佛教所强调的超越生死之要——“如实知见”，当然应以如实知见自心为枢要。所谓无上菩提，是对万有真实本性如实的、圆满的觉知，而万有真实本性，即是自心的真实本性，是故只要集中力量研究自心，治理自心，如实觉知自心实性（心性），便会证得无上菩提。大乘如来藏一系的修持，唯以如实观心而知见自心为要。密乘要典《大日经·入真言门住心品》说得明白：
云何菩提？谓如实知自心。
说菩提大觉即是对自心的如实了知，观自心实性，乃证得大觉、即身成佛的捷径。 https://t.cn/RJhTtpf
根据心的缘起法则，佛陀指出：造成生死苦恼和了彻生死的关键，唯是自心。《法句经·双要品》佛偈云：
心为法本，心尊心使。
谓心是产生、建立一切的根本，也是佛法的根本，世间万物中，心最为尊贵，具有宰制、驱使一切的力量。心有感知、思维、情感、意志等奇妙功能。是心这个主子，发起或善或恶的“业”——思想、言语、行为等活动，善恶业按自然的因果律运作，迫使众生承受或乐或苦的果报，无休无止地生了死，死了又生，轮回于天、人、鬼、畜生、地狱“五道”之中，饱受荼苦。被迫禀受既定的生命形态、种类、族姓、形貌，既定的生存环境、生存条件，非属自然，非出偶然，非关上帝神明，而是自心所造作，自业所感招。《正法念处经》卷五将能造业的心比喻为善于用笔墨颜料在纸帛上随意描绘种种图画的画师，这一画师“自业画作业果地分，种种异心”——不仅画出众生各自不同的形貌及其生存的环境，还画出众生的心理模式。心，还有创造心、制作心灵桎梏的奇特能力。大乘经典《华严经·夜摩宫中偈赞品》以一偈形象地表述了佛法的心要：
心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。
心，是万有中最为神奇、最为玄妙、力量最大的东西，《五苦章句经》佛说“一切壮无过心”——什么东西都没有心的力量强大，心是世间第一大力士。《大乘本生心地观经·观心品》偈云：
心有大力世界生，自在能为变化主。
称心为具有创造世界万物之巨大能力的主宰者，喻心为能生长五谷花草树木的大地母亲，称为“心地”。
可悲的是，众生虽然无不拥有这个神奇的心，完全具足创造世界、主宰世界的本钱，却因不能自知、自宰其心，而使自心异化为强大的异己力量，被异己的无明烦恼心所宰制，反主为奴，被自心所起的无明烦恼奴役驱遣，入生死海中，受苦无已。《五苦章句经》佛谓“心是怨家，常欺误人”。《正法念处经》卷三佛偈说心为第一冤家，“心常烧众生”，就像开垦烧荒之火。《佛遗教经》佛言：
心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼，大火越逸，未足喻也。
此所言心，指异化的无明烦恼心，此心乃迫使、诱骗众生受尽千辛万苦的罪魁祸首，是最为可怕的怨敌。欲图跳出苦海，永享常乐自在，只有制伏、主宰制造苦难的元凶——自心。《五苦章句经》佛言：
能伏心为道者，其力最多。
能通过修学正道，制伏、战胜心这位超级大力士，那当然是世间力量最大者了。佛陀自称：“吾与心斗，其劫无数，今乃成佛。”佛被尊称为“大雄大力”，意谓能完全战胜、主宰自心的大英雄、大力士。
心虽然具有大力，最为重要，然而，却常被逐物不返的世人所忽视，佛教因而大声疾呼，高扬心的重要性，强调心为认识世界、改造世界、解决人生根本问题乃至人类文明根本问题的枢机和关键。《正法念处经》卷四十二佛偈云：
一切法行主，所谓彼心是；复以如是义，故得名为心。
谓心在一切现象中起主导作用，正因为如此，所以才叫作心。如实认识自心，被佛陀强调为认识世界的第一要务，《中阿含经·自观心经》中，佛陀教诫弟子应该“善自观心，善自知心”。《大般涅槃经》卷十八教诫菩萨应“善知心界，知心生界，知心住界，知心自在界”——善知心所依的因、知心如何生起、知心如何安住、知心如何获得解脱自在及解脱自在的因缘。大乘《胜天王般若波罗蜜经》卷二佛言：
一切法中，心为上首。若善知心，悉解众法……若能伏心，则伏众法。
《大乘宝云经》卷五也有类似的说法：
一切诸法，心为上首。若知于心，则能得知一切诸法。……不随于心，能为心师，以心师故，则能得为一切法师。若能于心得自在者，则于诸法而得自在。
高推心为万有中、佛法中的首要者，有如擒贼擒王，只要如实了知心这个最深奥、最复杂、能总摄一切的主枢者，便能如实了知万有的真实本面，如实了知一切佛法；只要制伏、主导自心，为自心之师而非为自心之奴，便能制伏世间的一切，能为主导一切的明师；只要能获得自主其心的自由，便能自由主宰一切，“得大自在”。物理学家阿米特·戈斯瓦米也说：“当我们完全了解了自己，了解了我们的意识，我们也就同时了解了宇宙。”
甚至整个人间、世界的样相，也取决于心。《大乘本生心地观经》卷四云：
心清净故世界清净，心杂秽故世界杂秽。
《维摩诘所说经·佛国品》谓“欲得净土，当净其心，随其心净则佛土净”。这个人间之所以充满罪恶，污秽不堪，是因为人们的心被烦恼所污染，只要大家都净化、庄严自心，国土世界自然清净庄严。
大乘佛教所追求的终极目标——无上菩提（佛陀如实遍知一切之大觉），也终归是对自心的如实了知。心既然为生死升沉的枢机，则佛教所强调的超越生死之要——“如实知见”，当然应以如实知见自心为枢要。所谓无上菩提，是对万有真实本性如实的、圆满的觉知，而万有真实本性，即是自心的真实本性，是故只要集中力量研究自心，治理自心，如实觉知自心实性（心性），便会证得无上菩提。大乘如来藏一系的修持，唯以如实观心而知见自心为要。密乘要典《大日经·入真言门住心品》说得明白：
云何菩提？谓如实知自心。
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【亚里士多德灵魂学说】详情可咨询azxky006
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正如我们所熟知的，在亚里士多德的研究生涯中，始终以“知识”作为其追寻的对象，“就知识的准确性，或就知识对象的尊贵和奇妙而言”，“我们都理当把灵魂的研究列为第一位”。出于对灵魂的重视，亚里士多德写了《论灵魂》这部重要著作，并在《论感觉及其对象》、《论记忆》等一系列短篇论著中进行了探究。
灵魂（psuchê，或许我们更熟悉的是它的拉丁文名字“anima”）一词最早是指呼吸、生命。正像我们常常以“没气了”来表述某个对象的死亡一样，这种将生物呼出的气体与其生命力相连接的想法早在原始人中就已经产生，可以说是一种朴素的巫术思维的残留，因而具备了某种跨越地理限制的共通性。psuchê一词在希腊人的使用中也逐渐被附加上了主管生物生命力的意义，最终形成了如今我们所见到的灵魂一词的内涵。
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在希腊先民们看来，一方面，灵魂在激烈的战斗中会危险并且人们会因为死亡而失去它；另一方面，在死亡时灵魂会从人的四肢流出并去往地底世界，在那里过上多少有些悲惨的死后生活。
而自希腊哲学兴起，灵魂一词又被赋予了新的含义；不再仅仅局限于生物，学者们将灵魂泛用于宇宙万物，并且给予了它们神圣的性质，形成了泛神论的宇宙观念；于是“灵魂”由之披上了由宗教与神话元素织就的外衣，并且就此成为了哲学家们普遍使用的概念。
从泰勒斯开始，整个前苏格拉底时代的哲学，没有一个哲学家不将灵魂作为自身学说的重要组成部分。而随着希腊哲学的自身发展，有关灵魂的各类学说也层出不穷；从苏格拉底开始，哲学家们也纷纷运用灵魂的特性、功能以及作用来解释与论证自己的本体论知识论和政治伦理学说，柏拉图以及亚里士多德更是个中翘楚。
就像其他哲学家那样，亚里士多德对于灵魂学说在自身理论体系中的重要性有着非常充分的认识，他说：
“所有知识都是应受尊重和珍视的，或就知识的精确性，或就知识的对象崇高和奇妙而言，有的知识更值得尊重且更有价值。就这两方面来说，我们有理由把研究灵魂的学问置于首位。总所周知，关于灵魂的知识对于真理的推进，尤其是对自然的理解有着巨大的贡献，因为在某种意义上灵魂是动物生命的本原（原理）。”（《论灵魂》）
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出于对“灵魂”的这种首先与重要性的理解，灵魂学说与希腊哲学家理论的缠绕几乎是贯穿了整个古希腊思想史的始终，并且深深地植根于每一个“爱智者”的理论之中不可分离。
在柏拉图那里，灵魂学说的形而上意义是他始终关切的问题。灵魂说是他本体论、知识论乃至于社会伦理学说的重要论证证据，并且是他理念论产生的根本。
柏拉图为我们详细描述了灵魂在整个宇宙中的运行。如果灵魂完善，羽翼丰满，它就在高天飞行，主宰全世界；如果灵魂失去羽翼，就向下落，与肉体结合，成为易朽的生灵。神驾车在天上飞翔，生灵也跟随着神灵。在这个过程中，灵魂可以凭借理智看到正义、节制本身和关于真正存在的知识。但灵魂中非理智的部分始终在干扰它们，于是许多灵魂时而上升时而下降，难以获取全部的知识；更有许多灵魂困顿于下界，投生为人。
而关于灵魂投生肉体的情况，同时柏拉图的讲述更为我们描绘出了一副灵魂轮回的图景。他说灵魂投生肉体后，依照正义生活则能够获得较好的命运；每个灵魂在一万年后才能重归天上，但倘若它们在千年一度的运行中连续三次选择了真诚地追求智慧的哲学生活；它们就能够获得“减刑”七千年，恢复羽翼展翅而去。
当然亚里士多德对于自己老师所描绘的这个“童话故事”是嗤之以鼻的，毕竟知识推广不能靠恐吓传销。继承古希腊传统，亚里士多德同学也将灵魂学说彻底化为了自身理论的知识基础，这种对于灵魂说的关切贯穿了他的思辨哲学与实践哲学；灵魂说成为了他自然哲学的一部分，也是他第一哲学不可分割的一部分，无论是本体论或是知识论都与之紧密相关。而在亚里士多德看来，对人的生存、行为的研究必然要以灵魂说为基础，伴随这些研究诞生的政治学、伦理学与灵魂说的关系就更加密切了。
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在亚里士多德看来，前人对于灵魂的理解无疑都是存在偏颇的；他既不同意柏拉图将灵魂当作独立运动实体的观点，也不同意传统上灵肉分离的二元论观点。
他认为灵魂应当是潜在地具有生命的自然形体的形式，生命也是运动的一种形式，它也具有潜能和实现两个方面；正是灵魂使得身体的潜能转化为了现实的生命活动，灵魂对于这一活动的推动正是身体运动生灭的原因。
而依据对亚里士多德其他论述的总结，往后的希腊哲学家们也将两种性质赋予了灵魂：其一是引起事物运动的原因，二是产生认识和感知的能力；运动、感觉以及非物质性于是成为了灵魂的最基本属性。
但尽管亚里士多德与柏拉图关于灵魂的看法存在着诸多分歧，他们却不约而同地将灵魂的地位放置于肉体之上，认为它比肉体更重要、更高贵以及更优先，而灵魂的本质正是理性。也因此亚里士多德曾一度将人称呼为“理性动物”。
由希腊先民再到亚里士多德，灵魂学说在古希腊的演进也伴随了古希腊哲学发展的始终，是古希腊哲学发展的一个侧影；而由与生命的联结再到对理性的侧重，灵魂学说的发展则可以看作是西方哲学精神发展的一个缩影。
正是由于这种对理性的高扬，人们才真正从原始蒙昧的状态下解放出来，开始对知识的寻求，并就此开启了数千年哲学求索之路。
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正如我们所熟知的，在亚里士多德的研究生涯中，始终以“知识”作为其追寻的对象，“就知识的准确性，或就知识对象的尊贵和奇妙而言”，“我们都理当把灵魂的研究列为第一位”。出于对灵魂的重视，亚里士多德写了《论灵魂》这部重要著作，并在《论感觉及其对象》、《论记忆》等一系列短篇论著中进行了探究。
灵魂（psuchê，或许我们更熟悉的是它的拉丁文名字“anima”）一词最早是指呼吸、生命。正像我们常常以“没气了”来表述某个对象的死亡一样，这种将生物呼出的气体与其生命力相连接的想法早在原始人中就已经产生，可以说是一种朴素的巫术思维的残留，因而具备了某种跨越地理限制的共通性。psuchê一词在希腊人的使用中也逐渐被附加上了主管生物生命力的意义，最终形成了如今我们所见到的灵魂一词的内涵。
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在希腊先民们看来，一方面，灵魂在激烈的战斗中会危险并且人们会因为死亡而失去它；另一方面，在死亡时灵魂会从人的四肢流出并去往地底世界，在那里过上多少有些悲惨的死后生活。
而自希腊哲学兴起，灵魂一词又被赋予了新的含义；不再仅仅局限于生物，学者们将灵魂泛用于宇宙万物，并且给予了它们神圣的性质，形成了泛神论的宇宙观念；于是“灵魂”由之披上了由宗教与神话元素织就的外衣，并且就此成为了哲学家们普遍使用的概念。
从泰勒斯开始，整个前苏格拉底时代的哲学，没有一个哲学家不将灵魂作为自身学说的重要组成部分。而随着希腊哲学的自身发展，有关灵魂的各类学说也层出不穷；从苏格拉底开始，哲学家们也纷纷运用灵魂的特性、功能以及作用来解释与论证自己的本体论知识论和政治伦理学说，柏拉图以及亚里士多德更是个中翘楚。
就像其他哲学家那样，亚里士多德对于灵魂学说在自身理论体系中的重要性有着非常充分的认识，他说：
“所有知识都是应受尊重和珍视的，或就知识的精确性，或就知识的对象崇高和奇妙而言，有的知识更值得尊重且更有价值。就这两方面来说，我们有理由把研究灵魂的学问置于首位。总所周知，关于灵魂的知识对于真理的推进，尤其是对自然的理解有着巨大的贡献，因为在某种意义上灵魂是动物生命的本原（原理）。”（《论灵魂》）
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出于对“灵魂”的这种首先与重要性的理解，灵魂学说与希腊哲学家理论的缠绕几乎是贯穿了整个古希腊思想史的始终，并且深深地植根于每一个“爱智者”的理论之中不可分离。
在柏拉图那里，灵魂学说的形而上意义是他始终关切的问题。灵魂说是他本体论、知识论乃至于社会伦理学说的重要论证证据，并且是他理念论产生的根本。
柏拉图为我们详细描述了灵魂在整个宇宙中的运行。如果灵魂完善，羽翼丰满，它就在高天飞行，主宰全世界；如果灵魂失去羽翼，就向下落，与肉体结合，成为易朽的生灵。神驾车在天上飞翔，生灵也跟随着神灵。在这个过程中，灵魂可以凭借理智看到正义、节制本身和关于真正存在的知识。但灵魂中非理智的部分始终在干扰它们，于是许多灵魂时而上升时而下降，难以获取全部的知识；更有许多灵魂困顿于下界，投生为人。
而关于灵魂投生肉体的情况，同时柏拉图的讲述更为我们描绘出了一副灵魂轮回的图景。他说灵魂投生肉体后，依照正义生活则能够获得较好的命运；每个灵魂在一万年后才能重归天上，但倘若它们在千年一度的运行中连续三次选择了真诚地追求智慧的哲学生活；它们就能够获得“减刑”七千年，恢复羽翼展翅而去。
当然亚里士多德对于自己老师所描绘的这个“童话故事”是嗤之以鼻的，毕竟知识推广不能靠恐吓传销。继承古希腊传统，亚里士多德同学也将灵魂学说彻底化为了自身理论的知识基础，这种对于灵魂说的关切贯穿了他的思辨哲学与实践哲学；灵魂说成为了他自然哲学的一部分，也是他第一哲学不可分割的一部分，无论是本体论或是知识论都与之紧密相关。而在亚里士多德看来，对人的生存、行为的研究必然要以灵魂说为基础，伴随这些研究诞生的政治学、伦理学与灵魂说的关系就更加密切了。
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在亚里士多德看来，前人对于灵魂的理解无疑都是存在偏颇的；他既不同意柏拉图将灵魂当作独立运动实体的观点，也不同意传统上灵肉分离的二元论观点。
他认为灵魂应当是潜在地具有生命的自然形体的形式，生命也是运动的一种形式，它也具有潜能和实现两个方面；正是灵魂使得身体的潜能转化为了现实的生命活动，灵魂对于这一活动的推动正是身体运动生灭的原因。
而依据对亚里士多德其他论述的总结，往后的希腊哲学家们也将两种性质赋予了灵魂：其一是引起事物运动的原因，二是产生认识和感知的能力；运动、感觉以及非物质性于是成为了灵魂的最基本属性。
但尽管亚里士多德与柏拉图关于灵魂的看法存在着诸多分歧，他们却不约而同地将灵魂的地位放置于肉体之上，认为它比肉体更重要、更高贵以及更优先，而灵魂的本质正是理性。也因此亚里士多德曾一度将人称呼为“理性动物”。
由希腊先民再到亚里士多德，灵魂学说在古希腊的演进也伴随了古希腊哲学发展的始终，是古希腊哲学发展的一个侧影；而由与生命的联结再到对理性的侧重，灵魂学说的发展则可以看作是西方哲学精神发展的一个缩影。
正是由于这种对理性的高扬，人们才真正从原始蒙昧的状态下解放出来，开始对知识的寻求，并就此开启了数千年哲学求索之路。
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