我们现前的见解尚未清净、赤裸,很难做到止中有观,观中有止,在执受本体中念诵心咒。金刚经所讲解的“应无所住而生其心”的“心”字,指的是智慧,也叫正行,而我们暂时做不到在执受本体中诵咒,只能分开去做,即观的时候观,止的时候止。因此,目前我们只能站在观照的角度,去圆满持咒的数量。
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
【连载四十一】《非常坛经》
——海云继梦和上
第三章达个南方蛮子想做什么?旦“有所住”,你就看不到真正的状况了。什么样的情况需要外面的相?像军人、警察就必须在本身的岗位上拥有那种形象。军人穿着制服站在那里,就要像个军人;警察代表某种权力、仪式的存在,所以也需要那种相。佛教是着重在生命上的,而生命很活泼、很愉快、很祥和、很自在,何必用框框把它框起来呢?这两者间的认知有极大的差距。要想“生其心”,让心能够自在圆满、完整表露出来,此时你必须让心完全展开,不要框住它;假如有所住”,就是框住了,它无法充分展现。所以,见到实相,即是“应无所住而生其心”的第一个意义。接着谈第二个问题,惠能是以何态度、立场,一听到这句话就开悟了?这点是我们需要慎重思考的地方。既然大家学佛了,你对佛法是否真正了知?你在追求什么?我们常讲,英雄有英雄的本色,海盗也有海盗的本色。当海盗一定要残忍,不然抢不到东西,如果船长下跪求他,就因此放他一马的话那就不用当海盗了。商人也有商人的本质,商人的眼光必须锐利:“啊这东西能赚钱,那样做不赚钱。”他的目标在于赚钱,投资不赚钱的case(生意)就非商人所为了。修道者也有修道者的本色,心要在佛道、菩提道上。如何安住在菩提道上呢?首先,应对菩提道有所认识。先前提过,佛法和世间法不同,世间法所追求的,往往佛法并不在意。世间人多半认为:“布施出去就没有了!你跟我化缘一千块,我就少花一千块,你不跟我化缘,我乐得清净!然而佛法讲因果,所以奉劝诸位必须懂得修福,修因,种福田。因此,当在家人对出家人的态度、立场不恰当时,出家人如何制裁在家人呢?他不罚你站,但唯一,也是最严厉的制裁,便是不让你修功德福报,即覆钵,把钵盖起来。因为佛法讲因果,出家人托钵化缘是让你种福田,世间人却觉得不来最好。进入佛门,就必须具备这种观念,佛门中都是“修因种福”的,“因”修得愈多愈圆满,福田种得愈多愈殊胜。你有智慧才会去修因、种福田,有能力就多做一点,没能力的即使想做也没办法,差41
——海云继梦和上
第三章达个南方蛮子想做什么?旦“有所住”,你就看不到真正的状况了。什么样的情况需要外面的相?像军人、警察就必须在本身的岗位上拥有那种形象。军人穿着制服站在那里,就要像个军人;警察代表某种权力、仪式的存在,所以也需要那种相。佛教是着重在生命上的,而生命很活泼、很愉快、很祥和、很自在,何必用框框把它框起来呢?这两者间的认知有极大的差距。要想“生其心”,让心能够自在圆满、完整表露出来,此时你必须让心完全展开,不要框住它;假如有所住”,就是框住了,它无法充分展现。所以,见到实相,即是“应无所住而生其心”的第一个意义。接着谈第二个问题,惠能是以何态度、立场,一听到这句话就开悟了?这点是我们需要慎重思考的地方。既然大家学佛了,你对佛法是否真正了知?你在追求什么?我们常讲,英雄有英雄的本色,海盗也有海盗的本色。当海盗一定要残忍,不然抢不到东西,如果船长下跪求他,就因此放他一马的话那就不用当海盗了。商人也有商人的本质,商人的眼光必须锐利:“啊这东西能赚钱,那样做不赚钱。”他的目标在于赚钱,投资不赚钱的case(生意)就非商人所为了。修道者也有修道者的本色,心要在佛道、菩提道上。如何安住在菩提道上呢?首先,应对菩提道有所认识。先前提过,佛法和世间法不同,世间法所追求的,往往佛法并不在意。世间人多半认为:“布施出去就没有了!你跟我化缘一千块,我就少花一千块,你不跟我化缘,我乐得清净!然而佛法讲因果,所以奉劝诸位必须懂得修福,修因,种福田。因此,当在家人对出家人的态度、立场不恰当时,出家人如何制裁在家人呢?他不罚你站,但唯一,也是最严厉的制裁,便是不让你修功德福报,即覆钵,把钵盖起来。因为佛法讲因果,出家人托钵化缘是让你种福田,世间人却觉得不来最好。进入佛门,就必须具备这种观念,佛门中都是“修因种福”的,“因”修得愈多愈圆满,福田种得愈多愈殊胜。你有智慧才会去修因、种福田,有能力就多做一点,没能力的即使想做也没办法,差41
【连载四十】《非常坛经》
——海云继梦和上
非常坛经“这里有个小茶几。”我回答。“对对对!把它移到前面!沙发移过来以后,他们又想要供水、供花由于人有执著性,他一定要有所依靠,否则心不定,这就叫“有所住”了。经文这里告诉我们“应无所住”,“无所住”实际境界才会现前。否则境界一来,你老是觉得怪怪的,因为你停留在那个执著、依附的状态,讲师面前要有个讲桌,桌上必须供花、供香、供水和摆佛像执著在那个地方。一旦“实际的境界”不能现前,烦恼随之产生,生活就不自在,快乐跟着消失。所以,学佛有个基本前提:不要塑造固定的形象。佛像如此,所亲近的善知识也一样,不要弄个框框,把自己框在那里。譬如,你称我一声师父,就认为师父应该如何如何记得我刚出家时,想到电器行找两张唱片,这时就有同修反对:“呀唷!师父不能去!哪有师父去买唱片的!”不然师父要去买什么?“师父要去买刮胡刀。”我改口说。“不行啦!”在他们的想法,反正师父不能出去买东西就对了。他们把师父想得很纯、很美,但现实现象并非如此。好多同修说:“师父出去一定得怎么穿…”我告诉他,随便啦!有得穿就好了。“不行,这样出去不成样子。”不成样子?那只好装个样子出去了,结果走到外面,还不是看到别人只穿短褂,没穿长衫。奇怪?人家也是这样过日子嘛!即使走在外面想要笑一下,也会被同修念:“师父,不要乱笑啦!不好看。有一次从高雄回来的途中,路过新营休息站,想喝杯咖啡提提神,却也惹得同修们碎碎念:“师父也喝咖啡?”后来,转身一看,后面还有一堆老和尚跟老比丘尼正在吃冰激凌呢!他们拿着冰激凌的情景,实在是好看。不但如此,他们还有说有笑,边吃边滴,滴得满地都是。这不是很自在、很美吗?为何一定要去塑造、框住那个相?法你都没看到,只看到那些相了。怎么不塑造一个很美好、很欢喜的生活环境,却要塑造一t个model(模型),有何意义呢?一40
——海云继梦和上
非常坛经“这里有个小茶几。”我回答。“对对对!把它移到前面!沙发移过来以后,他们又想要供水、供花由于人有执著性,他一定要有所依靠,否则心不定,这就叫“有所住”了。经文这里告诉我们“应无所住”,“无所住”实际境界才会现前。否则境界一来,你老是觉得怪怪的,因为你停留在那个执著、依附的状态,讲师面前要有个讲桌,桌上必须供花、供香、供水和摆佛像执著在那个地方。一旦“实际的境界”不能现前,烦恼随之产生,生活就不自在,快乐跟着消失。所以,学佛有个基本前提:不要塑造固定的形象。佛像如此,所亲近的善知识也一样,不要弄个框框,把自己框在那里。譬如,你称我一声师父,就认为师父应该如何如何记得我刚出家时,想到电器行找两张唱片,这时就有同修反对:“呀唷!师父不能去!哪有师父去买唱片的!”不然师父要去买什么?“师父要去买刮胡刀。”我改口说。“不行啦!”在他们的想法,反正师父不能出去买东西就对了。他们把师父想得很纯、很美,但现实现象并非如此。好多同修说:“师父出去一定得怎么穿…”我告诉他,随便啦!有得穿就好了。“不行,这样出去不成样子。”不成样子?那只好装个样子出去了,结果走到外面,还不是看到别人只穿短褂,没穿长衫。奇怪?人家也是这样过日子嘛!即使走在外面想要笑一下,也会被同修念:“师父,不要乱笑啦!不好看。有一次从高雄回来的途中,路过新营休息站,想喝杯咖啡提提神,却也惹得同修们碎碎念:“师父也喝咖啡?”后来,转身一看,后面还有一堆老和尚跟老比丘尼正在吃冰激凌呢!他们拿着冰激凌的情景,实在是好看。不但如此,他们还有说有笑,边吃边滴,滴得满地都是。这不是很自在、很美吗?为何一定要去塑造、框住那个相?法你都没看到,只看到那些相了。怎么不塑造一个很美好、很欢喜的生活环境,却要塑造一t个model(模型),有何意义呢?一40
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