庄子《秋水》节选
秋水时至,百川灌河,径流之大,两涘渚崖之间,不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜,以天下之美为尽在己。顺流而东行,至于北海,东面而视,不见水端。于是焉河伯始旋其面目,望洋向若而叹曰:“野语有之曰,‘闻道百,以为莫己若’者,我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻,而轻伯夷之义者,始吾弗信;今我睹子之难穷也,吾非至于子之门,则殆矣,吾长见笑于大方之家。”
北海若曰:“井鼃不可以语于海者,拘于虚也;夏虫不可以语于冰者,笃于时也;曲士不可以语于道者,束于教也。今尔出于崖涘,观于大海,乃知尔丑,尔将可与语大理矣。天下之水,莫大于海,万川归之,不知何时止而不盈;尾闾泄之,不知何时已而不虚;春秋不变,水旱不知。此其过江河之流,不可为量数。而吾未尝以此自多者,自以比形于天地而受气于阴阳,吾在于天地之间,犹小石小木之在大山也。方存乎见少,又奚以自多!计四海之在天地之间也,不似礨空之在大泽乎?计中国之在海内,不似稊米之在大仓乎?号物之数谓之万,人处一焉;人卒九州,谷食之所生,舟车之所通,人处一焉;此其比万物也,不似豪末之在于马体乎?五帝之所连,三王之所争,仁人之所忧,任士之所劳,尽此矣!伯夷辞之以为名,仲尼语之以为博,此其自多也;不似尔向之自多于水乎?”
秋水时至,百川灌河,径流之大,两涘渚崖之间,不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜,以天下之美为尽在己。顺流而东行,至于北海,东面而视,不见水端。于是焉河伯始旋其面目,望洋向若而叹曰:“野语有之曰,‘闻道百,以为莫己若’者,我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻,而轻伯夷之义者,始吾弗信;今我睹子之难穷也,吾非至于子之门,则殆矣,吾长见笑于大方之家。”
北海若曰:“井鼃不可以语于海者,拘于虚也;夏虫不可以语于冰者,笃于时也;曲士不可以语于道者,束于教也。今尔出于崖涘,观于大海,乃知尔丑,尔将可与语大理矣。天下之水,莫大于海,万川归之,不知何时止而不盈;尾闾泄之,不知何时已而不虚;春秋不变,水旱不知。此其过江河之流,不可为量数。而吾未尝以此自多者,自以比形于天地而受气于阴阳,吾在于天地之间,犹小石小木之在大山也。方存乎见少,又奚以自多!计四海之在天地之间也,不似礨空之在大泽乎?计中国之在海内,不似稊米之在大仓乎?号物之数谓之万,人处一焉;人卒九州,谷食之所生,舟车之所通,人处一焉;此其比万物也,不似豪末之在于马体乎?五帝之所连,三王之所争,仁人之所忧,任士之所劳,尽此矣!伯夷辞之以为名,仲尼语之以为博,此其自多也;不似尔向之自多于水乎?”
沟通第一要则
异者不可语理
‘夏虫不可以语冰’一语出自《庄子集释》之《外篇·秋水》:井蛙不可以语于海者,拘于虚也;夏虫不可以语于冰者,笃于时也;曲士不可以语于道者,束于教也。意思是说:对夏天生死的虫子不可与它谈论关于冰雪的事情,是由于它的眼界受着时令的制约。
在现实和网络中,有一种很普遍的现象:与那些思想、行为、语音、性格等不同于常人的人进行沟通非常困难,继续下去只能是无休止无意义的抬杆。其中旳精神正常者,谓之杆精,而那些精神不正常者,谓之"傻子"。
例如,为张扣扣叫屈叫好者,把崔yy奉为"民族脊梁"者,与这些人争辩,只可能是无休止的口水战,继续下去一定是相互对骂和人身攻击。这些人容不得不同意见,上来就是脏话狠话。有不同观点而明智的人一定会避而远之。这也就是大多数网评会一边倒旳重要原因。
正常的辨论是必然和必须的,各讲各的观点,指出对方观点的错误所任,这就是常说的"理越辩越明"。
而异者不是为理,而是为"气"——怒气和怨气。既使他们怪异的观点不值一辩,但忚们正好找到发泄的对象,满腔旳怨愤随之倾泄而出,根本无理可讲。
那些精神有问题者,更是如此。就如前段时间旳"国航监督员"事件,朱某受到刺激犯病,哪还能和她讲理?与她较真就是和傻子讲埋,与国航讲埋才是明智旳。
现实生活也是如此,对身边那些自以为是、牢骚满腹、刚愎自用的人,和他们讲道理是讲不通、讲不下去的,只会徒惹"一身骚"。
网络是"异者"的乐园。不想惹"骚气",就不要沾上他们;一旦沾上,赶快跑,千万不要再回复,这样无疑在给他们"打鸡血"。
记住:异者不可语理。
异者不可语理
‘夏虫不可以语冰’一语出自《庄子集释》之《外篇·秋水》:井蛙不可以语于海者,拘于虚也;夏虫不可以语于冰者,笃于时也;曲士不可以语于道者,束于教也。意思是说:对夏天生死的虫子不可与它谈论关于冰雪的事情,是由于它的眼界受着时令的制约。
在现实和网络中,有一种很普遍的现象:与那些思想、行为、语音、性格等不同于常人的人进行沟通非常困难,继续下去只能是无休止无意义的抬杆。其中旳精神正常者,谓之杆精,而那些精神不正常者,谓之"傻子"。
例如,为张扣扣叫屈叫好者,把崔yy奉为"民族脊梁"者,与这些人争辩,只可能是无休止的口水战,继续下去一定是相互对骂和人身攻击。这些人容不得不同意见,上来就是脏话狠话。有不同观点而明智的人一定会避而远之。这也就是大多数网评会一边倒旳重要原因。
正常的辨论是必然和必须的,各讲各的观点,指出对方观点的错误所任,这就是常说的"理越辩越明"。
而异者不是为理,而是为"气"——怒气和怨气。既使他们怪异的观点不值一辩,但忚们正好找到发泄的对象,满腔旳怨愤随之倾泄而出,根本无理可讲。
那些精神有问题者,更是如此。就如前段时间旳"国航监督员"事件,朱某受到刺激犯病,哪还能和她讲理?与她较真就是和傻子讲埋,与国航讲埋才是明智旳。
现实生活也是如此,对身边那些自以为是、牢骚满腹、刚愎自用的人,和他们讲道理是讲不通、讲不下去的,只会徒惹"一身骚"。
网络是"异者"的乐园。不想惹"骚气",就不要沾上他们;一旦沾上,赶快跑,千万不要再回复,这样无疑在给他们"打鸡血"。
记住:异者不可语理。
井蛙不可以语于海者,拘于虚也;
夏虫不可以语于冰者,笃于时也;
曲士不可以语于道者,束于教也。
————《庄子.秋水》
《庄子·秋水》里有一句话:“夏虫不可语冰,井蛙不可语海,曲士不可语道”。那出生在夏天的虫子,由于它的眼界受着时令的制约,无论如何向它描绘冬天的冰雪,它都不会懂的;那生活在井底的青蛙,由于它的眼界受着狭小居处的局限,无论你怎样同它解释大海的宽阔,它都不会相信的;对见识浅陋的人不可与他谈论关于大道理的问题,由于他的眼界受着所受教育的束缚,无论你怎样同它解释认知,它都不会理解的。
人与人之间,存在着认知上的差距,受时间、空间、教育的影响,人的思想层次和认知水平都不会相同。层次不同,不必刻意相融,待在各自的圈子内,在同一层次里,结交一些智趣相投、三观相同的人,说一些相互能懂的言语,聊一些共同关注的话题,才是舒适型的人生状态。
和层次不同的人争辩,是一种无谓的消耗。夏虫不可语冰,不要和夏天的虫子谈论冰,因为这纯属浪费时间。
孔子也曾劝戒弟子,不要和春生秋死的蚂蚱谈论四季。和不同层次的人争辩,是一种无谓的消耗。他从未去过你到过的地方,不知道你读过的书,不认识你遇见的人。隔着太多的障碍,沟通就是一场漫长的无用功。
《道德经》里讲:“圣人之道,为而不争”。真正厉害的人,没有工夫辩来辩去,他们都在笃实地行动。你站山巅,告诉他前面是一片海洋,他在半山腰,只能看到满目的荒凉。与其和他辩论,不如朝着大海前行。
夏虫不可以语于冰者,笃于时也;
曲士不可以语于道者,束于教也。
————《庄子.秋水》
《庄子·秋水》里有一句话:“夏虫不可语冰,井蛙不可语海,曲士不可语道”。那出生在夏天的虫子,由于它的眼界受着时令的制约,无论如何向它描绘冬天的冰雪,它都不会懂的;那生活在井底的青蛙,由于它的眼界受着狭小居处的局限,无论你怎样同它解释大海的宽阔,它都不会相信的;对见识浅陋的人不可与他谈论关于大道理的问题,由于他的眼界受着所受教育的束缚,无论你怎样同它解释认知,它都不会理解的。
人与人之间,存在着认知上的差距,受时间、空间、教育的影响,人的思想层次和认知水平都不会相同。层次不同,不必刻意相融,待在各自的圈子内,在同一层次里,结交一些智趣相投、三观相同的人,说一些相互能懂的言语,聊一些共同关注的话题,才是舒适型的人生状态。
和层次不同的人争辩,是一种无谓的消耗。夏虫不可语冰,不要和夏天的虫子谈论冰,因为这纯属浪费时间。
孔子也曾劝戒弟子,不要和春生秋死的蚂蚱谈论四季。和不同层次的人争辩,是一种无谓的消耗。他从未去过你到过的地方,不知道你读过的书,不认识你遇见的人。隔着太多的障碍,沟通就是一场漫长的无用功。
《道德经》里讲:“圣人之道,为而不争”。真正厉害的人,没有工夫辩来辩去,他们都在笃实地行动。你站山巅,告诉他前面是一片海洋,他在半山腰,只能看到满目的荒凉。与其和他辩论,不如朝着大海前行。
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