画家背后一定有自己的人与文，而人文合起来就是他的世界观，就是他对生命的态度，也是他生活的方式。他追求的理想、审美的境界都与此息息相关。通过作品可以看出他背后的文化意蕴，看出他背后的人文支撑，看出他表达出来的民族精神和代表的知识阶层的文化趣味。如果通过作品看不到这些，作品背后是一片苍白，那么作品则没有深厚的内容，不值得我们品玩，因为中国画最强调的就是内在神韵。《出水芙蓉图》 也许不是纯粹的文人画家的作品，也许就是一个职业画家画的，然而它背后却有一种既深又淡的生命情怀。人们可以将它作为中国画的范型，作为中国画的代表作来理解，进而通过它来体悟中国文化的精神，这也是一种享受。其实标准很简单，方法也很简单，无论看古人还是今人的作品，只要通过作品能感受到画家的文化趣味和生活态度，能感受到他对生命的感悟，就有所得，否则这件作品就是无足轻重的。
这幅画表达的不只是一花一叶的美，更要表达的是神韵。中国画崇尚的是主体和客体的高度合一，形与神的高度合一，心与物的高度合一。王国维在《人间词话》中说：“美成《青玉案》词，‘叶上初阳乾宿雨，水面清圆，一一风荷举’，此真能得荷之神理者。”这就是得神韵又得道理。清人刘熙载在《艺概书概》中说：“书贵入神，而神有我神他神之别。入他神者，我化为古也；入我神者，古化为我也。”半坡彩陶中的很多彩绘纹样既抽象又具象；战国帛画上的龙凤、人物图也是既抽象又具象，中国画自古以来就有一套自己的“意象”表现传统，是主与客、虚与实、有与无高度合一的产物。“神”在中国文化中有特殊的含义。神圣、神秘、神灵、神通、神明、神话都是中国文化中非常有内蕴的词。“神”在文化领域被广泛采用，中国画始终把对神韵的追求、对精神实质的追求放在第一位，所谓“阴阳不测之谓神”，即无法用常态来把握的东西均称之为“神”。在中国的俗语中“神”的使用率也很高：神品、神来之笔、下笔如有神……都与中国古代哲学中的“神”概念有许多相关性。
第二是尚气尚势。
海德格尔说，艺术是先于艺术家和作品而存在的，我们通过作品去感受艺术，去体认存在的敞开。海德格尔是西方存在主义的大师，他认为艺术通过作品体认存在的敞开，通过欣赏艺术去感受存在，理解存在。作品是一个世界，是一个世界的敞开，这对于欣赏或理解中国传统绘画是有帮助的。中国画的发展从一开始就受到了中国哲学的影响，中国画的辉煌时期都是中国哲学或中国文化极为发达的时期，先秦、汉魏、唐宋、明清等都是中国哲学史和文化史上思想极为活跃的时期。马王堆一号汉墓帛画所描述的三界——天界、人界、地狱界与汉代盛行的黄老学非常一致。中国文化中所谓的“四方神”——南有朱雀、北有玄武、东有青龙、西有白虎，在汉代艺术中常出现，成为一种文化的符号，从某种意义上说，它们是中国文化的图腾。汉画中普遍存在的云气纹，与当时崇尚的天界神仙思想也相关。著名美学家邓以蛰曾说：“在汉代，气韵原为画中表现之实体。”南朝谢赫“六法论”的第一法是“气韵生动”。追求气韵生动、追求整体的生命律动是中国汉唐艺术、秦汉艺术非常突出的一个特点。神仙家、阴阳家、儒道思想混杂而成的汉朝人的世界观，这种世界观反映到美术作品中，就表达了一种浓郁的超越现实的思想。他们向往神仙世界，经常表达三界的概念及人天合一的概念。先秦哲学普遍认为宇宙是互相关联的整体，阴阳五行的思想体系以及古典哲学的“五运六气”概念对中国画的影响非常大。所有这些思想与绘画的联系在于，通过自然物对“气”进行描绘，从而能够理解万物的气机，也就是万物皆有的美。古人说，“通天地一气耳”，他们认为天地万物都是气的运化。中国画尚气，以气为生命。吴昌硕说自己“画气不画形”，哲学家张岱年曾指出中国哲学最早的本根论是道论，其后乃有气论，气论言理为“理”论，又言“理”论唯于心，又导出主观的唯心论，认为“理”即为心，心为一切之所本。先秦文人所说的道理落实到宋儒就是气，张岱年所说的气论就是“理”论，“理”就是气，在古代，气就是万物。南朝谢赫“六法论”的“气韵生动”就是“万物皆有生机”。
与“气”相关联的词汇有“气势”，“笔所未到气已吞”，唐朝怀素的狂草与吴道子的画都是如此。当然还有气机、气势、气象、气韵、气质，由于不同画家倾向的角度不同而各有千秋。重视气势的，更重视画面的空间结构，比如吴昌硕的梅花画得有气势，钟情于作对角的构图；重视气韵的则是用笔痕与笔痕之间微妙的味道来表达。汉唐艺术有气势，到宋元以后开始追求静气和文气，这也是中国文化从昂扬磅礴、浑厚雄健转而为宁静、阴柔、优雅的时期。绘画本身的演变，与时代风气、思潮都有关系，文人画就与宋元文人文化的勃兴有密切关系。文人画不是中国绘画的全部内容，不能用文人画的概念取代中国画的概念，但中国画包含着文人画这个重要的内容，包含着这个重要的流派。近千年来的中国画论基本上谈的都是文人画，对于画家画则是比较忽略的。文人贬低画工，画工本身也缺乏文化方面的论述，只留下了一些绘画的诀窍，口传心授给自己的徒弟，没能像文人那样有著作留世，所以画家画在这方面是有欠缺的。
“气势”绝对不是中国画所独有的。欣赏雕塑和建筑可以说有气势，欣赏油画也可以说有气势，《基督下十字架》很有气势，鲁本斯的《阿马松之战》等都是很有气势的西方油画。但西方油画的气势之美更体现在逻辑学上，体现在写实主义的真实严谨上，有一种体量的美，更富有一种质感的美。在中国画里，有气势的画也并不是把质感作为主要目的，不以真实性为目的。中国画里的气势美更为空灵飞动。中国画对静物的观照使得气势从动态美变成了一种哲学关怀，最后复归于静，以静悟为最终目的。
第三是尚意尚趣。
贯穿中国画传统的是“气”的哲学。从战国帛画到战国铜器、漆器以至汉代的帛画、墓壁画、画像砖到后来的中国画，在这种精神性上都是一脉相通的，这一脉相通的就是“写意”，写意不只是一个样式，更是中国传统艺术的灵魂。中国画在本质上是写意的。宋人的《出水芙蓉图》形式上写实，但内在精神仍然是写意，画家有所取也有所弃，不是照本宣科。画“我”心仪的东西，画思想理念中的东西，这是中国画秉持的一个原则。如果我们对“写意”进行深究，会发现它其实是对世界的认识，是一种世界观和认识论，是对认识的一种表现，而“意”是对世界之象的“想”。
强调人的主观创造性也是画家们所主张的，石涛说：“夫画者，从于心者也”。“从于心”正是中国画的写意性。在中国的诗词里，“文要立意”，练中国武功也要练意，所有外在的运动都受心意的指挥，意念到了，气也就到了。人是小宇宙，天地是大宇宙。只有把自己彻底敞开，把自己彻底放空，与宇宙融为一体，这时宇宙万物的灵气才可以汇集，你才会切身感觉到“意”在中国文化艺术中的重要性，这就是天人合一。太极拳理论和书画理论异曲同工，都是重意不重力。书画用笔要有意，王羲之谈书法说：“心意是将军。”中国文化对意很重视，认为气是由意来指挥的。赵孟的 《枯木竹石图》，用侧峰勾勒石头，他以石头、枯木、野草的质感来表达自己的“意”，这是中国绘画很本质的东西。写意实际上是写气机的运动，是对气质的传达，不同的气质有不同的表现手法。竹子挺拔的意和枯木、石头的意是不一样的。 https://t.cn/RJZk0ky
这幅画表达的不只是一花一叶的美，更要表达的是神韵。中国画崇尚的是主体和客体的高度合一，形与神的高度合一，心与物的高度合一。王国维在《人间词话》中说：“美成《青玉案》词，‘叶上初阳乾宿雨，水面清圆，一一风荷举’，此真能得荷之神理者。”这就是得神韵又得道理。清人刘熙载在《艺概书概》中说：“书贵入神，而神有我神他神之别。入他神者，我化为古也；入我神者，古化为我也。”半坡彩陶中的很多彩绘纹样既抽象又具象；战国帛画上的龙凤、人物图也是既抽象又具象，中国画自古以来就有一套自己的“意象”表现传统，是主与客、虚与实、有与无高度合一的产物。“神”在中国文化中有特殊的含义。神圣、神秘、神灵、神通、神明、神话都是中国文化中非常有内蕴的词。“神”在文化领域被广泛采用，中国画始终把对神韵的追求、对精神实质的追求放在第一位，所谓“阴阳不测之谓神”，即无法用常态来把握的东西均称之为“神”。在中国的俗语中“神”的使用率也很高：神品、神来之笔、下笔如有神……都与中国古代哲学中的“神”概念有许多相关性。
第二是尚气尚势。
海德格尔说，艺术是先于艺术家和作品而存在的，我们通过作品去感受艺术，去体认存在的敞开。海德格尔是西方存在主义的大师，他认为艺术通过作品体认存在的敞开，通过欣赏艺术去感受存在，理解存在。作品是一个世界，是一个世界的敞开，这对于欣赏或理解中国传统绘画是有帮助的。中国画的发展从一开始就受到了中国哲学的影响，中国画的辉煌时期都是中国哲学或中国文化极为发达的时期，先秦、汉魏、唐宋、明清等都是中国哲学史和文化史上思想极为活跃的时期。马王堆一号汉墓帛画所描述的三界——天界、人界、地狱界与汉代盛行的黄老学非常一致。中国文化中所谓的“四方神”——南有朱雀、北有玄武、东有青龙、西有白虎，在汉代艺术中常出现，成为一种文化的符号，从某种意义上说，它们是中国文化的图腾。汉画中普遍存在的云气纹，与当时崇尚的天界神仙思想也相关。著名美学家邓以蛰曾说：“在汉代，气韵原为画中表现之实体。”南朝谢赫“六法论”的第一法是“气韵生动”。追求气韵生动、追求整体的生命律动是中国汉唐艺术、秦汉艺术非常突出的一个特点。神仙家、阴阳家、儒道思想混杂而成的汉朝人的世界观，这种世界观反映到美术作品中，就表达了一种浓郁的超越现实的思想。他们向往神仙世界，经常表达三界的概念及人天合一的概念。先秦哲学普遍认为宇宙是互相关联的整体，阴阳五行的思想体系以及古典哲学的“五运六气”概念对中国画的影响非常大。所有这些思想与绘画的联系在于，通过自然物对“气”进行描绘，从而能够理解万物的气机，也就是万物皆有的美。古人说，“通天地一气耳”，他们认为天地万物都是气的运化。中国画尚气，以气为生命。吴昌硕说自己“画气不画形”，哲学家张岱年曾指出中国哲学最早的本根论是道论，其后乃有气论，气论言理为“理”论，又言“理”论唯于心，又导出主观的唯心论，认为“理”即为心，心为一切之所本。先秦文人所说的道理落实到宋儒就是气，张岱年所说的气论就是“理”论，“理”就是气，在古代，气就是万物。南朝谢赫“六法论”的“气韵生动”就是“万物皆有生机”。
与“气”相关联的词汇有“气势”，“笔所未到气已吞”，唐朝怀素的狂草与吴道子的画都是如此。当然还有气机、气势、气象、气韵、气质，由于不同画家倾向的角度不同而各有千秋。重视气势的，更重视画面的空间结构，比如吴昌硕的梅花画得有气势，钟情于作对角的构图；重视气韵的则是用笔痕与笔痕之间微妙的味道来表达。汉唐艺术有气势，到宋元以后开始追求静气和文气，这也是中国文化从昂扬磅礴、浑厚雄健转而为宁静、阴柔、优雅的时期。绘画本身的演变，与时代风气、思潮都有关系，文人画就与宋元文人文化的勃兴有密切关系。文人画不是中国绘画的全部内容，不能用文人画的概念取代中国画的概念，但中国画包含着文人画这个重要的内容，包含着这个重要的流派。近千年来的中国画论基本上谈的都是文人画，对于画家画则是比较忽略的。文人贬低画工，画工本身也缺乏文化方面的论述，只留下了一些绘画的诀窍，口传心授给自己的徒弟，没能像文人那样有著作留世，所以画家画在这方面是有欠缺的。
“气势”绝对不是中国画所独有的。欣赏雕塑和建筑可以说有气势，欣赏油画也可以说有气势，《基督下十字架》很有气势，鲁本斯的《阿马松之战》等都是很有气势的西方油画。但西方油画的气势之美更体现在逻辑学上，体现在写实主义的真实严谨上，有一种体量的美，更富有一种质感的美。在中国画里，有气势的画也并不是把质感作为主要目的，不以真实性为目的。中国画里的气势美更为空灵飞动。中国画对静物的观照使得气势从动态美变成了一种哲学关怀，最后复归于静，以静悟为最终目的。
第三是尚意尚趣。
贯穿中国画传统的是“气”的哲学。从战国帛画到战国铜器、漆器以至汉代的帛画、墓壁画、画像砖到后来的中国画，在这种精神性上都是一脉相通的，这一脉相通的就是“写意”，写意不只是一个样式，更是中国传统艺术的灵魂。中国画在本质上是写意的。宋人的《出水芙蓉图》形式上写实，但内在精神仍然是写意，画家有所取也有所弃，不是照本宣科。画“我”心仪的东西，画思想理念中的东西，这是中国画秉持的一个原则。如果我们对“写意”进行深究，会发现它其实是对世界的认识，是一种世界观和认识论，是对认识的一种表现，而“意”是对世界之象的“想”。
强调人的主观创造性也是画家们所主张的，石涛说：“夫画者，从于心者也”。“从于心”正是中国画的写意性。在中国的诗词里，“文要立意”，练中国武功也要练意，所有外在的运动都受心意的指挥，意念到了，气也就到了。人是小宇宙，天地是大宇宙。只有把自己彻底敞开，把自己彻底放空，与宇宙融为一体，这时宇宙万物的灵气才可以汇集，你才会切身感觉到“意”在中国文化艺术中的重要性，这就是天人合一。太极拳理论和书画理论异曲同工，都是重意不重力。书画用笔要有意，王羲之谈书法说：“心意是将军。”中国文化对意很重视，认为气是由意来指挥的。赵孟的 《枯木竹石图》，用侧峰勾勒石头，他以石头、枯木、野草的质感来表达自己的“意”，这是中国绘画很本质的东西。写意实际上是写气机的运动，是对气质的传达，不同的气质有不同的表现手法。竹子挺拔的意和枯木、石头的意是不一样的。 https://t.cn/RJZk0ky
《棋經》
宋 張儗 撰
《論局》
夫萬物之數，從一而起。局之路，三百六十有一。
一者，生數之主，據其極而運四方也。三百六十，以象周天之數。
分而為四，以象四時。隅各九十路，以象其日。外周七二路，以象其候。
枯棋三百六十，白黑相半，以法陰陽。
局之線道，謂之枰。線道之間，謂之罫。
局方而靜，棋圓而動。自古及今，弈者無同局。
《傳》曰：日日新。
故宜用意深而存慮精，以求其勝負之由，則至其所未至矣。
《得算》
棋者，以正合其勢，以權制其敵。故計定於內而勢成於外。
戰未合而算勝者，得算多也。算不勝者，得算少也。
戰已合而不知勝負者，無算也。
兵法曰：
多算勝，少算不勝，而況於無算乎？由此觀之，勝負見矣。
《權輿》
權輿者，弈棋布置，務守綱格。
先於四隅分定勢子，然後拆二斜飛，下勢子一等。
立二可以拆三，立三可以拆四，與勢子相望可以拆五。
近不必比，遠不必乖。
此皆古人之論，後學之規，捨此改作，未之或知。
詩曰：
靡不有初，鮮克有終。
《合戰》
博弈之道，貴乎謹嚴。
高者在腹，下者在邊，中者佔角，此棋家之常然。
法曰：
寧輸數子，勿失一先。
有先而後，有後而先。
擊左則視右，攻後則瞻前。
兩生勿斷，皆活勿連。
闊不可太疏，密不可太促。
與其戀子以求生，不若棄子而取勢，與其無事而強行，不若因之而自補。
彼眾我寡，先謀其生。我眾彼寡，務張其勢。
善勝者不爭，善陣者不戰。善戰者不敗，善敗者不亂。
夫棋始以正合，終以奇勝。
必也，四顧其地，牢不可破，方可出人不意，掩人不備。
凡敵無事而自補者，有侵襲之意也。
棄小而不就者，有圖大之心也。
隨手而下者，無謀之人也。
不思而應者，取敗之道也。
詩云：
惴惴小心，如臨于谷。
《虛實》
夫弈棋，緒多則勢分，勢分則難救。
投棋勿逼，逼則使彼實而我虛。
虛則易攻，實則難破。臨時變通，宜勿執一。
《傳》曰：
見可而進，知難而退。
《自知》
夫智者見於未萌，愚者暗於成事。
故知己之害而圖彼之利者，勝。
知可以戰不可以戰者，勝。
識眾寡之用者，勝。
以虞待不虞者，勝。
以逸待勞者，勝。
不戰而屈人之棋者，勝。
《老子》曰：
自知者明。
《審局》
夫弈棋布勢，務相接連。自始至終，著著求先。
臨局離爭，雌雄未決，毫釐不可以差焉。
局勢已贏，專精求生。局勢已弱，銳意侵綽。
沿邊而走，雖得其生者，敗。
弱而不伏者，愈屈。躁而求勝者，多敗。
兩勢相違，先蹙其外。
勢孤援寡，則勿走。機危陣潰，則勿下。
是故棋有不走之走，不下之下。
誤人者多方，成功者一路而已。
能審局者多勝。
《易》曰：
窮則變，變則通，通則久。
《度情》
人生而靜，其情難見；感物而動，然後可辨。
推之於棋，勝敗可得而先驗。
持重而廉者多得，輕易而貪者多喪。
不爭而自保者多勝，務殺而不顧者多敗。
因敗而思者，其勢進；戰勝而驕者，其勢退。
求己弊不求人之弊者，益；攻其敵而不知敵之攻己者，損。
目凝一局者，其思周；心役他事者，其慮散。
行遠而正者吉，機淺而詐者凶。
能畏敵者強，謂人莫己若者亡。
意旁通者高，心執一者卑。
語默有常，使敵難量。
動靜無度，招人所惡。
《詩》云：
他人之心，予時度之。
《斜正》
或曰：棋以變詐為務，劫殺為名，豈非詭道耶？
予曰：不然。
《易》云：師出以律，否藏凶。
兵本不尚詐，謀言詭行者，乃戰國縱橫之說。
棋雖小道，實與兵合。故棋之品甚繁，而弈之者不一。
得品之下者，舉無思慮，動則變詐。或用手以影其勢，或發言以泄其機。
得品之上者，則異於是。皆沉思而遠慮，因形而用權。
神遊局內，意在子先。圖勝於無朕，滅行於未然。
豈假言辭喋喋，手勢翩翩者哉？
《傳》曰：正而不譎。
其是之謂歟？
《洞微》
凡棋有益之而損者，有損之而益者。
有侵而利者，有侵而害者。
有宜左投者，有宜右投者。
有先著者，有後著者。
有緊避者，有慢行者。
粘子勿前，棄子思後。
有始近而終遠者，有始少而終多者。
欲強外先攻內，欲實東先擊西。
路虛而無眼，則先覷。
無害于他棋，則做劫。
饒路則宜疏，受路則勿戰。
擇地而侵，無礙而進。
此皆棋家之幽微也，不可不知也。
《易》曰：
非天下之至精，其孰能與於此。
《名數》
弈棋者，凡下一子，皆有定名。
棋之形勢、死生、存亡，因名而可見。
有沖，有斡，有綽，有約，有飛，有關，有劄，有粘，有頂，有尖，有覷，有門，有打，有斷，有行，有捺，有立，有點，有聚，有蹺，有夾，有拶，有避，有刺，有勒，有撲，有徵，有劫，有持，有殺，有松，有盤。
圍棋之名，三十有二；圍棋之人，意在可周。
臨局變化，遠近縱橫，吾不得而知也。
用倖取勝，難逃此名。
《傳》曰：
必也，正名乎棋！
《品格》
夫圍棋之品有九。
一曰入神，二曰坐照，三曰具體，四曰通幽，五曰用智，六曰小巧，七曰斗力，八曰若愚，九曰守拙。
九品之外不可勝計，未能入格，今不復云。
《傳》曰：
生而知之者，上也；
學而知之者，次也；
困而學之又其次也。
《雜說》
夫棋邊不如角，角不如腹。
約輕於捺，捺輕於避。
夾有虛實，打有情偽。
逢綽多約，遇拶多粘。
大眼可贏小眼，斜行不如正行。
兩關對直則先覷，前途有礙則勿徵。
施行未成，不可先動。角盤曲四，局終乃亡。
直四扳六，皆是活棋，花聚透點，多無生路。
十字不可先紐，勢子在心，勿打角圖。
弈不欲數，數則怠，怠則不精。
弈不欲疏，疏則忘，忘則多失。
勝不言，敗不語。
振廉讓之風者，君子也；起忿怒之色者，小人也。
高者無亢，卑者無怯。
氣和而韻舒者，喜其將勝也。
心動而色變者，憂其將敗也。
赧莫赧於易，恥莫恥於盜。
妙莫妙於用松，昏莫昏於複劫。
凡棋直行三則改，方聚四則非。
勝而路多，名曰贏局；敗而無路，名曰輸籌。
皆籌為溢，停路為芇。
打籌不得過三，淘子不限其數。
劫有金井、轆轤，有無休之勢，有交遞之圖。弈棋者不可不知也。
凡棋有敵手，有半先，有先兩，有桃花五，有北斗七。
夫棋者有無之相生，遠近之相成，強弱之相形，利害之相傾，不可不察也。
是以安而不泰，存而不驕。安而泰則危，存而驕則亡。
《易》曰：
君子安而不忘危，存而不忘亡。
宋 張儗 撰
《論局》
夫萬物之數，從一而起。局之路，三百六十有一。
一者，生數之主，據其極而運四方也。三百六十，以象周天之數。
分而為四，以象四時。隅各九十路，以象其日。外周七二路，以象其候。
枯棋三百六十，白黑相半，以法陰陽。
局之線道，謂之枰。線道之間，謂之罫。
局方而靜，棋圓而動。自古及今，弈者無同局。
《傳》曰：日日新。
故宜用意深而存慮精，以求其勝負之由，則至其所未至矣。
《得算》
棋者，以正合其勢，以權制其敵。故計定於內而勢成於外。
戰未合而算勝者，得算多也。算不勝者，得算少也。
戰已合而不知勝負者，無算也。
兵法曰：
多算勝，少算不勝，而況於無算乎？由此觀之，勝負見矣。
《權輿》
權輿者，弈棋布置，務守綱格。
先於四隅分定勢子，然後拆二斜飛，下勢子一等。
立二可以拆三，立三可以拆四，與勢子相望可以拆五。
近不必比，遠不必乖。
此皆古人之論，後學之規，捨此改作，未之或知。
詩曰：
靡不有初，鮮克有終。
《合戰》
博弈之道，貴乎謹嚴。
高者在腹，下者在邊，中者佔角，此棋家之常然。
法曰：
寧輸數子，勿失一先。
有先而後，有後而先。
擊左則視右，攻後則瞻前。
兩生勿斷，皆活勿連。
闊不可太疏，密不可太促。
與其戀子以求生，不若棄子而取勢，與其無事而強行，不若因之而自補。
彼眾我寡，先謀其生。我眾彼寡，務張其勢。
善勝者不爭，善陣者不戰。善戰者不敗，善敗者不亂。
夫棋始以正合，終以奇勝。
必也，四顧其地，牢不可破，方可出人不意，掩人不備。
凡敵無事而自補者，有侵襲之意也。
棄小而不就者，有圖大之心也。
隨手而下者，無謀之人也。
不思而應者，取敗之道也。
詩云：
惴惴小心，如臨于谷。
《虛實》
夫弈棋，緒多則勢分，勢分則難救。
投棋勿逼，逼則使彼實而我虛。
虛則易攻，實則難破。臨時變通，宜勿執一。
《傳》曰：
見可而進，知難而退。
《自知》
夫智者見於未萌，愚者暗於成事。
故知己之害而圖彼之利者，勝。
知可以戰不可以戰者，勝。
識眾寡之用者，勝。
以虞待不虞者，勝。
以逸待勞者，勝。
不戰而屈人之棋者，勝。
《老子》曰：
自知者明。
《審局》
夫弈棋布勢，務相接連。自始至終，著著求先。
臨局離爭，雌雄未決，毫釐不可以差焉。
局勢已贏，專精求生。局勢已弱，銳意侵綽。
沿邊而走，雖得其生者，敗。
弱而不伏者，愈屈。躁而求勝者，多敗。
兩勢相違，先蹙其外。
勢孤援寡，則勿走。機危陣潰，則勿下。
是故棋有不走之走，不下之下。
誤人者多方，成功者一路而已。
能審局者多勝。
《易》曰：
窮則變，變則通，通則久。
《度情》
人生而靜，其情難見；感物而動，然後可辨。
推之於棋，勝敗可得而先驗。
持重而廉者多得，輕易而貪者多喪。
不爭而自保者多勝，務殺而不顧者多敗。
因敗而思者，其勢進；戰勝而驕者，其勢退。
求己弊不求人之弊者，益；攻其敵而不知敵之攻己者，損。
目凝一局者，其思周；心役他事者，其慮散。
行遠而正者吉，機淺而詐者凶。
能畏敵者強，謂人莫己若者亡。
意旁通者高，心執一者卑。
語默有常，使敵難量。
動靜無度，招人所惡。
《詩》云：
他人之心，予時度之。
《斜正》
或曰：棋以變詐為務，劫殺為名，豈非詭道耶？
予曰：不然。
《易》云：師出以律，否藏凶。
兵本不尚詐，謀言詭行者，乃戰國縱橫之說。
棋雖小道，實與兵合。故棋之品甚繁，而弈之者不一。
得品之下者，舉無思慮，動則變詐。或用手以影其勢，或發言以泄其機。
得品之上者，則異於是。皆沉思而遠慮，因形而用權。
神遊局內，意在子先。圖勝於無朕，滅行於未然。
豈假言辭喋喋，手勢翩翩者哉？
《傳》曰：正而不譎。
其是之謂歟？
《洞微》
凡棋有益之而損者，有損之而益者。
有侵而利者，有侵而害者。
有宜左投者，有宜右投者。
有先著者，有後著者。
有緊避者，有慢行者。
粘子勿前，棄子思後。
有始近而終遠者，有始少而終多者。
欲強外先攻內，欲實東先擊西。
路虛而無眼，則先覷。
無害于他棋，則做劫。
饒路則宜疏，受路則勿戰。
擇地而侵，無礙而進。
此皆棋家之幽微也，不可不知也。
《易》曰：
非天下之至精，其孰能與於此。
《名數》
弈棋者，凡下一子，皆有定名。
棋之形勢、死生、存亡，因名而可見。
有沖，有斡，有綽，有約，有飛，有關，有劄，有粘，有頂，有尖，有覷，有門，有打，有斷，有行，有捺，有立，有點，有聚，有蹺，有夾，有拶，有避，有刺，有勒，有撲，有徵，有劫，有持，有殺，有松，有盤。
圍棋之名，三十有二；圍棋之人，意在可周。
臨局變化，遠近縱橫，吾不得而知也。
用倖取勝，難逃此名。
《傳》曰：
必也，正名乎棋！
《品格》
夫圍棋之品有九。
一曰入神，二曰坐照，三曰具體，四曰通幽，五曰用智，六曰小巧，七曰斗力，八曰若愚，九曰守拙。
九品之外不可勝計，未能入格，今不復云。
《傳》曰：
生而知之者，上也；
學而知之者，次也；
困而學之又其次也。
《雜說》
夫棋邊不如角，角不如腹。
約輕於捺，捺輕於避。
夾有虛實，打有情偽。
逢綽多約，遇拶多粘。
大眼可贏小眼，斜行不如正行。
兩關對直則先覷，前途有礙則勿徵。
施行未成，不可先動。角盤曲四，局終乃亡。
直四扳六，皆是活棋，花聚透點，多無生路。
十字不可先紐，勢子在心，勿打角圖。
弈不欲數，數則怠，怠則不精。
弈不欲疏，疏則忘，忘則多失。
勝不言，敗不語。
振廉讓之風者，君子也；起忿怒之色者，小人也。
高者無亢，卑者無怯。
氣和而韻舒者，喜其將勝也。
心動而色變者，憂其將敗也。
赧莫赧於易，恥莫恥於盜。
妙莫妙於用松，昏莫昏於複劫。
凡棋直行三則改，方聚四則非。
勝而路多，名曰贏局；敗而無路，名曰輸籌。
皆籌為溢，停路為芇。
打籌不得過三，淘子不限其數。
劫有金井、轆轤，有無休之勢，有交遞之圖。弈棋者不可不知也。
凡棋有敵手，有半先，有先兩，有桃花五，有北斗七。
夫棋者有無之相生，遠近之相成，強弱之相形，利害之相傾，不可不察也。
是以安而不泰，存而不驕。安而泰則危，存而驕則亡。
《易》曰：
君子安而不忘危，存而不忘亡。
《棋經》
宋 張儗 撰
《論局》
夫萬物之數，從一而起。局之路，三百六十有一。
一者，生數之主，據其極而運四方也。三百六十，以象周天之數。
分而為四，以象四時。隅各九十路，以象其日。外周七二路，以象其候。
枯棋三百六十，白黑相半，以法陰陽。
局之線道，謂之枰。線道之間，謂之罫。
局方而靜，棋圓而動。自古及今，弈者無同局。
《傳》曰：日日新。
故宜用意深而存慮精，以求其勝負之由，則至其所未至矣。
《得算》
棋者，以正合其勢，以權制其敵。故計定於內而勢成於外。
戰未合而算勝者，得算多也。算不勝者，得算少也。
戰已合而不知勝負者，無算也。
兵法曰：
多算勝，少算不勝，而況於無算乎？由此觀之，勝負見矣。
《權輿》
權輿者，弈棋布置，務守綱格。
先於四隅分定勢子，然後拆二斜飛，下勢子一等。
立二可以拆三，立三可以拆四，與勢子相望可以拆五。
近不必比，遠不必乖。
此皆古人之論，後學之規，捨此改作，未之或知。
詩曰：
靡不有初，鮮克有終。
《合戰》
博弈之道，貴乎謹嚴。
高者在腹，下者在邊，中者佔角，此棋家之常然。
法曰：
寧輸數子，勿失一先。
有先而後，有後而先。
擊左則視右，攻後則瞻前。
兩生勿斷，皆活勿連。
闊不可太疏，密不可太促。
與其戀子以求生，不若棄子而取勢，與其無事而強行，不若因之而自補。
彼眾我寡，先謀其生。我眾彼寡，務張其勢。
善勝者不爭，善陣者不戰。善戰者不敗，善敗者不亂。
夫棋始以正合，終以奇勝。
必也，四顧其地，牢不可破，方可出人不意，掩人不備。
凡敵無事而自補者，有侵襲之意也。
棄小而不就者，有圖大之心也。
隨手而下者，無謀之人也。
不思而應者，取敗之道也。
詩云：
惴惴小心，如臨于谷。
《虛實》
夫弈棋，緒多則勢分，勢分則難救。
投棋勿逼，逼則使彼實而我虛。
虛則易攻，實則難破。臨時變通，宜勿執一。
《傳》曰：
見可而進，知難而退。
《自知》
夫智者見於未萌，愚者暗於成事。
故知己之害而圖彼之利者，勝。
知可以戰不可以戰者，勝。
識眾寡之用者，勝。
以虞待不虞者，勝。
以逸待勞者，勝。
不戰而屈人之棋者，勝。
《老子》曰：
自知者明。
《審局》
夫弈棋布勢，務相接連。自始至終，著著求先。
臨局離爭，雌雄未決，毫釐不可以差焉。
局勢已贏，專精求生。局勢已弱，銳意侵綽。
沿邊而走，雖得其生者，敗。
弱而不伏者，愈屈。躁而求勝者，多敗。
兩勢相違，先蹙其外。
勢孤援寡，則勿走。機危陣潰，則勿下。
是故棋有不走之走，不下之下。
誤人者多方，成功者一路而已。
能審局者多勝。
《易》曰：
窮則變，變則通，通則久。
《度情》
人生而靜，其情難見；感物而動，然後可辨。
推之於棋，勝敗可得而先驗。
持重而廉者多得，輕易而貪者多喪。
不爭而自保者多勝，務殺而不顧者多敗。
因敗而思者，其勢進；戰勝而驕者，其勢退。
求己弊不求人之弊者，益；攻其敵而不知敵之攻己者，損。
目凝一局者，其思周；心役他事者，其慮散。
行遠而正者吉，機淺而詐者凶。
能畏敵者強，謂人莫己若者亡。
意旁通者高，心執一者卑。
語默有常，使敵難量。
動靜無度，招人所惡。
《詩》云：
他人之心，予時度之。
《斜正》
或曰：棋以變詐為務，劫殺為名，豈非詭道耶？
予曰：不然。
《易》云：師出以律，否藏凶。
兵本不尚詐，謀言詭行者，乃戰國縱橫之說。
棋雖小道，實與兵合。故棋之品甚繁，而弈之者不一。
得品之下者，舉無思慮，動則變詐。或用手以影其勢，或發言以泄其機。
得品之上者，則異於是。皆沉思而遠慮，因形而用權。
神遊局內，意在子先。圖勝於無朕，滅行於未然。
豈假言辭喋喋，手勢翩翩者哉？
《傳》曰：正而不譎。
其是之謂歟？
《洞微》
凡棋有益之而損者，有損之而益者。
有侵而利者，有侵而害者。
有宜左投者，有宜右投者。
有先著者，有後著者。
有緊避者，有慢行者。
粘子勿前，棄子思後。
有始近而終遠者，有始少而終多者。
欲強外先攻內，欲實東先擊西。
路虛而無眼，則先覷。
無害于他棋，則做劫。
饒路則宜疏，受路則勿戰。
擇地而侵，無礙而進。
此皆棋家之幽微也，不可不知也。
《易》曰：
非天下之至精，其孰能與於此。
《名數》
弈棋者，凡下一子，皆有定名。
棋之形勢、死生、存亡，因名而可見。
有沖，有斡，有綽，有約，有飛，有關，有劄，有粘，有頂，有尖，有覷，有門，有打，有斷，有行，有捺，有立，有點，有聚，有蹺，有夾，有拶，有避，有刺，有勒，有撲，有徵，有劫，有持，有殺，有松，有盤。
圍棋之名，三十有二；圍棋之人，意在可周。
臨局變化，遠近縱橫，吾不得而知也。
用倖取勝，難逃此名。
《傳》曰：
必也，正名乎棋！
《品格》
夫圍棋之品有九。
一曰入神，二曰坐照，三曰具體，四曰通幽，五曰用智，六曰小巧，七曰斗力，八曰若愚，九曰守拙。
九品之外不可勝計，未能入格，今不復云。
《傳》曰：
生而知之者，上也；
學而知之者，次也；
困而學之又其次也。
《雜說》
夫棋邊不如角，角不如腹。
約輕於捺，捺輕於避。
夾有虛實，打有情偽。
逢綽多約，遇拶多粘。
大眼可贏小眼，斜行不如正行。
兩關對直則先覷，前途有礙則勿徵。
施行未成，不可先動。角盤曲四，局終乃亡。
直四扳六，皆是活棋，花聚透點，多無生路。
十字不可先紐，勢子在心，勿打角圖。
弈不欲數，數則怠，怠則不精。
弈不欲疏，疏則忘，忘則多失。
勝不言，敗不語。
振廉讓之風者，君子也；起忿怒之色者，小人也。
高者無亢，卑者無怯。
氣和而韻舒者，喜其將勝也。
心動而色變者，憂其將敗也。
赧莫赧於易，恥莫恥於盜。
妙莫妙於用松，昏莫昏於複劫。
凡棋直行三則改，方聚四則非。
勝而路多，名曰贏局；敗而無路，名曰輸籌。
皆籌為溢，停路為芇。
打籌不得過三，淘子不限其數。
劫有金井、轆轤，有無休之勢，有交遞之圖。弈棋者不可不知也。
凡棋有敵手，有半先，有先兩，有桃花五，有北斗七。
夫棋者有無之相生，遠近之相成，強弱之相形，利害之相傾，不可不察也。
是以安而不泰，存而不驕。安而泰則危，存而驕則亡。
《易》曰：
君子安而不忘危，存而不忘亡。
宋 張儗 撰
《論局》
夫萬物之數，從一而起。局之路，三百六十有一。
一者，生數之主，據其極而運四方也。三百六十，以象周天之數。
分而為四，以象四時。隅各九十路，以象其日。外周七二路，以象其候。
枯棋三百六十，白黑相半，以法陰陽。
局之線道，謂之枰。線道之間，謂之罫。
局方而靜，棋圓而動。自古及今，弈者無同局。
《傳》曰：日日新。
故宜用意深而存慮精，以求其勝負之由，則至其所未至矣。
《得算》
棋者，以正合其勢，以權制其敵。故計定於內而勢成於外。
戰未合而算勝者，得算多也。算不勝者，得算少也。
戰已合而不知勝負者，無算也。
兵法曰：
多算勝，少算不勝，而況於無算乎？由此觀之，勝負見矣。
《權輿》
權輿者，弈棋布置，務守綱格。
先於四隅分定勢子，然後拆二斜飛，下勢子一等。
立二可以拆三，立三可以拆四，與勢子相望可以拆五。
近不必比，遠不必乖。
此皆古人之論，後學之規，捨此改作，未之或知。
詩曰：
靡不有初，鮮克有終。
《合戰》
博弈之道，貴乎謹嚴。
高者在腹，下者在邊，中者佔角，此棋家之常然。
法曰：
寧輸數子，勿失一先。
有先而後，有後而先。
擊左則視右，攻後則瞻前。
兩生勿斷，皆活勿連。
闊不可太疏，密不可太促。
與其戀子以求生，不若棄子而取勢，與其無事而強行，不若因之而自補。
彼眾我寡，先謀其生。我眾彼寡，務張其勢。
善勝者不爭，善陣者不戰。善戰者不敗，善敗者不亂。
夫棋始以正合，終以奇勝。
必也，四顧其地，牢不可破，方可出人不意，掩人不備。
凡敵無事而自補者，有侵襲之意也。
棄小而不就者，有圖大之心也。
隨手而下者，無謀之人也。
不思而應者，取敗之道也。
詩云：
惴惴小心，如臨于谷。
《虛實》
夫弈棋，緒多則勢分，勢分則難救。
投棋勿逼，逼則使彼實而我虛。
虛則易攻，實則難破。臨時變通，宜勿執一。
《傳》曰：
見可而進，知難而退。
《自知》
夫智者見於未萌，愚者暗於成事。
故知己之害而圖彼之利者，勝。
知可以戰不可以戰者，勝。
識眾寡之用者，勝。
以虞待不虞者，勝。
以逸待勞者，勝。
不戰而屈人之棋者，勝。
《老子》曰：
自知者明。
《審局》
夫弈棋布勢，務相接連。自始至終，著著求先。
臨局離爭，雌雄未決，毫釐不可以差焉。
局勢已贏，專精求生。局勢已弱，銳意侵綽。
沿邊而走，雖得其生者，敗。
弱而不伏者，愈屈。躁而求勝者，多敗。
兩勢相違，先蹙其外。
勢孤援寡，則勿走。機危陣潰，則勿下。
是故棋有不走之走，不下之下。
誤人者多方，成功者一路而已。
能審局者多勝。
《易》曰：
窮則變，變則通，通則久。
《度情》
人生而靜，其情難見；感物而動，然後可辨。
推之於棋，勝敗可得而先驗。
持重而廉者多得，輕易而貪者多喪。
不爭而自保者多勝，務殺而不顧者多敗。
因敗而思者，其勢進；戰勝而驕者，其勢退。
求己弊不求人之弊者，益；攻其敵而不知敵之攻己者，損。
目凝一局者，其思周；心役他事者，其慮散。
行遠而正者吉，機淺而詐者凶。
能畏敵者強，謂人莫己若者亡。
意旁通者高，心執一者卑。
語默有常，使敵難量。
動靜無度，招人所惡。
《詩》云：
他人之心，予時度之。
《斜正》
或曰：棋以變詐為務，劫殺為名，豈非詭道耶？
予曰：不然。
《易》云：師出以律，否藏凶。
兵本不尚詐，謀言詭行者，乃戰國縱橫之說。
棋雖小道，實與兵合。故棋之品甚繁，而弈之者不一。
得品之下者，舉無思慮，動則變詐。或用手以影其勢，或發言以泄其機。
得品之上者，則異於是。皆沉思而遠慮，因形而用權。
神遊局內，意在子先。圖勝於無朕，滅行於未然。
豈假言辭喋喋，手勢翩翩者哉？
《傳》曰：正而不譎。
其是之謂歟？
《洞微》
凡棋有益之而損者，有損之而益者。
有侵而利者，有侵而害者。
有宜左投者，有宜右投者。
有先著者，有後著者。
有緊避者，有慢行者。
粘子勿前，棄子思後。
有始近而終遠者，有始少而終多者。
欲強外先攻內，欲實東先擊西。
路虛而無眼，則先覷。
無害于他棋，則做劫。
饒路則宜疏，受路則勿戰。
擇地而侵，無礙而進。
此皆棋家之幽微也，不可不知也。
《易》曰：
非天下之至精，其孰能與於此。
《名數》
弈棋者，凡下一子，皆有定名。
棋之形勢、死生、存亡，因名而可見。
有沖，有斡，有綽，有約，有飛，有關，有劄，有粘，有頂，有尖，有覷，有門，有打，有斷，有行，有捺，有立，有點，有聚，有蹺，有夾，有拶，有避，有刺，有勒，有撲，有徵，有劫，有持，有殺，有松，有盤。
圍棋之名，三十有二；圍棋之人，意在可周。
臨局變化，遠近縱橫，吾不得而知也。
用倖取勝，難逃此名。
《傳》曰：
必也，正名乎棋！
《品格》
夫圍棋之品有九。
一曰入神，二曰坐照，三曰具體，四曰通幽，五曰用智，六曰小巧，七曰斗力，八曰若愚，九曰守拙。
九品之外不可勝計，未能入格，今不復云。
《傳》曰：
生而知之者，上也；
學而知之者，次也；
困而學之又其次也。
《雜說》
夫棋邊不如角，角不如腹。
約輕於捺，捺輕於避。
夾有虛實，打有情偽。
逢綽多約，遇拶多粘。
大眼可贏小眼，斜行不如正行。
兩關對直則先覷，前途有礙則勿徵。
施行未成，不可先動。角盤曲四，局終乃亡。
直四扳六，皆是活棋，花聚透點，多無生路。
十字不可先紐，勢子在心，勿打角圖。
弈不欲數，數則怠，怠則不精。
弈不欲疏，疏則忘，忘則多失。
勝不言，敗不語。
振廉讓之風者，君子也；起忿怒之色者，小人也。
高者無亢，卑者無怯。
氣和而韻舒者，喜其將勝也。
心動而色變者，憂其將敗也。
赧莫赧於易，恥莫恥於盜。
妙莫妙於用松，昏莫昏於複劫。
凡棋直行三則改，方聚四則非。
勝而路多，名曰贏局；敗而無路，名曰輸籌。
皆籌為溢，停路為芇。
打籌不得過三，淘子不限其數。
劫有金井、轆轤，有無休之勢，有交遞之圖。弈棋者不可不知也。
凡棋有敵手，有半先，有先兩，有桃花五，有北斗七。
夫棋者有無之相生，遠近之相成，強弱之相形，利害之相傾，不可不察也。
是以安而不泰，存而不驕。安而泰則危，存而驕則亡。
《易》曰：
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