【楞严经日诵一篇】
【十月十六日】 ---第16篇
炉香乍热。 法界蒙熏。 诸佛海会悉遥闻。 随处结祥云。 诚意方殷。 诸佛现全身。南无香云盖菩萨摩诃萨（三称）。
南无本师释迦牟尼佛（三称）
《开经偈》
无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如來真实义
南无楞严会上佛菩萨（三称）
《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷二
“阿难，汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。性真常中，求于去来，迷悟生死，了无所得。
“阿难，云何五阴本如来藏妙真如性？
“阿难，譬如有人，以清净目观晴明空，唯一晴虚，迥无所有。其人无故不动目睛，瞪以发劳，则于虚空别见狂华，复有一切狂乱非相；色阴当知，亦复如是。阿难，是诸狂华，非从空来，非从目出。如是，阿难，若空来者，既从空来，还从空入；若有出入，即非虚空。空若非空，自不容其华相起灭，如阿难体不容阿难。若目出者，既从目出，还从目入，即此华性从目出故，当合有见。若有见者，去既华空，旋合见眼；若无见者，出既翳空，旋当翳眼。又见华时，目应无翳，云何晴空，号清明眼？是故当知，色阴虚妄，本非因缘，非自然性。
“阿难，譬如有人手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故，以二手掌于空相摩，于二手中妄生涩滑冷热诸相；受阴当知，亦复如是。阿难，是诸幻触，不从空来，不从掌出。如是，阿难，若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触。若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知，离则触入，臂腕骨髓应亦觉知入时踪迹，必有觉心知出知入，自有一物身中往来，何待合知要名为触？是故当知，受阴虚妄，本非因缘，非自然性。
“阿难，譬如有人谈说酢梅，口中水出；思踏悬崖，足心酸涩；想阴当知，亦复如是。阿难，如是酢说，不从梅生，非从口入。如是，阿难，若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？想踏悬崖，与说相类。是故当知，想阴虚妄，本非因缘，非自然性。
“阿难，譬如暴流波浪相续，前际后际不相踰越；行阴当知，亦复如是。阿难，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水。如是，阿难，若因空生，则诸十方无尽虚空成无尽流，世界自然俱受沦溺。若因水有，则此暴流，性应非水，有所有相今应现在。若即水性，则澄清时，应非水体。若离空水，空非有外，水外无流。是故当知，行阴虚妄，本非因缘，非自然性。
“阿难，譬如有人取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国；识阴当知，亦复如是。阿难，如是虚空，非彼方来，非此方入。如是，阿难，若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地，应少虚空。若此方入，开孔倒瓶，应见空出。是故当知，识阴虚妄，本非因缘，非自然性。(二卷完）
补缺真言：南谟喝啰怛那，哆啰夜耶。佉啰佉啰。俱住俱住。摩啰摩啰。虎啰，吽。贺贺，苏怛拏，吽。泼抹拏，娑婆诃。（三遍）
诵经功德殊胜行，
无边胜福皆回向，
普愿沉溺诸众生，
速往无量光佛刹，
十方三世一切佛，
一切菩萨摩诃萨，
摩诃般若波罗蜜。
自皈依佛 ，当愿众生，
体解大道 ，发无上心。
自皈依法 ，当愿众生 ，
深入经藏， 智慧如海。
自皈依僧 ，当愿众生 ，
统理大众 ，一切无碍， 和南圣众。
#卷二经赞：
【发明见性，真示缘尘，若能转物即能仁，离诸自观心，妙觉常春，五阴本来真。】
为了阐释真心和妄心的义理，佛陀由眼根发明出“见性”这个名相，以见性不随岁月迁变得“真”来显示攀缘尘相的“妄”。指出：“若能转物，则同如来”。
若是能够转攀缘黏粘物相的妄心为不住相的真心，离开一切相而自心观自心，则妙觉恒常春意在，就会观照到“色受想行识”这五阴本来的真性，不会为黏粘而形成的五阴虚幻相所蒙蔽。就好比前面的例子，无论拳开拳合，都是黏粘拳象而形成的妄见，若是不黏粘拳象，妙觉中自然得到真意。 https://t.cn/Rxr1RK5
【十月十六日】 ---第16篇
炉香乍热。 法界蒙熏。 诸佛海会悉遥闻。 随处结祥云。 诚意方殷。 诸佛现全身。南无香云盖菩萨摩诃萨（三称）。
南无本师释迦牟尼佛（三称）
《开经偈》
无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如來真实义
南无楞严会上佛菩萨（三称）
《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷二
“阿难，汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。性真常中，求于去来，迷悟生死，了无所得。
“阿难，云何五阴本如来藏妙真如性？
“阿难，譬如有人，以清净目观晴明空，唯一晴虚，迥无所有。其人无故不动目睛，瞪以发劳，则于虚空别见狂华，复有一切狂乱非相；色阴当知，亦复如是。阿难，是诸狂华，非从空来，非从目出。如是，阿难，若空来者，既从空来，还从空入；若有出入，即非虚空。空若非空，自不容其华相起灭，如阿难体不容阿难。若目出者，既从目出，还从目入，即此华性从目出故，当合有见。若有见者，去既华空，旋合见眼；若无见者，出既翳空，旋当翳眼。又见华时，目应无翳，云何晴空，号清明眼？是故当知，色阴虚妄，本非因缘，非自然性。
“阿难，譬如有人手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故，以二手掌于空相摩，于二手中妄生涩滑冷热诸相；受阴当知，亦复如是。阿难，是诸幻触，不从空来，不从掌出。如是，阿难，若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触。若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知，离则触入，臂腕骨髓应亦觉知入时踪迹，必有觉心知出知入，自有一物身中往来，何待合知要名为触？是故当知，受阴虚妄，本非因缘，非自然性。
“阿难，譬如有人谈说酢梅，口中水出；思踏悬崖，足心酸涩；想阴当知，亦复如是。阿难，如是酢说，不从梅生，非从口入。如是，阿难，若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？想踏悬崖，与说相类。是故当知，想阴虚妄，本非因缘，非自然性。
“阿难，譬如暴流波浪相续，前际后际不相踰越；行阴当知，亦复如是。阿难，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水。如是，阿难，若因空生，则诸十方无尽虚空成无尽流，世界自然俱受沦溺。若因水有，则此暴流，性应非水，有所有相今应现在。若即水性，则澄清时，应非水体。若离空水，空非有外，水外无流。是故当知，行阴虚妄，本非因缘，非自然性。
“阿难，譬如有人取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国；识阴当知，亦复如是。阿难，如是虚空，非彼方来，非此方入。如是，阿难，若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地，应少虚空。若此方入，开孔倒瓶，应见空出。是故当知，识阴虚妄，本非因缘，非自然性。(二卷完）
补缺真言：南谟喝啰怛那，哆啰夜耶。佉啰佉啰。俱住俱住。摩啰摩啰。虎啰，吽。贺贺，苏怛拏，吽。泼抹拏，娑婆诃。（三遍）
诵经功德殊胜行，
无边胜福皆回向，
普愿沉溺诸众生，
速往无量光佛刹，
十方三世一切佛，
一切菩萨摩诃萨，
摩诃般若波罗蜜。
自皈依佛 ，当愿众生，
体解大道 ，发无上心。
自皈依法 ，当愿众生 ，
深入经藏， 智慧如海。
自皈依僧 ，当愿众生 ，
统理大众 ，一切无碍， 和南圣众。
#卷二经赞：
【发明见性，真示缘尘，若能转物即能仁，离诸自观心，妙觉常春，五阴本来真。】
为了阐释真心和妄心的义理，佛陀由眼根发明出“见性”这个名相，以见性不随岁月迁变得“真”来显示攀缘尘相的“妄”。指出：“若能转物，则同如来”。
若是能够转攀缘黏粘物相的妄心为不住相的真心，离开一切相而自心观自心，则妙觉恒常春意在，就会观照到“色受想行识”这五阴本来的真性，不会为黏粘而形成的五阴虚幻相所蒙蔽。就好比前面的例子，无论拳开拳合，都是黏粘拳象而形成的妄见，若是不黏粘拳象，妙觉中自然得到真意。 https://t.cn/Rxr1RK5
#传统文化##福报#
为什么现在年轻人
很多容易英年早逝?
为什么很多人一出名就死了?
为什么有些人一升官就得重病?
为什么有的人家里刚盖完房子，或刚买完楼房人就意外或出车祸去世了?
为什么呢?
就是四个字——“德不配位”。
我们所有的财富、智慧，我们的一切，老祖宗用一个字来代表叫物。
⚠️ 厚德才能承载万物。
清华大学的校训—“厚德载物”。
厚，深厚的意思;
德，按照自然规律去工作、去生活、去做人做事;
载就是承载;
物，就是我们说的福报。
相反是那句话叫德不配位。
位就是我们的待遇，就是我们的德行不配我们的福报。
❌ 打个比方说，这有一张桌子，它能承受十斤重的份量，您非得给它放上15斤、20斤、50斤的重量，那我们看这个桌子怎么样?它就开始发抖，它就开始变形了，出现崩溃之前的先兆。
所以我们要明白古训“厚德载物”。
金钱、权力、名望都是自己的福报，都是压自己的物啊，您能承载的了吗?
靠什么承载，靠符合万物规律的德行。
比如有当父母的，当爷爷奶奶的，你要经常把珍惜福报这句话跟自己的孩子讲，对他非常有好处。
福报，福报就是我们的享受。譬如我吃得好，我穿得好，这些都叫福报。
中国人讲惜食、惜衣，你要珍惜它，人贵惜福。
你得积攒自己的福报。
过去有一句话：“君子爱财，取之有道”，这个道太重要了。生死还是存亡?
有的商人，以非法的手段，去要那些你命里头装不下的东西，你这不是惹祸吗?因此坐牢判刑的例子还少吗?
他的德行跟他的待遇、福报不相称。
若你没有德行，而要享受的太大，要奔驰、宝马、豪华别墅，顿顿饭都是上千上万……
别看你现在光鲜亮丽
你就是消耗自己的福报，折自己的福。
现在人们疯狂地追名逐利，为了出名不惜一切代价，为了挣钱不惜一切手段。完全不懂得道德，结果会如何呢?
“伦常乖舛，立见消亡;德不配位，必有灾殃。”
现在的学生、孩子也是那样。
他不管自己是什么身份，就是要最好的。
你现在一分钱不赚，你就要最好的，谁教的?（孩子自有他的一生，孩子自有他的福报…）
电视教的，社会在教，家长也在教，老师也在教;
孩子不知道，享福太多了会怎么样?
我们老祖宗讲的，这会折你的福报。
我们老年人过去讲“折福折寿”，是有道理的。
大家不要忘了，寿命和福报都是能量，人本身就是个能量体。
‼️ 我们现在对孩子的那种爱❗️ 完全是违背常理知识的。
你越爱，他生病越多，越容易出灾祸，越容易夭折。
年轻人为什么年纪轻轻的去世的那么多?
三十多岁，突发疾病为什么那么多?
因为他的福报、能量已经快速消耗了。
所以吃的简朴、用的简朴，是有好处的。
明白了这个道理，才知道厚德载物，你才敢消受。
你就不知道想想，人家有什么样的德行和福报，他才能坐在这个位置上，才能坐的安稳。
⚠️ 再说一句《周易》里的话：
“积善之家，必有余庆;积恶之家，必有余殃”。
你看着人家发财，你看着人家出名，你看人家当教授，当领导……你心里不平，你豁出命来去向钱向上流社会走，但你有没有想过人家的祖上有多大的德行‼️ 你有没有呢? https://t.cn/RuOLhl8
为什么现在年轻人
很多容易英年早逝?
为什么很多人一出名就死了?
为什么有些人一升官就得重病?
为什么有的人家里刚盖完房子，或刚买完楼房人就意外或出车祸去世了?
为什么呢?
就是四个字——“德不配位”。
我们所有的财富、智慧，我们的一切，老祖宗用一个字来代表叫物。
⚠️ 厚德才能承载万物。
清华大学的校训—“厚德载物”。
厚，深厚的意思;
德，按照自然规律去工作、去生活、去做人做事;
载就是承载;
物，就是我们说的福报。
相反是那句话叫德不配位。
位就是我们的待遇，就是我们的德行不配我们的福报。
❌ 打个比方说，这有一张桌子，它能承受十斤重的份量，您非得给它放上15斤、20斤、50斤的重量，那我们看这个桌子怎么样?它就开始发抖，它就开始变形了，出现崩溃之前的先兆。
所以我们要明白古训“厚德载物”。
金钱、权力、名望都是自己的福报，都是压自己的物啊，您能承载的了吗?
靠什么承载，靠符合万物规律的德行。
比如有当父母的，当爷爷奶奶的，你要经常把珍惜福报这句话跟自己的孩子讲，对他非常有好处。
福报，福报就是我们的享受。譬如我吃得好，我穿得好，这些都叫福报。
中国人讲惜食、惜衣，你要珍惜它，人贵惜福。
你得积攒自己的福报。
过去有一句话：“君子爱财，取之有道”，这个道太重要了。生死还是存亡?
有的商人，以非法的手段，去要那些你命里头装不下的东西，你这不是惹祸吗?因此坐牢判刑的例子还少吗?
他的德行跟他的待遇、福报不相称。
若你没有德行，而要享受的太大，要奔驰、宝马、豪华别墅，顿顿饭都是上千上万……
别看你现在光鲜亮丽
你就是消耗自己的福报，折自己的福。
现在人们疯狂地追名逐利，为了出名不惜一切代价，为了挣钱不惜一切手段。完全不懂得道德，结果会如何呢?
“伦常乖舛，立见消亡;德不配位，必有灾殃。”
现在的学生、孩子也是那样。
他不管自己是什么身份，就是要最好的。
你现在一分钱不赚，你就要最好的，谁教的?（孩子自有他的一生，孩子自有他的福报…）
电视教的，社会在教，家长也在教，老师也在教;
孩子不知道，享福太多了会怎么样?
我们老祖宗讲的，这会折你的福报。
我们老年人过去讲“折福折寿”，是有道理的。
大家不要忘了，寿命和福报都是能量，人本身就是个能量体。
‼️ 我们现在对孩子的那种爱❗️ 完全是违背常理知识的。
你越爱，他生病越多，越容易出灾祸，越容易夭折。
年轻人为什么年纪轻轻的去世的那么多?
三十多岁，突发疾病为什么那么多?
因为他的福报、能量已经快速消耗了。
所以吃的简朴、用的简朴，是有好处的。
明白了这个道理，才知道厚德载物，你才敢消受。
你就不知道想想，人家有什么样的德行和福报，他才能坐在这个位置上，才能坐的安稳。
⚠️ 再说一句《周易》里的话：
“积善之家，必有余庆;积恶之家，必有余殃”。
你看着人家发财，你看着人家出名，你看人家当教授，当领导……你心里不平，你豁出命来去向钱向上流社会走，但你有没有想过人家的祖上有多大的德行‼️ 你有没有呢? https://t.cn/RuOLhl8
妄念不生为禅，坐见本性为定
稽首和南十方诸佛、诸大菩萨众。弟子今作此论，恐不会圣心，愿赐忏悔；若会圣理，尽将回施一切有情，愿于来世，尽得成佛。
问：欲修何法？即得解脱。
答：唯有顿悟一门，即得解脱。
云何为顿悟？
答：顿者，顿除妄念；悟者，悟无所得。
问：从何而修？
答：从根本修。
云何从根本修？
答：心为根本。
云何知心为根本？
答：楞伽经云：心生即种种法生，心灭即种种法灭。维摩经云：欲得净土，当净其心；随其心净，即佛土净。遗教经云：但制心一处，无事不办。经云：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人调心不调身，愚人调身不调心。佛名经云：罪从心生，还从心灭；故知善恶一切，皆由自心，所以心为根本也。若求解脱者，先须识根本；若不达此理，虚费功劳，于外相求，无有是处。禅门经云：于外相求，虽经劫数，终不能成；于内觉观，如一念顷，即证菩提。
问：夫修根本，以何法修？
答：惟坐禅，禅定即得。禅门经云：求佛圣智，要即禅定；若无禅定，念想喧动，坏其善根。
问：云何为禅？云何为定？
答：妄念不生为禅，坐见本性为定。本性者，是汝无生心。定者，对境无心，八风不能动；八风者：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名八风；若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。何以故？菩萨戒经云：众生受佛戒，即入诸佛位；得如是者，即名解脱，亦名达彼岸、超六度、越三界、大力菩萨、无量力尊，是大丈夫。
问：心住何处即住？
答：住无住处即住。
问：云何是无住处？
答：不住一切处，即是住无住处。
云何是不住一切处？
答：不住一切处者，不住善恶有无内外中间，不住空、亦不住不空，不住定、亦不住不定，即是不住一切处；只个不住一切处，即是住处也；得如是者，即名无住心也，无住心者是佛心。
问：其心似何物？
答：其心不青不黄、不赤不白、不长不短、不去不来、非垢非净、不生不灭，湛然常寂，此是本心形相也、亦是本身。本身者，即佛身也。
问：身心以何为见—是眼见、耳见、鼻见及身心等见？
答：见无如许种见。
问：既无如许种见，复何见？
答：是自性见。何以故？为自性本来清净，湛然空寂，即于空寂体中，能生此见。
问：只如清净体尚不可得，此见从何而有？
答：喻如明鉴，中虽无像，能见一切像。何以故？为明鉴无心故。学人若心无所染，妄心不生，我所心灭，自然清净；以清净故，能生此见。法句经云：于毕竟空中炽然建立，是善知识也。
问：涅槃经金刚身品：不可见、了了见，无有知者、无不知者，云何？
答：不可见者，为自性体无形，不可得故，是名不可见也。然见不可得者，体寂湛然，无有去来，不离世流，世流不能流，坦然自在，即是了了见也。无有知者，为自性无形，本无分别，是名无有知者；无不知者，于无分别体中，具有恒沙之用，能分别一切，即无事不知，是名无不知者。般若偈云：般若无知，无事不知；般若无见，无事不见。
问：经云：不见有无，即真解脱。何者是不见有无？
答：证得净心时，即名有，于中不生得净心想，即名不见有也；得想无生无住，不得作无生无住想，即是不见无也；故云不见有无也。楞严经云：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，亦名解脱。
问：云何是无所见？
答：若见男子女人、及一切色像，于中不起爱憎，与不见等，即是无所见也。
问：对一切色像时，即名为见；不对色像时，亦名见否？
答：见。
问：对物时从有见？不对物时，云何有见？
答：今言见者，不论对物与不对物。何以故；为见性常故，有物之时即见，无物之时亦见也；故知物自有去来，见性无来去也，诸根亦尔。
问：正见物时，见中有物否？
答：见中不立物。
问：正见无物时，见中有无物否？
答：见中不立无物。
问：有声时即有闻，无声时还得闻否？
答：亦闻。
问：有声时从有闻，无声时云何得闻？
答：今言闻者，不论有声无声，何以故？为闻性常故；有声时即闻，无声时亦闻。
问：如是闻者是谁？
答：是自性闻，亦名知者闻。
稽首和南十方诸佛、诸大菩萨众。弟子今作此论，恐不会圣心，愿赐忏悔；若会圣理，尽将回施一切有情，愿于来世，尽得成佛。
问：欲修何法？即得解脱。
答：唯有顿悟一门，即得解脱。
云何为顿悟？
答：顿者，顿除妄念；悟者，悟无所得。
问：从何而修？
答：从根本修。
云何从根本修？
答：心为根本。
云何知心为根本？
答：楞伽经云：心生即种种法生，心灭即种种法灭。维摩经云：欲得净土，当净其心；随其心净，即佛土净。遗教经云：但制心一处，无事不办。经云：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人调心不调身，愚人调身不调心。佛名经云：罪从心生，还从心灭；故知善恶一切，皆由自心，所以心为根本也。若求解脱者，先须识根本；若不达此理，虚费功劳，于外相求，无有是处。禅门经云：于外相求，虽经劫数，终不能成；于内觉观，如一念顷，即证菩提。
问：夫修根本，以何法修？
答：惟坐禅，禅定即得。禅门经云：求佛圣智，要即禅定；若无禅定，念想喧动，坏其善根。
问：云何为禅？云何为定？
答：妄念不生为禅，坐见本性为定。本性者，是汝无生心。定者，对境无心，八风不能动；八风者：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名八风；若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。何以故？菩萨戒经云：众生受佛戒，即入诸佛位；得如是者，即名解脱，亦名达彼岸、超六度、越三界、大力菩萨、无量力尊，是大丈夫。
问：心住何处即住？
答：住无住处即住。
问：云何是无住处？
答：不住一切处，即是住无住处。
云何是不住一切处？
答：不住一切处者，不住善恶有无内外中间，不住空、亦不住不空，不住定、亦不住不定，即是不住一切处；只个不住一切处，即是住处也；得如是者，即名无住心也，无住心者是佛心。
问：其心似何物？
答：其心不青不黄、不赤不白、不长不短、不去不来、非垢非净、不生不灭，湛然常寂，此是本心形相也、亦是本身。本身者，即佛身也。
问：身心以何为见—是眼见、耳见、鼻见及身心等见？
答：见无如许种见。
问：既无如许种见，复何见？
答：是自性见。何以故？为自性本来清净，湛然空寂，即于空寂体中，能生此见。
问：只如清净体尚不可得，此见从何而有？
答：喻如明鉴，中虽无像，能见一切像。何以故？为明鉴无心故。学人若心无所染，妄心不生，我所心灭，自然清净；以清净故，能生此见。法句经云：于毕竟空中炽然建立，是善知识也。
问：涅槃经金刚身品：不可见、了了见，无有知者、无不知者，云何？
答：不可见者，为自性体无形，不可得故，是名不可见也。然见不可得者，体寂湛然，无有去来，不离世流，世流不能流，坦然自在，即是了了见也。无有知者，为自性无形，本无分别，是名无有知者；无不知者，于无分别体中，具有恒沙之用，能分别一切，即无事不知，是名无不知者。般若偈云：般若无知，无事不知；般若无见，无事不见。
问：经云：不见有无，即真解脱。何者是不见有无？
答：证得净心时，即名有，于中不生得净心想，即名不见有也；得想无生无住，不得作无生无住想，即是不见无也；故云不见有无也。楞严经云：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，亦名解脱。
问：云何是无所见？
答：若见男子女人、及一切色像，于中不起爱憎，与不见等，即是无所见也。
问：对一切色像时，即名为见；不对色像时，亦名见否？
答：见。
问：对物时从有见？不对物时，云何有见？
答：今言见者，不论对物与不对物。何以故；为见性常故，有物之时即见，无物之时亦见也；故知物自有去来，见性无来去也，诸根亦尔。
问：正见物时，见中有物否？
答：见中不立物。
问：正见无物时，见中有无物否？
答：见中不立无物。
问：有声时即有闻，无声时还得闻否？
答：亦闻。
问：有声时从有闻，无声时云何得闻？
答：今言闻者，不论有声无声，何以故？为闻性常故；有声时即闻，无声时亦闻。
问：如是闻者是谁？
答：是自性闻，亦名知者闻。
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