用心洗心 遇苦得度
——嘎玛（颜班）——
平时，我们做大礼拜、念皈依文、上供下施、修忍辱、精进地闻思修佛法，或是修禅定，修智慧品等等，有个极其重要的目的，就是：净化我们的业力。
如果业力没有逐步净化，你的福报想要增长，可能性不太大。就像你想要在土地上播种，就一定要先清理修整土地。为什么我们经常讲，“你要忏悔罪业！好好忏悔！真心发露忏悔！”因为如果你不忏悔罪业，那业障现前不得了啊！
就像告诉你，你想要种地播种，想要靠这个吃饭，就一定要把土地清干净，不能让它杂草丛生，不能上面都是乱石，要把这些清理完以后才能播种。清理跟播种本来就是两回事，所以，忏悔完以后，你得播种啊！播种了才能得到福报。
比如，做大礼拜的时候，我们双手合掌放在胸前，代表用我们最虔诚的心，洗自己的阿赖耶。用心洗心，心从哪儿来？一个生命开始孕育，都是从心脏开始的。为什么“合掌”一般都在心这儿？心太重要了！
当人们被问起，身体是由谁掌控的？很多人都摸着自己的脑袋瓜儿说：“身体当然由大脑控制。”但当你还是刚刚形成的胎儿之时，还没有大脑，你被什么控制呢？
其实，心脏开始跳动的时候，灵魂已然在里面了，而不在你的脑子里。随着出生，从母体中降生到这个世界上，身体越来越大，灵魂就可以到处飘动了。人们的中枢神经也好，大脑也好，都会配合灵魂成为掌控身体的强大机器，就像车的引擎一样。最终，当人“死”了，其他身体机能慢慢停掉，还是要从心脏离开。当心脏停跳，冷了，才叫人真死了。这就是为什么“脑死亡”，还可以当植物人，而人们也说，他还“活”着。
当我们虔诚地双手合掌放在头顶，代表我们用最虔诚的心，来洗自己的身体，忏悔我们无始以来造作的杀生、偷窃、邪淫等身体的罪业。当我们合掌放在嘴巴到喉咙之间，是要忏悔我们无始以来嘴巴造作的恶口伤人、两舌挑拨离间、讲谎言八卦是非等等语言上的罪业。
当我们合掌放在心脏的部位，是忏悔无始以来自己造作的贪嗔痴慢疑等心之罪业。如此，忏悔清净自己的身、口、意，这就像是在修整清理土地，做好这一步，才有办法很好地播种、收获。
特别是贪念、嗔恨、邪见，是心里最重的业力。当我们五体投地的时候，额头，两个手掌，两个膝盖着地，就是要放下，放下贪嗔痴慢疑等五毒。佛菩萨、历代传承上师不需要我们拜，他们已经成就了，而我们跪拜，是因为自己的业力需要清净。
如果你心里有痛苦、烦恼、忧愁，有很多阴暗面，甚至自己做了亏心事，觉得愧疚难当的时候，你会找谁来倾诉？这个人一定是你最亲近的人，你才愿意找他来诉这个苦，而且你肯定希望找一个比你优秀的人，因为你知道他能开导你，指点你心灵上的疑惑，起码能帮助你，把一些困难给解决掉。
如果你信仰佛教，那你最信任的，当然就是上师们，通过他们，能与最伟大的佛菩萨慢慢相应，从而将自己内心的愧疚，无始以来所造的业力，以及因由这些恶业带给我们的伤害与恐惧的心态等等，通过倾诉与忏悔，慢慢减轻。
如果你去找一个普通人倾诉，也会减轻一些负罪感；但你去对着一个修行人忏悔，对遍知一切的诸佛菩萨忏悔，罪恶感必定会越来越轻，因为你的业力是真实不虚在清净了，不是一种错觉，也不是一种心理安慰。
当你真的能发自内心悔过，所谓的忏悔才能起到作用；如果只是说一说，却死性不改，就算嘴巴上忏悔几万次也没用。当你能对着佛菩萨，用最虔诚的忏悔心，通过：
【所依对治（所依力），依赖殊胜的对境来忏悔】
【厌患对治（追悔力），追悔过去一切恶行】
【约束对治（约束力），约束自己以后不要再犯，为根除恶行而忏悔】
【现行对治（遮止力），直接行持对治恶业的善法】
那你的业力，有天一定可以完全清净。在密法中，我们通过实修殊胜的金刚萨埵法门，来忏悔清净自己的业力。
话说回来，现在想要忏悔必须要好好修行。如果你喜欢诉苦，在世间来说，所谓的好朋友越来越靠不住了。今天，你把内心中那些肮脏痛苦的事讲给他听，过几天他跟你翻脸，就会把这一切宣布给全世界。现在所谓的家人也不那么可靠了，你以为他是家人就会对你好，却发现他们可能正是你受到伤害的来源。
有时我常想，我们这些作上师的，大部分时间会被不同的弟子“抓”住诉不同的苦，占了我们不少时间。但想想，弟子们找不到其他可靠的人倾诉，一定会想来师父这里找答案。最起码，上师们的嘴巴比较严一点，不会把你的苦事，当成八卦到处跟人说。
有的时候，我们会把一些例子讲出来，当成一种教育的比喻，每个人的苦当自己要承受的时候，都会感到非常难过与煎熬，但是人的苦，却也有很多类似的地方，毕竟作为人，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、不欲临等等苦，如果不曾精修解脱之道，谁又能遇苦得度呢？
——嘎玛（颜班）——
平时，我们做大礼拜、念皈依文、上供下施、修忍辱、精进地闻思修佛法，或是修禅定，修智慧品等等，有个极其重要的目的，就是：净化我们的业力。
如果业力没有逐步净化，你的福报想要增长，可能性不太大。就像你想要在土地上播种，就一定要先清理修整土地。为什么我们经常讲，“你要忏悔罪业！好好忏悔！真心发露忏悔！”因为如果你不忏悔罪业，那业障现前不得了啊！
就像告诉你，你想要种地播种，想要靠这个吃饭，就一定要把土地清干净，不能让它杂草丛生，不能上面都是乱石，要把这些清理完以后才能播种。清理跟播种本来就是两回事，所以，忏悔完以后，你得播种啊！播种了才能得到福报。
比如，做大礼拜的时候，我们双手合掌放在胸前，代表用我们最虔诚的心，洗自己的阿赖耶。用心洗心，心从哪儿来？一个生命开始孕育，都是从心脏开始的。为什么“合掌”一般都在心这儿？心太重要了！
当人们被问起，身体是由谁掌控的？很多人都摸着自己的脑袋瓜儿说：“身体当然由大脑控制。”但当你还是刚刚形成的胎儿之时，还没有大脑，你被什么控制呢？
其实，心脏开始跳动的时候，灵魂已然在里面了，而不在你的脑子里。随着出生，从母体中降生到这个世界上，身体越来越大，灵魂就可以到处飘动了。人们的中枢神经也好，大脑也好，都会配合灵魂成为掌控身体的强大机器，就像车的引擎一样。最终，当人“死”了，其他身体机能慢慢停掉，还是要从心脏离开。当心脏停跳，冷了，才叫人真死了。这就是为什么“脑死亡”，还可以当植物人，而人们也说，他还“活”着。
当我们虔诚地双手合掌放在头顶，代表我们用最虔诚的心，来洗自己的身体，忏悔我们无始以来造作的杀生、偷窃、邪淫等身体的罪业。当我们合掌放在嘴巴到喉咙之间，是要忏悔我们无始以来嘴巴造作的恶口伤人、两舌挑拨离间、讲谎言八卦是非等等语言上的罪业。
当我们合掌放在心脏的部位，是忏悔无始以来自己造作的贪嗔痴慢疑等心之罪业。如此，忏悔清净自己的身、口、意，这就像是在修整清理土地，做好这一步，才有办法很好地播种、收获。
特别是贪念、嗔恨、邪见，是心里最重的业力。当我们五体投地的时候，额头，两个手掌，两个膝盖着地，就是要放下，放下贪嗔痴慢疑等五毒。佛菩萨、历代传承上师不需要我们拜，他们已经成就了，而我们跪拜，是因为自己的业力需要清净。
如果你心里有痛苦、烦恼、忧愁，有很多阴暗面，甚至自己做了亏心事，觉得愧疚难当的时候，你会找谁来倾诉？这个人一定是你最亲近的人，你才愿意找他来诉这个苦，而且你肯定希望找一个比你优秀的人，因为你知道他能开导你，指点你心灵上的疑惑，起码能帮助你，把一些困难给解决掉。
如果你信仰佛教，那你最信任的，当然就是上师们，通过他们，能与最伟大的佛菩萨慢慢相应，从而将自己内心的愧疚，无始以来所造的业力，以及因由这些恶业带给我们的伤害与恐惧的心态等等，通过倾诉与忏悔，慢慢减轻。
如果你去找一个普通人倾诉，也会减轻一些负罪感；但你去对着一个修行人忏悔，对遍知一切的诸佛菩萨忏悔，罪恶感必定会越来越轻，因为你的业力是真实不虚在清净了，不是一种错觉，也不是一种心理安慰。
当你真的能发自内心悔过，所谓的忏悔才能起到作用；如果只是说一说，却死性不改，就算嘴巴上忏悔几万次也没用。当你能对着佛菩萨，用最虔诚的忏悔心，通过：
【所依对治（所依力），依赖殊胜的对境来忏悔】
【厌患对治（追悔力），追悔过去一切恶行】
【约束对治（约束力），约束自己以后不要再犯，为根除恶行而忏悔】
【现行对治（遮止力），直接行持对治恶业的善法】
那你的业力，有天一定可以完全清净。在密法中，我们通过实修殊胜的金刚萨埵法门，来忏悔清净自己的业力。
话说回来，现在想要忏悔必须要好好修行。如果你喜欢诉苦，在世间来说，所谓的好朋友越来越靠不住了。今天，你把内心中那些肮脏痛苦的事讲给他听，过几天他跟你翻脸，就会把这一切宣布给全世界。现在所谓的家人也不那么可靠了，你以为他是家人就会对你好，却发现他们可能正是你受到伤害的来源。
有时我常想，我们这些作上师的，大部分时间会被不同的弟子“抓”住诉不同的苦，占了我们不少时间。但想想，弟子们找不到其他可靠的人倾诉，一定会想来师父这里找答案。最起码，上师们的嘴巴比较严一点，不会把你的苦事，当成八卦到处跟人说。
有的时候，我们会把一些例子讲出来，当成一种教育的比喻，每个人的苦当自己要承受的时候，都会感到非常难过与煎熬，但是人的苦，却也有很多类似的地方，毕竟作为人，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、不欲临等等苦，如果不曾精修解脱之道，谁又能遇苦得度呢？
用心洗心 遇苦得度
——嘎玛（颜班）——
平时，我们做大礼拜、念皈依文、上供下施、修忍辱、精进地闻思修佛法，或是修禅定，修智慧品等等，有个极其重要的目的，就是：净化我们的业力。
如果业力没有逐步净化，你的福报想要增长，可能性不太大。就像你想要在土地上播种，就一定要先清理修整土地。为什么我们经常讲，“你要忏悔罪业！好好忏悔！真心发露忏悔！”因为如果你不忏悔罪业，那业障现前不得了啊！
就像告诉你，你想要种地播种，想要靠这个吃饭，就一定要把土地清干净，不能让它杂草丛生，不能上面都是乱石，要把这些清理完以后才能播种。清理跟播种本来就是两回事，所以，忏悔完以后，你得播种啊！播种了才能得到福报。
比如，做大礼拜的时候，我们双手合掌放在胸前，代表用我们最虔诚的心，洗自己的阿赖耶。用心洗心，心从哪儿来？一个生命开始孕育，都是从心脏开始的。为什么“合掌”一般都在心这儿？心太重要了！
当人们被问起，身体是由谁掌控的？很多人都摸着自己的脑袋瓜儿说：“身体当然由大脑控制。”但当你还是刚刚形成的胎儿之时，还没有大脑，你被什么控制呢？
其实，心脏开始跳动的时候，灵魂已然在里面了，而不在你的脑子里。随着出生，从母体中降生到这个世界上，身体越来越大，灵魂就可以到处飘动了。人们的中枢神经也好，大脑也好，都会配合灵魂成为掌控身体的强大机器，就像车的引擎一样。最终，当人“死”了，其他身体机能慢慢停掉，还是要从心脏离开。当心脏停跳，冷了，才叫人真死了。这就是为什么“脑死亡”，还可以当植物人，而人们也说，他还“活”着。
当我们虔诚地双手合掌放在头顶，代表我们用最虔诚的心，来洗自己的身体，忏悔我们无始以来造作的杀生、偷窃、邪淫等身体的罪业。当我们合掌放在嘴巴到喉咙之间，是要忏悔我们无始以来嘴巴造作的恶口伤人、两舌挑拨离间、讲谎言八卦是非等等语言上的罪业。
当我们合掌放在心脏的部位，是忏悔无始以来自己造作的贪嗔痴慢疑等心之罪业。如此，忏悔清净自己的身、口、意，这就像是在修整清理土地，做好这一步，才有办法很好地播种、收获。
特别是贪念、嗔恨、邪见，是心里最重的业力。当我们五体投地的时候，额头，两个手掌，两个膝盖着地，就是要放下，放下贪嗔痴慢疑等五毒。佛菩萨、历代传承上师不需要我们拜，他们已经成就了，而我们跪拜，是因为自己的业力需要清净。
如果你心里有痛苦、烦恼、忧愁，有很多阴暗面，甚至自己做了亏心事，觉得愧疚难当的时候，你会找谁来倾诉？这个人一定是你最亲近的人，你才愿意找他来诉这个苦，而且你肯定希望找一个比你优秀的人，因为你知道他能开导你，指点你心灵上的疑惑，起码能帮助你，把一些困难给解决掉。
如果你信仰佛教，那你最信任的，当然就是上师们，通过他们，能与最伟大的佛菩萨慢慢相应，从而将自己内心的愧疚，无始以来所造的业力，以及因由这些恶业带给我们的伤害与恐惧的心态等等，通过倾诉与忏悔，慢慢减轻。
如果你去找一个普通人倾诉，也会减轻一些负罪感；但你去对着一个修行人忏悔，对遍知一切的诸佛菩萨忏悔，罪恶感必定会越来越轻，因为你的业力是真实不虚在清净了，不是一种错觉，也不是一种心理安慰。
当你真的能发自内心悔过，所谓的忏悔才能起到作用；如果只是说一说，却死性不改，就算嘴巴上忏悔几万次也没用。当你能对着佛菩萨，用最虔诚的忏悔心，通过：
【所依对治（所依力），依赖殊胜的对境来忏悔】
【厌患对治（追悔力），追悔过去一切恶行】
【约束对治（约束力），约束自己以后不要再犯，为根除恶行而忏悔】
【现行对治（遮止力），直接行持对治恶业的善法】
那你的业力，有天一定可以完全清净。在密法中，我们通过实修殊胜的金刚萨埵法门，来忏悔清净自己的业力。
话说回来，现在想要忏悔必须要好好修行。如果你喜欢诉苦，在世间来说，所谓的好朋友越来越靠不住了。今天，你把内心中那些肮脏痛苦的事讲给他听，过几天他跟你翻脸，就会把这一切宣布给全世界。现在所谓的家人也不那么可靠了，你以为他是家人就会对你好，却发现他们可能正是你受到伤害的来源。
有时我常想，我们这些作上师的，大部分时间会被不同的弟子“抓”住诉不同的苦，占了我们不少时间。但想想，弟子们找不到其他可靠的人倾诉，一定会想来师父这里找答案。最起码，上师们的嘴巴比较严一点，不会把你的苦事，当成八卦到处跟人说。
有的时候，我们会把一些例子讲出来，当成一种教育的比喻，每个人的苦当自己要承受的时候，都会感到非常难过与煎熬，但是人的苦，却也有很多类似的地方，毕竟作为人，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、不欲临等等苦，如果不曾精修解脱之道，谁又能遇苦得度呢？
——嘎玛（颜班）——
平时，我们做大礼拜、念皈依文、上供下施、修忍辱、精进地闻思修佛法，或是修禅定，修智慧品等等，有个极其重要的目的，就是：净化我们的业力。
如果业力没有逐步净化，你的福报想要增长，可能性不太大。就像你想要在土地上播种，就一定要先清理修整土地。为什么我们经常讲，“你要忏悔罪业！好好忏悔！真心发露忏悔！”因为如果你不忏悔罪业，那业障现前不得了啊！
就像告诉你，你想要种地播种，想要靠这个吃饭，就一定要把土地清干净，不能让它杂草丛生，不能上面都是乱石，要把这些清理完以后才能播种。清理跟播种本来就是两回事，所以，忏悔完以后，你得播种啊！播种了才能得到福报。
比如，做大礼拜的时候，我们双手合掌放在胸前，代表用我们最虔诚的心，洗自己的阿赖耶。用心洗心，心从哪儿来？一个生命开始孕育，都是从心脏开始的。为什么“合掌”一般都在心这儿？心太重要了！
当人们被问起，身体是由谁掌控的？很多人都摸着自己的脑袋瓜儿说：“身体当然由大脑控制。”但当你还是刚刚形成的胎儿之时，还没有大脑，你被什么控制呢？
其实，心脏开始跳动的时候，灵魂已然在里面了，而不在你的脑子里。随着出生，从母体中降生到这个世界上，身体越来越大，灵魂就可以到处飘动了。人们的中枢神经也好，大脑也好，都会配合灵魂成为掌控身体的强大机器，就像车的引擎一样。最终，当人“死”了，其他身体机能慢慢停掉，还是要从心脏离开。当心脏停跳，冷了，才叫人真死了。这就是为什么“脑死亡”，还可以当植物人，而人们也说，他还“活”着。
当我们虔诚地双手合掌放在头顶，代表我们用最虔诚的心，来洗自己的身体，忏悔我们无始以来造作的杀生、偷窃、邪淫等身体的罪业。当我们合掌放在嘴巴到喉咙之间，是要忏悔我们无始以来嘴巴造作的恶口伤人、两舌挑拨离间、讲谎言八卦是非等等语言上的罪业。
当我们合掌放在心脏的部位，是忏悔无始以来自己造作的贪嗔痴慢疑等心之罪业。如此，忏悔清净自己的身、口、意，这就像是在修整清理土地，做好这一步，才有办法很好地播种、收获。
特别是贪念、嗔恨、邪见，是心里最重的业力。当我们五体投地的时候，额头，两个手掌，两个膝盖着地，就是要放下，放下贪嗔痴慢疑等五毒。佛菩萨、历代传承上师不需要我们拜，他们已经成就了，而我们跪拜，是因为自己的业力需要清净。
如果你心里有痛苦、烦恼、忧愁，有很多阴暗面，甚至自己做了亏心事，觉得愧疚难当的时候，你会找谁来倾诉？这个人一定是你最亲近的人，你才愿意找他来诉这个苦，而且你肯定希望找一个比你优秀的人，因为你知道他能开导你，指点你心灵上的疑惑，起码能帮助你，把一些困难给解决掉。
如果你信仰佛教，那你最信任的，当然就是上师们，通过他们，能与最伟大的佛菩萨慢慢相应，从而将自己内心的愧疚，无始以来所造的业力，以及因由这些恶业带给我们的伤害与恐惧的心态等等，通过倾诉与忏悔，慢慢减轻。
如果你去找一个普通人倾诉，也会减轻一些负罪感；但你去对着一个修行人忏悔，对遍知一切的诸佛菩萨忏悔，罪恶感必定会越来越轻，因为你的业力是真实不虚在清净了，不是一种错觉，也不是一种心理安慰。
当你真的能发自内心悔过，所谓的忏悔才能起到作用；如果只是说一说，却死性不改，就算嘴巴上忏悔几万次也没用。当你能对着佛菩萨，用最虔诚的忏悔心，通过：
【所依对治（所依力），依赖殊胜的对境来忏悔】
【厌患对治（追悔力），追悔过去一切恶行】
【约束对治（约束力），约束自己以后不要再犯，为根除恶行而忏悔】
【现行对治（遮止力），直接行持对治恶业的善法】
那你的业力，有天一定可以完全清净。在密法中，我们通过实修殊胜的金刚萨埵法门，来忏悔清净自己的业力。
话说回来，现在想要忏悔必须要好好修行。如果你喜欢诉苦，在世间来说，所谓的好朋友越来越靠不住了。今天，你把内心中那些肮脏痛苦的事讲给他听，过几天他跟你翻脸，就会把这一切宣布给全世界。现在所谓的家人也不那么可靠了，你以为他是家人就会对你好，却发现他们可能正是你受到伤害的来源。
有时我常想，我们这些作上师的，大部分时间会被不同的弟子“抓”住诉不同的苦，占了我们不少时间。但想想，弟子们找不到其他可靠的人倾诉，一定会想来师父这里找答案。最起码，上师们的嘴巴比较严一点，不会把你的苦事，当成八卦到处跟人说。
有的时候，我们会把一些例子讲出来，当成一种教育的比喻，每个人的苦当自己要承受的时候，都会感到非常难过与煎熬，但是人的苦，却也有很多类似的地方，毕竟作为人，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、不欲临等等苦，如果不曾精修解脱之道，谁又能遇苦得度呢？
譬如工画师 分布诸彩色 虚妄取异相 大种无差别
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
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