#开示悟入佛知佛见[超话]#
觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。
炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立。
无同无异。如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。
由是引起。尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。
世界为异。彼无同异。真有为法。觉明空昧。相待成摇。
故有风轮。执持世界。因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。
明觉立坚。故有金轮。保持国土。坚觉宝成。摇明风出。
风金相摩。故有火光。为变化性。宝明生润。火光上蒸。
故有水轮。含十方界。
这里有168个字，这是师父根据自己的观照，把它说为《楞严经》的基础、精华。在前面从「汝称觉明，为复性明」到「性觉必明，妄为明觉」，这段叫开堂白；从后面「故有水轮含十方界」往后还有一大段，叫后续，也很重要。把头、把尾、把中间连贯起来好好地观照，我们会因此而大开智慧！168个字从「觉非所明」开始，这是算第一句，等于佛在这里把前面的话又来从头说起。
觉非所明：「觉」就是真心本觉，就是我们的大光明，它无形无相、如如不动、不生不灭，本来具足一切的万法。一切的万法包括动相、静相、有相。注意，在这里是按照通教、别教的说法把这个觉说为空如来藏、真空，因为这是方便引导。「所明」，就是前面讲的明觉，就是生相无明。
因明立所。
这个「明」就是生相无明。要明白，生相无明也好，后来的什么枝末无明也好，都是真心的性具功德。怎么因明立所呢？既然我们有了生相无明，生相无明已有一种能动的能，那它稍微不慎，是不是就要崭露头角啊？我们可以想象，生相无明没有动念之前就是真空，寂然、如如不动；只要有它，是不是时时都有可能要惹祸？就是因为这个生相无明，它动一下念，比如我这个真心本来面目到底怎么回事？怎么在这按兵不动？就是因明立所。立的这个「所」就是在三细无明里面的第一个无明，叫业相无明。这个业相无明跟生相无明很难区别开来，我们一般把生相无明说为因，把业相无明说为果；把生相无明说为能，把业相无明说为所。在某种意义上，这个生相无明也就是业相无明，但作为一个次第，我们心细一点就能分别清楚，这个业相无明就是第一个念。我们心里动了一个念，也就是说业相无明应运而生。
所既妄立，生汝妄能。
所既妄立：就是讲业相无明，既然已经妄现，注意啊，这个「妄立」和「生」都不可以解释为「生」，都是解释为「现」，这是翻译《楞严经》用字方面的错误，前面已经解释了。因为房融宰相他不懂得佛法，般剌密谛大师又不懂得汉语，双方之间没有办法相互来印证、考察，说不懂还懂一点。所以这个「生」和「立」，祖师大德解释的时候，都是讲带出或现出。怎么带出和现出呢？生相无明也好，业相无明也好，转相无明也好，是不是都是我们的真心本来面目？它有没有谁生谁？没有啊！它随缘自己在变现，这就是好玩，这一点非常非常重要。那有了第一念以后，我们按照世间法的逻辑推理，愁不愁有第二念、第三念？大家注意，会造成什么情况呢？原来无形无相的真空从此出现了有形有相的虚空，有了一个业相无明。这个业相无明，就自己站到自己的对立面。
打个比方。有时候一个人傻呆呆地不知道在想什么，旁边走来一个人问他在干什么，他吓了一跳，他想：我在干什么？我刚才什么也没有想。大部分人都有过这样经历，是不是？我什么也没有想，这个时候就是真空，就是真心本来面目。第一念想到：不好！快十点了，要回去烧饭！「不好」两个字已经变成两个念了。这时脑子里就已经有了虚空的感觉，有了空间万法的感觉。这个比喻大家能理解吗？所以叫「所既妄立」，头脑里有了东西，带出了东西，那就是业相无明。
生汝妄能：「妄能」在三细无明里叫转相无明，也叫见分，也是第七识。怎么妄能呢？想到要烧饭了，你这个时候是不是围绕这做事了？不光是知道，而且做了。所以这个妄能，就有了第二念。这个第二念代表无量念，就对着这个虚空——因为业相无明出现以后，真空变成虚空，他眼前有了东西了——在打妄想：这个虚空到底怎么回事？这么一打妄想来讲，后面东西又跟上来了。请看下面开悟的楞严经，成佛的妙法莲华经，收藏好慢慢看，受益无穷，功德无量，生生世世大解脱，大法难闻，人生难得，请珍惜自己的法身慧命，阿弥陀佛
1⃣️ 《过五关度六将证菩提》
▶️ https://t.cn/AirBtAxl
2⃣️ 《如是我闻真实义》
▶️ https://t.cn/AiruH8Be
3⃣️ 《法华经讲记》
▶️ https://t.cn/AidGMiar
4⃣️ 《楞严经讲记》
▶️ https://t.cn/AirTZGI0
5⃣️ 《心经讲记》
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6⃣️ 《阿弥陀经讲记》
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觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。
炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立。
无同无异。如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。
由是引起。尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。
世界为异。彼无同异。真有为法。觉明空昧。相待成摇。
故有风轮。执持世界。因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。
明觉立坚。故有金轮。保持国土。坚觉宝成。摇明风出。
风金相摩。故有火光。为变化性。宝明生润。火光上蒸。
故有水轮。含十方界。
这里有168个字，这是师父根据自己的观照，把它说为《楞严经》的基础、精华。在前面从「汝称觉明，为复性明」到「性觉必明，妄为明觉」，这段叫开堂白；从后面「故有水轮含十方界」往后还有一大段，叫后续，也很重要。把头、把尾、把中间连贯起来好好地观照，我们会因此而大开智慧！168个字从「觉非所明」开始，这是算第一句，等于佛在这里把前面的话又来从头说起。
觉非所明：「觉」就是真心本觉，就是我们的大光明，它无形无相、如如不动、不生不灭，本来具足一切的万法。一切的万法包括动相、静相、有相。注意，在这里是按照通教、别教的说法把这个觉说为空如来藏、真空，因为这是方便引导。「所明」，就是前面讲的明觉，就是生相无明。
因明立所。
这个「明」就是生相无明。要明白，生相无明也好，后来的什么枝末无明也好，都是真心的性具功德。怎么因明立所呢？既然我们有了生相无明，生相无明已有一种能动的能，那它稍微不慎，是不是就要崭露头角啊？我们可以想象，生相无明没有动念之前就是真空，寂然、如如不动；只要有它，是不是时时都有可能要惹祸？就是因为这个生相无明，它动一下念，比如我这个真心本来面目到底怎么回事？怎么在这按兵不动？就是因明立所。立的这个「所」就是在三细无明里面的第一个无明，叫业相无明。这个业相无明跟生相无明很难区别开来，我们一般把生相无明说为因，把业相无明说为果；把生相无明说为能，把业相无明说为所。在某种意义上，这个生相无明也就是业相无明，但作为一个次第，我们心细一点就能分别清楚，这个业相无明就是第一个念。我们心里动了一个念，也就是说业相无明应运而生。
所既妄立，生汝妄能。
所既妄立：就是讲业相无明，既然已经妄现，注意啊，这个「妄立」和「生」都不可以解释为「生」，都是解释为「现」，这是翻译《楞严经》用字方面的错误，前面已经解释了。因为房融宰相他不懂得佛法，般剌密谛大师又不懂得汉语，双方之间没有办法相互来印证、考察，说不懂还懂一点。所以这个「生」和「立」，祖师大德解释的时候，都是讲带出或现出。怎么带出和现出呢？生相无明也好，业相无明也好，转相无明也好，是不是都是我们的真心本来面目？它有没有谁生谁？没有啊！它随缘自己在变现，这就是好玩，这一点非常非常重要。那有了第一念以后，我们按照世间法的逻辑推理，愁不愁有第二念、第三念？大家注意，会造成什么情况呢？原来无形无相的真空从此出现了有形有相的虚空，有了一个业相无明。这个业相无明，就自己站到自己的对立面。
打个比方。有时候一个人傻呆呆地不知道在想什么，旁边走来一个人问他在干什么，他吓了一跳，他想：我在干什么？我刚才什么也没有想。大部分人都有过这样经历，是不是？我什么也没有想，这个时候就是真空，就是真心本来面目。第一念想到：不好！快十点了，要回去烧饭！「不好」两个字已经变成两个念了。这时脑子里就已经有了虚空的感觉，有了空间万法的感觉。这个比喻大家能理解吗？所以叫「所既妄立」，头脑里有了东西，带出了东西，那就是业相无明。
生汝妄能：「妄能」在三细无明里叫转相无明，也叫见分，也是第七识。怎么妄能呢？想到要烧饭了，你这个时候是不是围绕这做事了？不光是知道，而且做了。所以这个妄能，就有了第二念。这个第二念代表无量念，就对着这个虚空——因为业相无明出现以后，真空变成虚空，他眼前有了东西了——在打妄想：这个虚空到底怎么回事？这么一打妄想来讲，后面东西又跟上来了。请看下面开悟的楞严经，成佛的妙法莲华经，收藏好慢慢看，受益无穷，功德无量，生生世世大解脱，大法难闻，人生难得，请珍惜自己的法身慧命，阿弥陀佛
1⃣️ 《过五关度六将证菩提》
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2⃣️ 《如是我闻真实义》
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3⃣️ 《法华经讲记》
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4⃣️ 《楞严经讲记》
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5⃣️ 《心经讲记》
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6⃣️ 《阿弥陀经讲记》
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#观世音菩萨普度众生之论坛[超话]#
我有方便力，开示三乘法，一切诸世尊，皆说一乘道。
今此诸大众，皆应除疑惑。诸佛语无异，唯一无二乘。
先说「开示三乘法」中有没有大乘法呀？有。但那种大乘法叫「不了义大乘」，是「权教大乘」。所以讲来讲去，佛强调了一切诸佛「皆说一乘道」，都是为了最后归宗于「一乘道」。这个「一乘道」也叫大乘，但是叫「实教大乘」，也叫「了义大乘」。一般地，《法华经》《楞严经》《涅槃经》《无量义经》被说为圆教一乘大法——《无量义经》是《法华经》的前方便；《大涅槃经》是《法华经》的后方便；《楞严经》呢，是为《法华经》鸣锣开道，投石问路。
「一乘」就是「一大事因缘」，万法归于「一」。后面讲「乃至一念随喜者，我皆与授阿耨多罗三藐三菩提记」，这个「一」啊，在佛法里举足轻重；还有「大、元、正、如、性」等字，都是最关键的名相，绝对不能以世间凡夫的心态来依文解字——它都是表真、表实、表「我」，从各种不同的角度启发我们观照真心本来面目。只有真正明白了万法为一念所现，我们对于佛的种种的说法才能圆融。就是佛没有说，你也能圆融。
今此诸大众，皆应除疑惑：法会大众没有一个不「除疑惑」。「应」就是道交感应，即使我现在还是疑惑重重，你已经除掉了。怎么除掉了？因为里面的真人已经成就了，他没有疑惑了。《法华经·弘传序》讲了「俱崇密化之迹」，他已经瞒六识之天，出轮回苦海。
诸佛语无异，唯一无二乘：三番五次讲「唯一无二乘」。诸佛出世就是为了讲「妙法莲华」，没有第二个法门。所以你看看诸佛是不是脚踩莲华台，身坐莲华座？就是坐了什么大象、麒麟，下面必然还有莲华，这就是示现「唯一无二乘」。
过去无数劫，无量灭度佛，百千万亿种，其数不可量。
如是诸世尊，种种缘譬喻，无数方便力，演说诸法相。
是诸世尊等，皆说一乘法。化无量众生，令入于佛道。
又诸大圣主，知一切世间，天人群生类，深心之所欲。
更以异方便，助显第一义。
诸大圣主，仍然是佛的一个代名。
异方便：无非是「三乘法」，圆教前七方便，所以这里特指「异」于圆教正法——以「异」来入「同」；等入了「同」以后「异」当下就是「同」。
若有众生类，值诸过去佛，若闻法布施，或持戒忍辱，
精进禅智等，种种修福慧。如是诸人等，皆已成佛道。
诸佛灭度后，若人善软心，如是诸众生，皆已成佛道。
诸佛灭度已，供养舍利者，起万亿种塔，金银及玻璃，
砗磲与玛瑙，玫瑰琉璃珠，清净广严饰，庄校于诸塔。
或有起石庙，栴檀及沉水，木櫁并余材，砖瓦泥土等，
若于旷野中，积土成佛庙。乃至童子戏，聚沙为佛塔，
如是诸人等，皆已成佛道。若人为佛故，建立诸形像，
刻雕成众相，皆已成佛道。或以七宝成，鍮石赤白铜，
白镴及铅锡，铁木及与泥。或以胶漆布，严饰作佛像。
如是诸人等，皆已成佛道。彩画作佛像，百福庄严相，
自作若使人，皆已成佛道。乃至童子戏，若草木及笔，
或以指爪甲，而画作佛像。如是诸人等，渐渐积功德。
具足大悲心，皆已成佛道。但化诸菩萨，度脱无量众。
若人于塔庙，宝像及画像，以华香幡盖，敬心而供养。
若使人作乐，击鼓吹角贝，箫笛琴箜篌，琵琶铙铜钹。
如是众妙音，尽持以供养。或以欢喜心，歌呗颂佛德，
乃至一小音，皆已成佛道。若人散乱心，乃至以一华，
供养于画像，渐见无数佛。或有人礼拜，或复但合掌，
乃至举一手，或复小低头。以此供养像，渐见无量佛。
自成无上道，广度无数众。入无余涅槃，如薪尽火灭。
若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。
于诸过去佛，在世或灭后，若有闻是法，皆已成佛道。
从这里往下是总讲，乃至举手投足，皆已成佛道。
若闻法布施：闻必有慧。或持戒忍辱，精进禅智等：在明心见性的前提之下，布施、持戒也好，修忍辱也好，修精进也好，修禅定也好，修种种世智辩聪也好；「等」是表无量。种种修福慧：这里特别画龙点睛，修福的时候，当下就是智慧。
如是诸人等，皆已成佛道：也就是说已见佛者就已成佛，今见佛者就今成佛。「见」不是眼睛见。你若不懂「如来藏」，佛就是把你抱在手里，你都没有见佛。
诸佛灭度后，若人善软心，如是诸众生，皆已成佛道：「善软心」，特指见真。
诸佛灭度已，供养舍利者，起万亿种塔，金银及玻璃，砗磲与玛瑙，玫瑰琉璃珠，清净广严饰，庄校于诸塔。或有起石庙，栴檀及沉水，木櫁并余材，砖瓦泥土等，若于旷野中，积土成佛庙。乃至童子戏，聚沙为佛塔，如是诸人等，皆已成佛道：《楞严经》云，「决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险」？所以这里就是讲，就随你怎么样修，小孩子玩游戏都成佛了，但贵在「见道」。这里的「金银、玻璃、砗磲、玛瑙」，在前面已作解释。「玫瑰」，此花在佛法里是表富贵庄严。
请看下面开悟的楞严经，成佛的妙法莲华经，收藏好慢慢看，受益无穷，功德无量，生生世世大解脱，大法难闻，人生难得，请珍惜自己的法身慧命，阿弥陀佛
我有方便力，开示三乘法，一切诸世尊，皆说一乘道。
今此诸大众，皆应除疑惑。诸佛语无异，唯一无二乘。
先说「开示三乘法」中有没有大乘法呀？有。但那种大乘法叫「不了义大乘」，是「权教大乘」。所以讲来讲去，佛强调了一切诸佛「皆说一乘道」，都是为了最后归宗于「一乘道」。这个「一乘道」也叫大乘，但是叫「实教大乘」，也叫「了义大乘」。一般地，《法华经》《楞严经》《涅槃经》《无量义经》被说为圆教一乘大法——《无量义经》是《法华经》的前方便；《大涅槃经》是《法华经》的后方便；《楞严经》呢，是为《法华经》鸣锣开道，投石问路。
「一乘」就是「一大事因缘」，万法归于「一」。后面讲「乃至一念随喜者，我皆与授阿耨多罗三藐三菩提记」，这个「一」啊，在佛法里举足轻重；还有「大、元、正、如、性」等字，都是最关键的名相，绝对不能以世间凡夫的心态来依文解字——它都是表真、表实、表「我」，从各种不同的角度启发我们观照真心本来面目。只有真正明白了万法为一念所现，我们对于佛的种种的说法才能圆融。就是佛没有说，你也能圆融。
今此诸大众，皆应除疑惑：法会大众没有一个不「除疑惑」。「应」就是道交感应，即使我现在还是疑惑重重，你已经除掉了。怎么除掉了？因为里面的真人已经成就了，他没有疑惑了。《法华经·弘传序》讲了「俱崇密化之迹」，他已经瞒六识之天，出轮回苦海。
诸佛语无异，唯一无二乘：三番五次讲「唯一无二乘」。诸佛出世就是为了讲「妙法莲华」，没有第二个法门。所以你看看诸佛是不是脚踩莲华台，身坐莲华座？就是坐了什么大象、麒麟，下面必然还有莲华，这就是示现「唯一无二乘」。
过去无数劫，无量灭度佛，百千万亿种，其数不可量。
如是诸世尊，种种缘譬喻，无数方便力，演说诸法相。
是诸世尊等，皆说一乘法。化无量众生，令入于佛道。
又诸大圣主，知一切世间，天人群生类，深心之所欲。
更以异方便，助显第一义。
诸大圣主，仍然是佛的一个代名。
异方便：无非是「三乘法」，圆教前七方便，所以这里特指「异」于圆教正法——以「异」来入「同」；等入了「同」以后「异」当下就是「同」。
若有众生类，值诸过去佛，若闻法布施，或持戒忍辱，
精进禅智等，种种修福慧。如是诸人等，皆已成佛道。
诸佛灭度后，若人善软心，如是诸众生，皆已成佛道。
诸佛灭度已，供养舍利者，起万亿种塔，金银及玻璃，
砗磲与玛瑙，玫瑰琉璃珠，清净广严饰，庄校于诸塔。
或有起石庙，栴檀及沉水，木櫁并余材，砖瓦泥土等，
若于旷野中，积土成佛庙。乃至童子戏，聚沙为佛塔，
如是诸人等，皆已成佛道。若人为佛故，建立诸形像，
刻雕成众相，皆已成佛道。或以七宝成，鍮石赤白铜，
白镴及铅锡，铁木及与泥。或以胶漆布，严饰作佛像。
如是诸人等，皆已成佛道。彩画作佛像，百福庄严相，
自作若使人，皆已成佛道。乃至童子戏，若草木及笔，
或以指爪甲，而画作佛像。如是诸人等，渐渐积功德。
具足大悲心，皆已成佛道。但化诸菩萨，度脱无量众。
若人于塔庙，宝像及画像，以华香幡盖，敬心而供养。
若使人作乐，击鼓吹角贝，箫笛琴箜篌，琵琶铙铜钹。
如是众妙音，尽持以供养。或以欢喜心，歌呗颂佛德，
乃至一小音，皆已成佛道。若人散乱心，乃至以一华，
供养于画像，渐见无数佛。或有人礼拜，或复但合掌，
乃至举一手，或复小低头。以此供养像，渐见无量佛。
自成无上道，广度无数众。入无余涅槃，如薪尽火灭。
若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。
于诸过去佛，在世或灭后，若有闻是法，皆已成佛道。
从这里往下是总讲，乃至举手投足，皆已成佛道。
若闻法布施：闻必有慧。或持戒忍辱，精进禅智等：在明心见性的前提之下，布施、持戒也好，修忍辱也好，修精进也好，修禅定也好，修种种世智辩聪也好；「等」是表无量。种种修福慧：这里特别画龙点睛，修福的时候，当下就是智慧。
如是诸人等，皆已成佛道：也就是说已见佛者就已成佛，今见佛者就今成佛。「见」不是眼睛见。你若不懂「如来藏」，佛就是把你抱在手里，你都没有见佛。
诸佛灭度后，若人善软心，如是诸众生，皆已成佛道：「善软心」，特指见真。
诸佛灭度已，供养舍利者，起万亿种塔，金银及玻璃，砗磲与玛瑙，玫瑰琉璃珠，清净广严饰，庄校于诸塔。或有起石庙，栴檀及沉水，木櫁并余材，砖瓦泥土等，若于旷野中，积土成佛庙。乃至童子戏，聚沙为佛塔，如是诸人等，皆已成佛道：《楞严经》云，「决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险」？所以这里就是讲，就随你怎么样修，小孩子玩游戏都成佛了，但贵在「见道」。这里的「金银、玻璃、砗磲、玛瑙」，在前面已作解释。「玫瑰」，此花在佛法里是表富贵庄严。
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《天道》丁元英五台山论道原文全篇转发
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
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