《 三宝歌 》
浅释
对佛法僧
三宝的礼赞
大家都很熟悉
《 三宝歌 》，
佛教界重大法事活动都是在
《 三宝歌 》声中拉开帷幕。
唱《 三宝歌 》
能建立我们对三宝的神圣信心。
这首歌里浓缩了佛教很多内容，
是对佛教信仰的总核心 ——
“ 皈依三宝 ”
内容的概括。
词作者太虚大师是近代佛教界泰斗，
民国年间佛教革新运动的倡导者，
一生为佛教改革贡献了非常大的力量。
曲作者弘一大师是一位近代的高僧，
在早年历尽尘世间的繁华之后，
放下一切出家。
其时，
他在世间的书法、
音乐、
戏剧方面都达到了非常高的境界；
出家以后，
在佛教的行持上又达到了一个新的境界，
是一位旷世奇才。
《 三宝歌 》
用了三段歌词
表达对佛、法、僧三宝的礼赞。
第一段是赞扬
“ 佛宝 ”。
“ 佛 ”梵文称为
“ 佛陀 ”，
歌词里是
“ 佛陀耶 ”，
“ 耶 ”
是梵文和巴利文的尾音。
“ 佛 ”
是觉悟的意思，
有三个特点 ：
第一要
“ 自觉 ”，
就是自身明白、
洞悉宇宙人生的真理；
第二是
“ 觉他 ”，
像菩萨，
不仅自觉，
还能令众生觉悟；
第三是
“ 觉行圆满 ”，
就是说佛所修的觉悟之行，
对宇宙人生的洞彻，
达到了彻底、
究竟的境界。
第二是
“ 法宝 ”。
“ 法 ”
就是宇宙人生的真理。
内容很广，
“ 二谛总持 ”、
“ 三学增上 ”，
都是法的内容。
一般来讲，
菩萨行的六度，
乃至八万四千种对治烦恼的法门，
都称为法，
因为只有彻见宇宙、
人生的真相之后，
才能知道心中所呈现的烦恼是什么，
然后再运用方法来对治它们。
所以，
法从认识的角度来说，
就是真理；
从修行的角度来说，
就是对治、
解脱烦恼的方法。
第三是颂扬
“ 僧宝 ”。
梵文的
“ 僧 ”叫
“ 僧伽 ”
（ 念qié，
不是念jiā ），
是“ 和合众 ”的意思，
指依照佛陀的教法修行的出家众的教团，
主要专指出家人。
这个“ 宝 ”字就有无量的意思了。
我记得自己在武汉宝通寺皈依的时候，
道根老和尚给大家说皈依，
他说《 瑜伽焰口 》里
有一段对三宝的赞叹 ：
“ 夫三宝者，
千生罕遇，
万劫难逢。
皈依者，
福增无量。
礼念者，
罪灭河沙。
譬如灵丹之妙药，
疗百病以蠲除 …… ”
《 法华经 》里
有个比喻
“ 盲龟遇浮木孔 ” ：
一只瞎眼的乌龟在茫茫的大海里，
五百年才能浮到水面伸头呼吸一下，
结果一伸头正好遇到从海上漂过来的一段木头；
木头上有一个洞，
乌龟一伸脑袋，
正好伸到洞里去了，
你想想这个概率是多少，
就知道多么多么难。
世界上宗教信众最多的并不是佛教。
信佛教的人非常少，
信佛念佛的人在佛教里被称为
“ 人中芬陀利花 ”，
在《 观经 》里边讲 ：
“ 若念佛者，
当知此人，
是人中芬陀利花。”
芬陀利花，
梵语是白莲花的意思，
象征着念佛人如莲花出污泥而不染的品质。
能够遇到佛法就是得到了无量的佛的无价珍宝，
因此，
《 三宝歌 》唱的时候，
不光要有对三宝的恭敬，
还要有富足感 ：
我是一个拥有世界上最珍贵珍宝的人，
我是人中的芬陀利花，
我是佛亲自授记的，
我们大家将来必定成佛！
第一段对佛宝的赞叹 ：
“ 人天长夜，
宇宙黮黯，
谁启以光明？
三界火宅，
众苦煎迫，
谁济以安宁？
大悲大智大雄力，
南无佛陀耶！
昭朗万有，
衽席群生，
功德莫能名。
今乃知，
唯此是真正归依处。
尽形寿，
献身命，
信受勤奉行！”
“ 人天长夜 ”，
以“ 人天 ”
概括六道——
天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，
“ 人天长夜 ”
实际上说的是众生长夜，
不是单纯地说人天，
是说所有的众生在生死的流转里面没有解脱的机会，
就像在漫漫的长夜里看不到光明。
“ 宇宙黮黯 ”，
宇宙，
是我们众生所生活的世界。
“ 黮 ”
念dǎn音，
比喻黑暗、
蒙昧。
“ 黮黯 ”，
是说众生因为心中有烦恼，
所以眼睛是蒙蔽的，
看一切都是黑暗的。
“ 谁启以光明 ”，
在人天长夜和宇宙黮黯这样的状态之下，
谁能够开启令我们解脱的光明呢？
“ 三界火宅，
众苦煎迫 ”，
“ 三界 ”，
指的是欲界、
色界、
无色界，
我们生活的娑婆世界称为欲界，
色界就是一些天人。
这是从众生的精神状态来分的。
欲界看重物质，
有很多的爱欲；
色界的天人，
已经断掉了爱欲，
但是还有物质形象，
有天人的色身；
到了无色界，
众生只有精神状态，
连形象都没有了。
普通众生轮回六道都不出这三界的范围。
“ 火宅 ”，
也是《 法华经 》的一个比喻，
比喻四面火起的房子。
这个火，
既有外在的火，
就是世间不安、
国土危脆、
各种各样的灾难和一些不吉祥的事；
同时内心也有无数的烦恼在煎熬我们。
所以，
内外交困，
就好像生活在已经着火的房子里。
“ 众苦煎迫 ”，
有很多苦在煎熬、
逼迫我们。
众苦，
佛教一般讲八苦 ：
生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。
“ 谁济以安宁 ”，
谁能够给我们安宁呢？
这是第二问。
第一是谁给我们光明，
第二是谁能给我们救济。
接着答案说，
佛能指给我们光明，
给我们救济。
“ 大悲大智大雄力 ”，
这三个“ 大 ”
概括了佛的功德。
“ 大悲 ”，
悲是慈悲，
不恼害众生，
不忍众生受苦。
慈能与乐，
悲能拔苦，
给予众生快乐，
解脱众生的苦难，
就叫慈悲。
我们普通人讲慈悲，
可能因为对象是我的亲人，
是我的同修，
是我认识的人等等，
会有条件。
但是像观音菩萨，
是“ 无缘大慈，
同体大悲 ”，
没有条件，
不分彼此。
“ 大智 ”就是
“ 般若 ”。
这个般若智慧不是世间人所理解的那种聪明或者学识。
大家知道
“ 六度 ” ——
布施、
持戒、
忍辱、
精进、
禅定、
般若
（ 智慧 ）。
只有有了般若的时候，
前边的布施、
持戒等才能称为波罗蜜。
波罗蜜是什么？
到彼岸，
能够引导我们渡过生死的河流，
从生死轮回的此岸达到涅槃解脱的彼岸。
布施、
持戒、
忍辱、
精进、
禅定这些跟其他的宗教是共通的，
但是
“ 般若 ”
是不共的，
只有具足
“ 般若波罗蜜 ”，
前面五度才能够把我们引向解脱的彼岸，
所以佛教里说，
六度中如果缺了般若波罗蜜，
前面的五度就像盲人一样 ——
“ 五度如盲，
般若如眼 ”，
没有般若波罗蜜没办法达到解脱。
“ 大雄力 ”，
大雄指伟大的英雄。
《 华严经 》里说，
“ 如来智慧不思议，
悉知一切众生心，
能以种种方便力，
灭彼群迷无量苦。
大雄善巧难测量，
凡有所作无空过，
必使众生诸苦灭，
栴檀林神能悟此。”
“ 大雄善巧 ”
就是形容有佛无与伦比的力量，
能够降服一切世间的邪恶势力。
“ 南无佛陀耶 ”，
“ 南无 ”
就是皈依、
顶礼。
皈依是入佛法门的第一步，
所以很重要。
皈依三宝，
身心就能够得到安宁、
解脱，
这是皈依三宝的威德之力。
在《 俱舍论 》里就说，
皈依以何为义呢？
救济为义，
救济众生是三宝的含义，
皈依三宝能够解脱众生的一切苦恼。
“ 昭朗万有，
衽席群生，
功德莫能名 ”，
是对佛陀功德的赞扬。
前面是发问，
总说佛有三种德行 ——
“ 大智大悲大雄力 ”，
然后表示自己对佛的皈命，
接下来是对佛的赞叹、
赞礼。
“ 昭朗万有 ”，
佛陀的智慧光明能够照耀一切。
这一句跟前面
“ 人天长夜，
宇宙黮黯 ”
是相对应的。
“ 衽席群生 ”，
“ 衽 ”
是衣襟，
“ 席 ”
是卧席
（ 古人一般在地上铺席子 ），
“ 衽席群生 ”
是从我们古代的一个词
“ 衽席侍子 ”
化运过来的
（ 这个词是说母亲对待自己的孩子，
用衣襟将他包裹起来安置在床上，
好好地照顾 ）；
用母爱来形容佛陀对众生的关爱，
是说他用大慈悲来衽席群生，
使众生得到平安。
“ 今乃知，
唯此是真正归依处”，
是说我现在才明白，
只有佛才是我们真正要皈依、
能够皈依的地方。
“ 尽形寿，
献身命，
信受勤奉行 ”，
这告诉我们皈依不是暂时的，
它给我们确定了一个期限 ——
尽形寿。
我们只要还活着，
就不能放弃对三宝的皈依。
这里
“ 信 ”
是第一步，
信仰；
“ 受 ”
是接受佛陀的教法；
然后还要
“ 奉行 ”，
勤快地、
尊敬地照着去做。
“ 奉 ”，
是双手把它托起来，
表示尊重。
这句讲的是对三宝修学的层次。
第二段对法宝的赞叹 ：
“ 二谛总持，
三学增上，
恢恢法界身；
净德既圆 ，
染患斯寂，
荡荡涅槃城！
众缘性空唯识现，
南无达摩耶！
理无不彰，
蔽无不解，
焕乎其大明。
今乃知，
唯此是真正归依处。
尽形寿，
献身命，
信受勤奉行！”
“ 二谛总持 ”，
谛就是真理，
二谛指真、
俗二谛。
佛教讲一切事物，
一般都用真、
俗来概括。
什么叫真谛？
佛陀能够证得的真理，
超越了世间的虚妄，
证得了真实，
叫真谛；
俗谛是我们所见到的世间的现象，
是虚幻的。
真、俗都是真理，
俗谛也是真理，
只不过凡夫迷于俗谛，
不能认识真谛；
菩萨真、
俗两谛都看得明白，
所以缘起不碍性空，
性空不碍缘起，
菩萨认识事物是从真、
俗两个方面。
“ 总持 ”，
就是涵盖一切法，
包含无量的含义。
佛法是以真、
俗二谛来总摄一切。
“ 三学增上 ”，
三学就是戒、定、慧 ：
戒律防非止恶，
禅定使我们专心一处，
精神不散乱，
才能够开发智慧；
增上就是加强力量。
戒、定、慧能够在解脱道上助我们一臂之力，
使我们得到解脱。
“ 二谛总持，
三学增上 ”，
二谛是讲缘起性空、
真空妙有的关系，
三学是指修学的内容，
前面是认识论，
后面是实践论。
“ 恢恢法界身 ”，
“ 恢恢 ”，
广阔广大；
整个宇宙的存在都叫法界。
佛的法身是遍一切处的，
它和法界是等量的，
所以叫做法界身，
也称为法身。
恢恢法界身，
就是宽阔广大的法身。
浅释
对佛法僧
三宝的礼赞
大家都很熟悉
《 三宝歌 》，
佛教界重大法事活动都是在
《 三宝歌 》声中拉开帷幕。
唱《 三宝歌 》
能建立我们对三宝的神圣信心。
这首歌里浓缩了佛教很多内容，
是对佛教信仰的总核心 ——
“ 皈依三宝 ”
内容的概括。
词作者太虚大师是近代佛教界泰斗，
民国年间佛教革新运动的倡导者，
一生为佛教改革贡献了非常大的力量。
曲作者弘一大师是一位近代的高僧，
在早年历尽尘世间的繁华之后，
放下一切出家。
其时，
他在世间的书法、
音乐、
戏剧方面都达到了非常高的境界；
出家以后，
在佛教的行持上又达到了一个新的境界，
是一位旷世奇才。
《 三宝歌 》
用了三段歌词
表达对佛、法、僧三宝的礼赞。
第一段是赞扬
“ 佛宝 ”。
“ 佛 ”梵文称为
“ 佛陀 ”，
歌词里是
“ 佛陀耶 ”，
“ 耶 ”
是梵文和巴利文的尾音。
“ 佛 ”
是觉悟的意思，
有三个特点 ：
第一要
“ 自觉 ”，
就是自身明白、
洞悉宇宙人生的真理；
第二是
“ 觉他 ”，
像菩萨，
不仅自觉，
还能令众生觉悟；
第三是
“ 觉行圆满 ”，
就是说佛所修的觉悟之行，
对宇宙人生的洞彻，
达到了彻底、
究竟的境界。
第二是
“ 法宝 ”。
“ 法 ”
就是宇宙人生的真理。
内容很广，
“ 二谛总持 ”、
“ 三学增上 ”，
都是法的内容。
一般来讲，
菩萨行的六度，
乃至八万四千种对治烦恼的法门，
都称为法，
因为只有彻见宇宙、
人生的真相之后，
才能知道心中所呈现的烦恼是什么，
然后再运用方法来对治它们。
所以，
法从认识的角度来说，
就是真理；
从修行的角度来说，
就是对治、
解脱烦恼的方法。
第三是颂扬
“ 僧宝 ”。
梵文的
“ 僧 ”叫
“ 僧伽 ”
（ 念qié，
不是念jiā ），
是“ 和合众 ”的意思，
指依照佛陀的教法修行的出家众的教团，
主要专指出家人。
这个“ 宝 ”字就有无量的意思了。
我记得自己在武汉宝通寺皈依的时候，
道根老和尚给大家说皈依，
他说《 瑜伽焰口 》里
有一段对三宝的赞叹 ：
“ 夫三宝者，
千生罕遇，
万劫难逢。
皈依者，
福增无量。
礼念者，
罪灭河沙。
譬如灵丹之妙药，
疗百病以蠲除 …… ”
《 法华经 》里
有个比喻
“ 盲龟遇浮木孔 ” ：
一只瞎眼的乌龟在茫茫的大海里，
五百年才能浮到水面伸头呼吸一下，
结果一伸头正好遇到从海上漂过来的一段木头；
木头上有一个洞，
乌龟一伸脑袋，
正好伸到洞里去了，
你想想这个概率是多少，
就知道多么多么难。
世界上宗教信众最多的并不是佛教。
信佛教的人非常少，
信佛念佛的人在佛教里被称为
“ 人中芬陀利花 ”，
在《 观经 》里边讲 ：
“ 若念佛者，
当知此人，
是人中芬陀利花。”
芬陀利花，
梵语是白莲花的意思，
象征着念佛人如莲花出污泥而不染的品质。
能够遇到佛法就是得到了无量的佛的无价珍宝，
因此，
《 三宝歌 》唱的时候，
不光要有对三宝的恭敬，
还要有富足感 ：
我是一个拥有世界上最珍贵珍宝的人，
我是人中的芬陀利花，
我是佛亲自授记的，
我们大家将来必定成佛！
第一段对佛宝的赞叹 ：
“ 人天长夜，
宇宙黮黯，
谁启以光明？
三界火宅，
众苦煎迫，
谁济以安宁？
大悲大智大雄力，
南无佛陀耶！
昭朗万有，
衽席群生，
功德莫能名。
今乃知，
唯此是真正归依处。
尽形寿，
献身命，
信受勤奉行！”
“ 人天长夜 ”，
以“ 人天 ”
概括六道——
天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，
“ 人天长夜 ”
实际上说的是众生长夜，
不是单纯地说人天，
是说所有的众生在生死的流转里面没有解脱的机会，
就像在漫漫的长夜里看不到光明。
“ 宇宙黮黯 ”，
宇宙，
是我们众生所生活的世界。
“ 黮 ”
念dǎn音，
比喻黑暗、
蒙昧。
“ 黮黯 ”，
是说众生因为心中有烦恼，
所以眼睛是蒙蔽的，
看一切都是黑暗的。
“ 谁启以光明 ”，
在人天长夜和宇宙黮黯这样的状态之下，
谁能够开启令我们解脱的光明呢？
“ 三界火宅，
众苦煎迫 ”，
“ 三界 ”，
指的是欲界、
色界、
无色界，
我们生活的娑婆世界称为欲界，
色界就是一些天人。
这是从众生的精神状态来分的。
欲界看重物质，
有很多的爱欲；
色界的天人，
已经断掉了爱欲，
但是还有物质形象，
有天人的色身；
到了无色界，
众生只有精神状态，
连形象都没有了。
普通众生轮回六道都不出这三界的范围。
“ 火宅 ”，
也是《 法华经 》的一个比喻，
比喻四面火起的房子。
这个火，
既有外在的火，
就是世间不安、
国土危脆、
各种各样的灾难和一些不吉祥的事；
同时内心也有无数的烦恼在煎熬我们。
所以，
内外交困，
就好像生活在已经着火的房子里。
“ 众苦煎迫 ”，
有很多苦在煎熬、
逼迫我们。
众苦，
佛教一般讲八苦 ：
生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。
“ 谁济以安宁 ”，
谁能够给我们安宁呢？
这是第二问。
第一是谁给我们光明，
第二是谁能给我们救济。
接着答案说，
佛能指给我们光明，
给我们救济。
“ 大悲大智大雄力 ”，
这三个“ 大 ”
概括了佛的功德。
“ 大悲 ”，
悲是慈悲，
不恼害众生，
不忍众生受苦。
慈能与乐，
悲能拔苦，
给予众生快乐，
解脱众生的苦难，
就叫慈悲。
我们普通人讲慈悲，
可能因为对象是我的亲人，
是我的同修，
是我认识的人等等，
会有条件。
但是像观音菩萨，
是“ 无缘大慈，
同体大悲 ”，
没有条件，
不分彼此。
“ 大智 ”就是
“ 般若 ”。
这个般若智慧不是世间人所理解的那种聪明或者学识。
大家知道
“ 六度 ” ——
布施、
持戒、
忍辱、
精进、
禅定、
般若
（ 智慧 ）。
只有有了般若的时候，
前边的布施、
持戒等才能称为波罗蜜。
波罗蜜是什么？
到彼岸，
能够引导我们渡过生死的河流，
从生死轮回的此岸达到涅槃解脱的彼岸。
布施、
持戒、
忍辱、
精进、
禅定这些跟其他的宗教是共通的，
但是
“ 般若 ”
是不共的，
只有具足
“ 般若波罗蜜 ”，
前面五度才能够把我们引向解脱的彼岸，
所以佛教里说，
六度中如果缺了般若波罗蜜，
前面的五度就像盲人一样 ——
“ 五度如盲，
般若如眼 ”，
没有般若波罗蜜没办法达到解脱。
“ 大雄力 ”，
大雄指伟大的英雄。
《 华严经 》里说，
“ 如来智慧不思议，
悉知一切众生心，
能以种种方便力，
灭彼群迷无量苦。
大雄善巧难测量，
凡有所作无空过，
必使众生诸苦灭，
栴檀林神能悟此。”
“ 大雄善巧 ”
就是形容有佛无与伦比的力量，
能够降服一切世间的邪恶势力。
“ 南无佛陀耶 ”，
“ 南无 ”
就是皈依、
顶礼。
皈依是入佛法门的第一步，
所以很重要。
皈依三宝，
身心就能够得到安宁、
解脱，
这是皈依三宝的威德之力。
在《 俱舍论 》里就说，
皈依以何为义呢？
救济为义，
救济众生是三宝的含义，
皈依三宝能够解脱众生的一切苦恼。
“ 昭朗万有，
衽席群生，
功德莫能名 ”，
是对佛陀功德的赞扬。
前面是发问，
总说佛有三种德行 ——
“ 大智大悲大雄力 ”，
然后表示自己对佛的皈命，
接下来是对佛的赞叹、
赞礼。
“ 昭朗万有 ”，
佛陀的智慧光明能够照耀一切。
这一句跟前面
“ 人天长夜，
宇宙黮黯 ”
是相对应的。
“ 衽席群生 ”，
“ 衽 ”
是衣襟，
“ 席 ”
是卧席
（ 古人一般在地上铺席子 ），
“ 衽席群生 ”
是从我们古代的一个词
“ 衽席侍子 ”
化运过来的
（ 这个词是说母亲对待自己的孩子，
用衣襟将他包裹起来安置在床上，
好好地照顾 ）；
用母爱来形容佛陀对众生的关爱，
是说他用大慈悲来衽席群生，
使众生得到平安。
“ 今乃知，
唯此是真正归依处”，
是说我现在才明白，
只有佛才是我们真正要皈依、
能够皈依的地方。
“ 尽形寿，
献身命，
信受勤奉行 ”，
这告诉我们皈依不是暂时的，
它给我们确定了一个期限 ——
尽形寿。
我们只要还活着，
就不能放弃对三宝的皈依。
这里
“ 信 ”
是第一步，
信仰；
“ 受 ”
是接受佛陀的教法；
然后还要
“ 奉行 ”，
勤快地、
尊敬地照着去做。
“ 奉 ”，
是双手把它托起来，
表示尊重。
这句讲的是对三宝修学的层次。
第二段对法宝的赞叹 ：
“ 二谛总持，
三学增上，
恢恢法界身；
净德既圆 ，
染患斯寂，
荡荡涅槃城！
众缘性空唯识现，
南无达摩耶！
理无不彰，
蔽无不解，
焕乎其大明。
今乃知，
唯此是真正归依处。
尽形寿，
献身命，
信受勤奉行！”
“ 二谛总持 ”，
谛就是真理，
二谛指真、
俗二谛。
佛教讲一切事物，
一般都用真、
俗来概括。
什么叫真谛？
佛陀能够证得的真理，
超越了世间的虚妄，
证得了真实，
叫真谛；
俗谛是我们所见到的世间的现象，
是虚幻的。
真、俗都是真理，
俗谛也是真理，
只不过凡夫迷于俗谛，
不能认识真谛；
菩萨真、
俗两谛都看得明白，
所以缘起不碍性空，
性空不碍缘起，
菩萨认识事物是从真、
俗两个方面。
“ 总持 ”，
就是涵盖一切法，
包含无量的含义。
佛法是以真、
俗二谛来总摄一切。
“ 三学增上 ”，
三学就是戒、定、慧 ：
戒律防非止恶，
禅定使我们专心一处，
精神不散乱，
才能够开发智慧；
增上就是加强力量。
戒、定、慧能够在解脱道上助我们一臂之力，
使我们得到解脱。
“ 二谛总持，
三学增上 ”，
二谛是讲缘起性空、
真空妙有的关系，
三学是指修学的内容，
前面是认识论，
后面是实践论。
“ 恢恢法界身 ”，
“ 恢恢 ”，
广阔广大；
整个宇宙的存在都叫法界。
佛的法身是遍一切处的，
它和法界是等量的，
所以叫做法界身，
也称为法身。
恢恢法界身，
就是宽阔广大的法身。
【正信希有分第六】3
【以见性成佛。直指妙心。】【外应虚缘不落窠臼。】“窠臼”就是陷阱，假相，落入假相。当我们大彻大悟的时候，我们还是要有礼貌，怎么生活、怎么过日子，都跟正常人一样；可是，内心有大智慧。对外，我们一样应付得非常得体。外应虚缘，但是，不落假相，不落入无明。【办一片长久。】就是坚持，这一个心，长久的清净心。【守着寂淡身心。】寂淡身心，就是看破这个身心，非常自在，【於尘劳中透脱去。】你只要接触一切境界，都告诉自己：那个统统是假的，没有一样是真的，只有我们无所住的这一颗清净心是真的。【此乃善之又善也。】
【何以故。】为什么呢？
【是诸众生。若心取相。】注意看这一段，非常重要，修行的根本。只要你心执着一个相，种种的相，马上落入执着、痛苦。【即为着我人众生寿者。】马上掉入陷阱，凡所有相，都是陷阱；凡所有相，都是众生的牢狱。记住！见到一切相，都知道那个是假相，千万不要掉进陷阱。凡所有相，都是假相；但是，凡所有相，都是陷阱，千万不要掉进去。
【若取法相。】法相就是心外有万法，叫作法相。若取法相，万法之相，缘起的万法，种种的假相。【即着我人众生寿者。】还是落入巢窟，落入陷阱。
【何以故。】为什么？【若取非法相。】非法就是空相。你也不可以取一个空相，认为：有不可着，我着一个空，也糟糕！【即着我人众生寿者。】还是离不开这四相，只要执着，不但有不可执着，空也不可执着，着一个空，还是落入我、人、众生、寿者相。
【是故不应取法。不应取非法。】取法就是取心外之法，就是有，心外无法，法外也无心，所以，不应当取有法，取法就是有，不应取非法，就是空。 这一句话有几个角度说：不应当执着世尊讲的正法；也不应当取这个世间善恶、凡圣、非佛法的东西。连世尊所讲的正法都不可执着，何况这一些不是正法的东西，所以，这个都可以解释。是故不应取法，不着有，不应取非法，不着空，这样解释也通。非法就是空，非法就是对立之法，善恶、凡圣对立之法，叫作非法。连佛所讲的正法都不应取，何况这些善恶、凡圣，对立的世间生灭法。
【心若取相。即取妄念】执着一个妄念，【故着我人众生寿者相也。佛与众生。唯止一心。】同一个心，同一个清净自性。【更无差别。此心无始以来无形无相。不曾生。不曾灭。当下便是。动念则乖。】“乖”就是违背本性，你只要动一个执着的念头，坏了！本性受到伤害；动一个念头分别，本性也受到伤害；动一个念头，无明，本性也受到伤害；动一个颠倒见，本性也受到伤害。【犹如虚空。无有边际。惟此一心。即便是佛。佛与众生。更无别异。但是众生着相外求。求之转失。】执著这个相，求什么东西，所以世尊说：全世界的人，都在追求快乐，但是，没有一个人，真正了解快乐是什么。哎呀！我看到这一句话，五体投地的佩服。世尊说：全世界的人，都在追求快乐，但是，没有一个人，真正了解快乐是什么，拼命的追求，唱唱歌，看看电视，跳跳舞、办办酒席，就搞这个东西而已，这是生灭无常的东西。所以，求之转失，【使佛觅佛。将心提心。】拿这个心要找那个心，找不到，不晓得回归当下，没有妄念就是本心，拼命找。【穷劫尽形。终无所得。】怎么找，都是生灭无常；怎么找，统统是空，体悟到空，我马上怎么样？息虑亡缘，马上放下。【不知息念亡虑。】放下呀！再放下。有一个年纪大的老太婆就问：哎呀！师父！你讲这么多，我听不懂啦！您能不能讲一个比较直截了当的。什么是佛？很简单！彻底放下就是佛，就这么样，这样听懂了吗？很简单，就这样，直截了当，要讲佛是什么东西？彻底放下，你就是佛，没什么好讨论的，就是这样子。【佛自现前。】这个“佛”是指佛性。有一个人念佛，念阿弥陀佛，就这样，很高兴，他说：哎呀！师父啊！我看到阿弥陀佛了，很高兴啊！我说：你念几年了？十几年了，我说：这个没什么了不起，我现在是念念统统见佛，我每一念都见到自性佛啊！每一个念头统统是清净自性，我每一个念头都见佛，所以不必羡慕人家。我们也认真念阿弥陀佛，我们也见自性佛。【此心即是佛。】佛不离众生，【佛即是众生。为众生时。此心不减。为诸佛时。此心不添。】也没有加。【遇缘则施。】“施”就是运作。碰到种种的缘，我们就拿这个清净心，拿出来运用。【缘散则寂。】缘坏了，没有因缘了，就寂静。【不假修证。】有修就会坏啊，墙壁坏了修一修，修一修还是坏啊，世间有会修的东西，统统坏，（本性）不假修证，【本自具足。】佛法是靠悟。【若不决定。】如果你不下定决心，当下这颗心，【信此是佛。】你当下这颗清净心就是佛。【纵使屡劫修行终不成道。】永远不能成道。
【取法相者。谓言心外有法。故着诸相也。黄蘗云。造恶造善。皆是着相。着相造恶枉受轮回。着相造善】执着我在造桥、我在铺路、我在行善，执着一个这样的念头，一样六道轮回，【枉受劳苦。都总不如便自认取本心。】认识这个心性，清净的自性。【心外无法。此心即法。法外无心。将心无心。】刻意的拿心，说：我要把它放入一个无心，变成观念。“将心无心”的意思就是：刻意的把他心进入一个无心，妄心，讲这个你听不懂。我现在再告诉你，就举个例子：如果你造桥铺路，听起来很善良，人家就问他说：你执不执著？我不执著，还有一个不执著的念头，你知道吗？我不执著。什么是个大彻大悟的人？哎呀！慧律法师啊，你真了不起，说法、讲经度众生，无量无边的善，了不起的圣者，我只跟他回答一句：我做我该做的工作，我是个比丘嘛！不弘法利生做什么呢？我也没觉得说我在讲经说法，也没有说我在度无量无边众生，也实无众生可度，我观念就是：做我一个比丘、世尊的弟子，应该做的工作，这是我的责任嘛！我也不觉得自己很伟大，也不觉得我在讲经说法，来无来相，去无去相，说法者无法可说，听法者无法可听。就这样子，赤裸裸的清净自性就这样。世间人：我在做善事，要不然就是你赞叹他，他就说：哎呀！没有啦，没有啦！其实还是很执著，你我们悟到心性，就不是这样子了。哎呀！慧律法师啊，您多么了不起啊…我就跟他讲：做我该做的工作，会吧，就是这么一回事，赤裸裸的清净自性就展现了。你是佛弟子，出家，好好的修行，转大法 轮，弘法利生，有能力的弘扬正法，没有能力的好好自修，佛弟子好好的护持正法。这是什么？本分事嘛，你应该做的工作嘛！没有什么好骄傲的，没有什么好欺诳的。是不是？好！“将心无心”就是这个意思：刻意的把他心放入一个无心的观念。【心却成有。】还是执着。【一切在我默契而已。】“默契”就是相应。
【若取非法相者。】如果你执着一个空相，还是一样。【谓有取舍善恶凡圣等相也。】还是落入四相。
【不应取法。不应取非法者。】不应取有法，也不应取空法。【此谓有无俱遣。语默双亡。若取法相。即有法执。若取非法相。即有空执。有执则烦恼炽然。无执则信心清净。】你看，所有的世尊的说法，就是除掉一个“执”，有执就坏。
【以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】
世尊真了不起啊！因为万法皆空不可得，因为这个道理，不可以取法相，也不可以取非法相；因为这个道理，如来常常教诫大家，常常这样说法：你们这一些比丘啊！知道我在讲的法是空法，毕竟空啊。筏比喻般若。般若就是让生死的此岸渡过，生死烦恼此岸渡到涅槃的彼岸，过了彼岸以后，般就往下了，就象我们要渡河，从这边渡到那边，这个船到那边，到那边以后，你不能说，我上岸以后，把这个船也背在背后走。如筏喻者：就像这个竹筏，我从这个此岸到彼岸，就放下了，般若智慧也是这样子，能够让你度生死，但是，你也不能著一个我有般若之相。
法尚应舍，连佛陀所讲的正法，统统不能动一个念头去执著。何况非法？非法，这里指外道法，或者世间法，跟前面的意义不同，前面讲的“是故不应取法，不应取非法”是说：不应执著有法，也不应执著空法，这里不一样，释迦牟尼佛所讲的大般若、大涅槃、了生死的正法，统统不可以动一个念头执著，说：我在学正法，我拥有正法，何况那一些不能了生死的外道法？何况那一些不能了生死的世间法？
【执有说空。因何用筏。】意思就是：众生执有，执着一个有，世尊才讲空。为什么要用这个船呢？就是有生死。【有执既丧。】这个执着有，统统放下了。【空说奚存。】讲这个空，哪里存在呢？有是对空讲的，空是对有讲的，有，它已经放下了，没有讲空，没有空这个东西。【既是渡河。那更存筏。】哪里还要把那一只船、竹筏背在背后走路呢？上岸了，渡到彼岸了，就放下了这一些般若法。
【法尚应舍。何况非法者。经云。若人欲识佛境界。当净其意如虚空。】注意！虚空，表法的，就是无相。你想要认识佛吗？很简单，修无相行，不要跟人家计较， 不要跟人家比较，佛弟子无论出家、在家，一定要记住一个观念：感谢上苍，我所拥有的； 感谢上苍，我所没有的，统统感恩。我们今天做一个佛弟子，有一碗饭吃，有一张床铺睡觉，不错了，有一句阿弥陀佛可以念，可以了！【外无一法而建立。】外面也没有一法可以建立。【法尚应舍。何况非法乎。】
《金刚经》讲解 慧律法师（连载）
【以见性成佛。直指妙心。】【外应虚缘不落窠臼。】“窠臼”就是陷阱，假相，落入假相。当我们大彻大悟的时候，我们还是要有礼貌，怎么生活、怎么过日子，都跟正常人一样；可是，内心有大智慧。对外，我们一样应付得非常得体。外应虚缘，但是，不落假相，不落入无明。【办一片长久。】就是坚持，这一个心，长久的清净心。【守着寂淡身心。】寂淡身心，就是看破这个身心，非常自在，【於尘劳中透脱去。】你只要接触一切境界，都告诉自己：那个统统是假的，没有一样是真的，只有我们无所住的这一颗清净心是真的。【此乃善之又善也。】
【何以故。】为什么呢？
【是诸众生。若心取相。】注意看这一段，非常重要，修行的根本。只要你心执着一个相，种种的相，马上落入执着、痛苦。【即为着我人众生寿者。】马上掉入陷阱，凡所有相，都是陷阱；凡所有相，都是众生的牢狱。记住！见到一切相，都知道那个是假相，千万不要掉进陷阱。凡所有相，都是假相；但是，凡所有相，都是陷阱，千万不要掉进去。
【若取法相。】法相就是心外有万法，叫作法相。若取法相，万法之相，缘起的万法，种种的假相。【即着我人众生寿者。】还是落入巢窟，落入陷阱。
【何以故。】为什么？【若取非法相。】非法就是空相。你也不可以取一个空相，认为：有不可着，我着一个空，也糟糕！【即着我人众生寿者。】还是离不开这四相，只要执着，不但有不可执着，空也不可执着，着一个空，还是落入我、人、众生、寿者相。
【是故不应取法。不应取非法。】取法就是取心外之法，就是有，心外无法，法外也无心，所以，不应当取有法，取法就是有，不应取非法，就是空。 这一句话有几个角度说：不应当执着世尊讲的正法；也不应当取这个世间善恶、凡圣、非佛法的东西。连世尊所讲的正法都不可执着，何况这一些不是正法的东西，所以，这个都可以解释。是故不应取法，不着有，不应取非法，不着空，这样解释也通。非法就是空，非法就是对立之法，善恶、凡圣对立之法，叫作非法。连佛所讲的正法都不应取，何况这些善恶、凡圣，对立的世间生灭法。
【心若取相。即取妄念】执着一个妄念，【故着我人众生寿者相也。佛与众生。唯止一心。】同一个心，同一个清净自性。【更无差别。此心无始以来无形无相。不曾生。不曾灭。当下便是。动念则乖。】“乖”就是违背本性，你只要动一个执着的念头，坏了！本性受到伤害；动一个念头分别，本性也受到伤害；动一个念头，无明，本性也受到伤害；动一个颠倒见，本性也受到伤害。【犹如虚空。无有边际。惟此一心。即便是佛。佛与众生。更无别异。但是众生着相外求。求之转失。】执著这个相，求什么东西，所以世尊说：全世界的人，都在追求快乐，但是，没有一个人，真正了解快乐是什么。哎呀！我看到这一句话，五体投地的佩服。世尊说：全世界的人，都在追求快乐，但是，没有一个人，真正了解快乐是什么，拼命的追求，唱唱歌，看看电视，跳跳舞、办办酒席，就搞这个东西而已，这是生灭无常的东西。所以，求之转失，【使佛觅佛。将心提心。】拿这个心要找那个心，找不到，不晓得回归当下，没有妄念就是本心，拼命找。【穷劫尽形。终无所得。】怎么找，都是生灭无常；怎么找，统统是空，体悟到空，我马上怎么样？息虑亡缘，马上放下。【不知息念亡虑。】放下呀！再放下。有一个年纪大的老太婆就问：哎呀！师父！你讲这么多，我听不懂啦！您能不能讲一个比较直截了当的。什么是佛？很简单！彻底放下就是佛，就这么样，这样听懂了吗？很简单，就这样，直截了当，要讲佛是什么东西？彻底放下，你就是佛，没什么好讨论的，就是这样子。【佛自现前。】这个“佛”是指佛性。有一个人念佛，念阿弥陀佛，就这样，很高兴，他说：哎呀！师父啊！我看到阿弥陀佛了，很高兴啊！我说：你念几年了？十几年了，我说：这个没什么了不起，我现在是念念统统见佛，我每一念都见到自性佛啊！每一个念头统统是清净自性，我每一个念头都见佛，所以不必羡慕人家。我们也认真念阿弥陀佛，我们也见自性佛。【此心即是佛。】佛不离众生，【佛即是众生。为众生时。此心不减。为诸佛时。此心不添。】也没有加。【遇缘则施。】“施”就是运作。碰到种种的缘，我们就拿这个清净心，拿出来运用。【缘散则寂。】缘坏了，没有因缘了，就寂静。【不假修证。】有修就会坏啊，墙壁坏了修一修，修一修还是坏啊，世间有会修的东西，统统坏，（本性）不假修证，【本自具足。】佛法是靠悟。【若不决定。】如果你不下定决心，当下这颗心，【信此是佛。】你当下这颗清净心就是佛。【纵使屡劫修行终不成道。】永远不能成道。
【取法相者。谓言心外有法。故着诸相也。黄蘗云。造恶造善。皆是着相。着相造恶枉受轮回。着相造善】执着我在造桥、我在铺路、我在行善，执着一个这样的念头，一样六道轮回，【枉受劳苦。都总不如便自认取本心。】认识这个心性，清净的自性。【心外无法。此心即法。法外无心。将心无心。】刻意的拿心，说：我要把它放入一个无心，变成观念。“将心无心”的意思就是：刻意的把他心进入一个无心，妄心，讲这个你听不懂。我现在再告诉你，就举个例子：如果你造桥铺路，听起来很善良，人家就问他说：你执不执著？我不执著，还有一个不执著的念头，你知道吗？我不执著。什么是个大彻大悟的人？哎呀！慧律法师啊，你真了不起，说法、讲经度众生，无量无边的善，了不起的圣者，我只跟他回答一句：我做我该做的工作，我是个比丘嘛！不弘法利生做什么呢？我也没觉得说我在讲经说法，也没有说我在度无量无边众生，也实无众生可度，我观念就是：做我一个比丘、世尊的弟子，应该做的工作，这是我的责任嘛！我也不觉得自己很伟大，也不觉得我在讲经说法，来无来相，去无去相，说法者无法可说，听法者无法可听。就这样子，赤裸裸的清净自性就这样。世间人：我在做善事，要不然就是你赞叹他，他就说：哎呀！没有啦，没有啦！其实还是很执著，你我们悟到心性，就不是这样子了。哎呀！慧律法师啊，您多么了不起啊…我就跟他讲：做我该做的工作，会吧，就是这么一回事，赤裸裸的清净自性就展现了。你是佛弟子，出家，好好的修行，转大法 轮，弘法利生，有能力的弘扬正法，没有能力的好好自修，佛弟子好好的护持正法。这是什么？本分事嘛，你应该做的工作嘛！没有什么好骄傲的，没有什么好欺诳的。是不是？好！“将心无心”就是这个意思：刻意的把他心放入一个无心的观念。【心却成有。】还是执着。【一切在我默契而已。】“默契”就是相应。
【若取非法相者。】如果你执着一个空相，还是一样。【谓有取舍善恶凡圣等相也。】还是落入四相。
【不应取法。不应取非法者。】不应取有法，也不应取空法。【此谓有无俱遣。语默双亡。若取法相。即有法执。若取非法相。即有空执。有执则烦恼炽然。无执则信心清净。】你看，所有的世尊的说法，就是除掉一个“执”，有执就坏。
【以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】
世尊真了不起啊！因为万法皆空不可得，因为这个道理，不可以取法相，也不可以取非法相；因为这个道理，如来常常教诫大家，常常这样说法：你们这一些比丘啊！知道我在讲的法是空法，毕竟空啊。筏比喻般若。般若就是让生死的此岸渡过，生死烦恼此岸渡到涅槃的彼岸，过了彼岸以后，般就往下了，就象我们要渡河，从这边渡到那边，这个船到那边，到那边以后，你不能说，我上岸以后，把这个船也背在背后走。如筏喻者：就像这个竹筏，我从这个此岸到彼岸，就放下了，般若智慧也是这样子，能够让你度生死，但是，你也不能著一个我有般若之相。
法尚应舍，连佛陀所讲的正法，统统不能动一个念头去执著。何况非法？非法，这里指外道法，或者世间法，跟前面的意义不同，前面讲的“是故不应取法，不应取非法”是说：不应执著有法，也不应执著空法，这里不一样，释迦牟尼佛所讲的大般若、大涅槃、了生死的正法，统统不可以动一个念头执著，说：我在学正法，我拥有正法，何况那一些不能了生死的外道法？何况那一些不能了生死的世间法？
【执有说空。因何用筏。】意思就是：众生执有，执着一个有，世尊才讲空。为什么要用这个船呢？就是有生死。【有执既丧。】这个执着有，统统放下了。【空说奚存。】讲这个空，哪里存在呢？有是对空讲的，空是对有讲的，有，它已经放下了，没有讲空，没有空这个东西。【既是渡河。那更存筏。】哪里还要把那一只船、竹筏背在背后走路呢？上岸了，渡到彼岸了，就放下了这一些般若法。
【法尚应舍。何况非法者。经云。若人欲识佛境界。当净其意如虚空。】注意！虚空，表法的，就是无相。你想要认识佛吗？很简单，修无相行，不要跟人家计较， 不要跟人家比较，佛弟子无论出家、在家，一定要记住一个观念：感谢上苍，我所拥有的； 感谢上苍，我所没有的，统统感恩。我们今天做一个佛弟子，有一碗饭吃，有一张床铺睡觉，不错了，有一句阿弥陀佛可以念，可以了！【外无一法而建立。】外面也没有一法可以建立。【法尚应舍。何况非法乎。】
《金刚经》讲解 慧律法师（连载）
阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
佛說十善業道經（第一一七集）2001/2/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0117
諸位同學，大家好！今天我們接著講「五根」的第四句：
【寂然調順。】
十善業落實在「定根」所起的作用，就是『寂然調順』。世出世法若沒有定根，用現在的話來說，就是沒有一個堅定的志願，於是他的心是浮動的，見異思遷，很容易受外界的誘惑而動搖心志，這是世出世間法都不能成就。「定」，簡單的講就是「胸有成竹」，自己內心裡頭有主宰。這個主宰不是成見，有些人成見很深，他也不會被外面境界動搖，這個跟我們此地講的完全不一樣。為什麼？我們這個定是從信、進、念而生的。前面有信、進、念，所以這個定是「正定」，決定不是邪定；那一種成見很深的人，好像有定力，那個定是邪定，不是正定。唯有正定才能夠建大功、立大業，能夠利益一切眾生，這是我們應當要修學的。
定，《教乘法數》裡面，這是一般的解釋，「攝心正助，相應不散」，這是通途的解釋。這個地方的經文給我們說「寂然調順」。「寂然」是心地清淨，清淨心自自然然就產生調順的作用。「調」是自受用，「順」是他受用，普賢菩薩「恆順眾生、隨喜功德」，我們今天為什麼不能夠恆順眾生？我們沒有「寂然調」的功夫。「調」，用現代的話來說，是「調和、調整」。調整什麼？總的來說，調整一切分別執著。我們不能隨順眾生，就是因為自己有妄想分別執著。能夠把這些東西統統都放下，我們的身心調整了，與性德圓滿的相應。性德像水一樣，它能夠隨著地形，它沒有一個執著，地形彎它就彎著流，地形直就直著流，它決定不固執「我一定要這麼走法」，不會的。能這樣調適自己的身心，他就得大自在。跟一切眾生相處，順境很好，逆境也很好，什麼都好，這樣才真正能做到恆順眾生，於自己絲毫都沒有妨礙，自己的心永遠是寂然不動。
我們跟一切眾生往來，自己心動搖了，這就大錯誤！如何能做到心寂靜不動？心裡頭就像《壇經》裡所說的「本來無一物」。它「無一物」，當然就不動。我們現在心裡是有物，不止一物，拉拉雜雜的無量無邊，所以心是動的，不是寂靜的。動是妄心，寂是真心。為什麼宗門強調修定？不但是宗門，大、小乘佛法，顯教、密教，宗門、教下，無量法門，法是方法，門是門徑，也就是說，方法、手段不一樣，它的目標都是禪定。我們淨土宗是用執持名號這個方法修禪定，「一心不亂」就是禪定。如果這個法門與戒定慧不相應，這就肯定不是佛法。所以我們要揀別它是不是佛法，這是很簡單的一個方法：它與戒定慧相不相應？相應是佛法、是正法，不相應不是佛法，是邪法。不管哪一個宗派，不管哪一個法門，沒有例外的。所以心要寂靜，心裡頭不能有一物。
佛如是說，中國古聖先賢亦如是說。古大德講：「無為而無所不為，無所不為而無為。」「無為」是寂靜、寂然，「無所不為」是調順，你們諸位想想，是不是這個意思？所以無為是自受用，無所不為是他受用；無為是不變，無所不為是隨緣。佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，這是無所不為。雖然無所不為，他的心確確實實常住在無為，《楞嚴》上講「常住真心」，他用真心他不是用妄心，應化在世間還是用真心沒有用妄心，這是佛菩薩再來，佛菩薩應化，我們學佛要從這些地方學。
在我們現前這個階段，我們是初學，我們是凡夫，就用通途這個方法，我們這個心要定在正助法中。什麼是「正法」？淨宗法門，我們今天所依據的《無量壽經》、《彌陀經》，這兩部經都是主張「持名念佛」。《十六觀經》裡面就不一樣了，它裡面所講的有「觀想念佛」、有「觀像念佛」、有「持名念佛」，它說了很多讓我們選擇，不像這兩部經，它肯定教導我們就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我們這個心要常住在這裡。什麼是「助法」？斷惡修善，這是助法。助法非常之多，我們也要抓到它的綱領。印光大師教我們用《了凡四訓》、用《感應篇》做為助修，從《了凡四訓》裡面醒悟過來，真正相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，善因決定有善果，惡因決定有惡報，所以不是不報，時辰未到！
我們深明這個大道理，信心就堅定了。順境，絕不起一念貪愛之心；要知道貪愛是煩惱，煩惱就是障礙，障礙你開悟，障礙你往生。逆境裡面決定不生瞋恚，生瞋恚是造業，是嚴重的錯誤；逆境要像諸佛菩薩一樣逆來順受，「我受得很歡喜，甘心情願」，這樣子業障消了。你真正明白這個道理，順境、逆境都是自己的好增上緣。你有智慧，你能夠辨別，你知道怎樣運用，佛家所講的「日日是好日，時時是好時」，我們才體會得到。你會，那真的；你不會，日日是惡日，時時是惡時。惡是什麼？造業。好日是什麼？積功累德。
由此可知，外面境界有沒有善惡？沒有！好惡完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世間沒有一個不是善人；你以惡心去看，諸佛菩薩都是惡人。這才說「境隨心轉」。我們要用什麼樣的心？佛在一切經論裡頭勉勵我們用「真心」，真心是純善。「人之初，性本善」，這個善，諸位要曉得，這是純善，不是善惡的善；善惡是相對的，不是真善。這是真善，裡頭沒有善惡，惡也是善。我們要懂這個道理，要在這個地方修學，這都是屬於性德，一切眾生自性裡頭本來具足的，不是從外來的。佛菩薩證得，我們迷失。佛菩薩示現在這個世間，幫助我們，讓我們從迷失裡頭再把它找回來，如此而已。
所以，心決定要安住在正助二法當中。二六時中，這一句佛號決定不能夠失掉，佛家講「失念」，不可以失念，念茲在茲。我們這一生當中只有一個願望：求生淨土，親近彌陀；只有這麼一個願望，有願必成。助修，我們這個身體現在還沒去，還住在這個世間，每天要跟許多人事物接觸，要用什麼樣的心態？完全依靠經典的教誨。善導大師講得好：「佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可做的，我們決定不要去犯。」
從哪裡做起？從十善業道做起，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴 」，從這裡做起，這十句很容易記得。起心動念、言語造作要常常想到，跟佛的教誨對一對，遠離十惡，勤修十善，念念都在十善當中，這是助道。為什麼？西方極樂世界那個地方都是「諸上善人俱會一處」，都是修十善業的。我們佛念得再好，如果沒有十善業，那個地方去不了。阿彌陀佛歡迎我們去，那個地方大眾不能容納；不是大眾不容，是自己沒有辦法跟他相應。
由此可知，念佛得修善，不修善不行。我們每天反省檢點，就用這個做標準。我從早到晚起心動念，「不殺生」這一條有沒有做到？有沒有傷害小動物？有沒有損傷他人的念頭？不但是行為上沒有，念頭上都沒有，念頭是念念愛護眾生。今年我們特別提出「愛的教育」，念念愛護眾生，決定不能有一念傷害眾生。別人傷害我，可以。為什麼？他不學佛，他還在迷。我學佛，我已經覺悟了，我不再迷了，縱然別人傷害我，我也不能有絲毫報復的念頭。我有這個念頭，依舊要搞輪迴，只有輪迴裡面才有冤冤相報，沒完沒了。我們要想在這一生當中脫離輪迴，傷害一切眾生的念頭不能夠生。
不要說對人，對一隻螞蟻、對一隻蚊蟲都不可以，牠也是一條命，牠也是一個眾生，造作罪業比我們重，投胎投到這些動物。殺一隻螞蟻跟殺一個人沒有兩樣，在佛法裡面講，完全相同。對於這些小動物的騷擾，不可以有厭惡心，要知道，牠今天來騷擾我，我們過去也騷擾牠，冤冤相報，理所當然。怎麼改進？用真誠心跟牠溝通，誠就靈了；真誠心跟牠溝通，真誠心是一個妄念都沒有，跟牠溝通，我們跟牠說話，牠懂。人真正在行道，小動物都會感動，牠也會護法，牠就不來干擾你了。我們各人有各人生活的空間，我們幫助牠，牠也幫助我們。不但這些小動物，連我們居住附近的花草樹木統統都護法，和睦相處，平等對待，共存共榮。花草長得特別茂盛，讓我們接觸到的時候心開意解，看到這些花草好像它都在笑，我們心境多舒暢！
如果我們不修善，天天在造惡，小動物騷擾的很多。你看那個花草樹木，你仔細去看，它都好像有很不高興的意思，很不耐煩的樣子，能看得出來！有同修告訴我，他們到這裡來看到館長的照片，他說：「館長照片這麼嚴肅。」有些人看到：「館長照片笑瞇瞇的。」有些人看到館長照片：「一臉不高興的樣子。」真的，這個道場大家如理如法的修行，館長那個照片笑瞇瞇的；如果我們這個道場所做的不如法，她的相貌就像生氣的樣子。同樣的一張照片，你仔細去觀察，確實不一樣，感應道交不可思議！我們細心就能夠體會到了。如果你心地清淨，那就更清楚、更明白了。
所以用清淨、用平等、用真誠來調心，處事待人接物自自然然就能與一切眾生調和。調和到極處，「生佛不二」，虛空法界一切眾生本來一體。這個「一體」是什麼？一體是真性。諸位要曉得，佛家講「真性」、講「自性」是一個，虛空法界都是這一個自性變現出來的。見性之後，通了，所有一切障礙都沒有了，一切眾生起心動念，自己清清楚楚。為什麼？他性跟我性是一個性不是二性，怎麼會不知道？就像我們一個人的身體一樣，蚊蟲在手上叮一叮，我們全身都知道，在腳上叮一下、爬一下，我們全身也知道。為什麼？一體，不是局部，是全體。你明白這個道理，你就知道明心見性的人，《無量壽經》上講極樂世界的人，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，就是這個道理。我們現在迷了，迷是什麼？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。這一塊麻木了，那一塊並沒有麻木，麻木是暫時的，它會恢復的。所以覺悟就恢復了，迷了就麻木了，就是這麼個道理。
此地五根裡頭，我們講過信、進、念、定，末後一個是慧。「信、進、念、定、慧」，它有次序，就像五層樓一樣，它有次序，它不能顛倒的。所以這個定跟世間人所講的定不一樣，它必須要具足前面的條件。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經（第一一七集）2001/2/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0117
諸位同學，大家好！今天我們接著講「五根」的第四句：
【寂然調順。】
十善業落實在「定根」所起的作用，就是『寂然調順』。世出世法若沒有定根，用現在的話來說，就是沒有一個堅定的志願，於是他的心是浮動的，見異思遷，很容易受外界的誘惑而動搖心志，這是世出世間法都不能成就。「定」，簡單的講就是「胸有成竹」，自己內心裡頭有主宰。這個主宰不是成見，有些人成見很深，他也不會被外面境界動搖，這個跟我們此地講的完全不一樣。為什麼？我們這個定是從信、進、念而生的。前面有信、進、念，所以這個定是「正定」，決定不是邪定；那一種成見很深的人，好像有定力，那個定是邪定，不是正定。唯有正定才能夠建大功、立大業，能夠利益一切眾生，這是我們應當要修學的。
定，《教乘法數》裡面，這是一般的解釋，「攝心正助，相應不散」，這是通途的解釋。這個地方的經文給我們說「寂然調順」。「寂然」是心地清淨，清淨心自自然然就產生調順的作用。「調」是自受用，「順」是他受用，普賢菩薩「恆順眾生、隨喜功德」，我們今天為什麼不能夠恆順眾生？我們沒有「寂然調」的功夫。「調」，用現代的話來說，是「調和、調整」。調整什麼？總的來說，調整一切分別執著。我們不能隨順眾生，就是因為自己有妄想分別執著。能夠把這些東西統統都放下，我們的身心調整了，與性德圓滿的相應。性德像水一樣，它能夠隨著地形，它沒有一個執著，地形彎它就彎著流，地形直就直著流，它決定不固執「我一定要這麼走法」，不會的。能這樣調適自己的身心，他就得大自在。跟一切眾生相處，順境很好，逆境也很好，什麼都好，這樣才真正能做到恆順眾生，於自己絲毫都沒有妨礙，自己的心永遠是寂然不動。
我們跟一切眾生往來，自己心動搖了，這就大錯誤！如何能做到心寂靜不動？心裡頭就像《壇經》裡所說的「本來無一物」。它「無一物」，當然就不動。我們現在心裡是有物，不止一物，拉拉雜雜的無量無邊，所以心是動的，不是寂靜的。動是妄心，寂是真心。為什麼宗門強調修定？不但是宗門，大、小乘佛法，顯教、密教，宗門、教下，無量法門，法是方法，門是門徑，也就是說，方法、手段不一樣，它的目標都是禪定。我們淨土宗是用執持名號這個方法修禪定，「一心不亂」就是禪定。如果這個法門與戒定慧不相應，這就肯定不是佛法。所以我們要揀別它是不是佛法，這是很簡單的一個方法：它與戒定慧相不相應？相應是佛法、是正法，不相應不是佛法，是邪法。不管哪一個宗派，不管哪一個法門，沒有例外的。所以心要寂靜，心裡頭不能有一物。
佛如是說，中國古聖先賢亦如是說。古大德講：「無為而無所不為，無所不為而無為。」「無為」是寂靜、寂然，「無所不為」是調順，你們諸位想想，是不是這個意思？所以無為是自受用，無所不為是他受用；無為是不變，無所不為是隨緣。佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，這是無所不為。雖然無所不為，他的心確確實實常住在無為，《楞嚴》上講「常住真心」，他用真心他不是用妄心，應化在世間還是用真心沒有用妄心，這是佛菩薩再來，佛菩薩應化，我們學佛要從這些地方學。
在我們現前這個階段，我們是初學，我們是凡夫，就用通途這個方法，我們這個心要定在正助法中。什麼是「正法」？淨宗法門，我們今天所依據的《無量壽經》、《彌陀經》，這兩部經都是主張「持名念佛」。《十六觀經》裡面就不一樣了，它裡面所講的有「觀想念佛」、有「觀像念佛」、有「持名念佛」，它說了很多讓我們選擇，不像這兩部經，它肯定教導我們就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我們這個心要常住在這裡。什麼是「助法」？斷惡修善，這是助法。助法非常之多，我們也要抓到它的綱領。印光大師教我們用《了凡四訓》、用《感應篇》做為助修，從《了凡四訓》裡面醒悟過來，真正相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，善因決定有善果，惡因決定有惡報，所以不是不報，時辰未到！
我們深明這個大道理，信心就堅定了。順境，絕不起一念貪愛之心；要知道貪愛是煩惱，煩惱就是障礙，障礙你開悟，障礙你往生。逆境裡面決定不生瞋恚，生瞋恚是造業，是嚴重的錯誤；逆境要像諸佛菩薩一樣逆來順受，「我受得很歡喜，甘心情願」，這樣子業障消了。你真正明白這個道理，順境、逆境都是自己的好增上緣。你有智慧，你能夠辨別，你知道怎樣運用，佛家所講的「日日是好日，時時是好時」，我們才體會得到。你會，那真的；你不會，日日是惡日，時時是惡時。惡是什麼？造業。好日是什麼？積功累德。
由此可知，外面境界有沒有善惡？沒有！好惡完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世間沒有一個不是善人；你以惡心去看，諸佛菩薩都是惡人。這才說「境隨心轉」。我們要用什麼樣的心？佛在一切經論裡頭勉勵我們用「真心」，真心是純善。「人之初，性本善」，這個善，諸位要曉得，這是純善，不是善惡的善；善惡是相對的，不是真善。這是真善，裡頭沒有善惡，惡也是善。我們要懂這個道理，要在這個地方修學，這都是屬於性德，一切眾生自性裡頭本來具足的，不是從外來的。佛菩薩證得，我們迷失。佛菩薩示現在這個世間，幫助我們，讓我們從迷失裡頭再把它找回來，如此而已。
所以，心決定要安住在正助二法當中。二六時中，這一句佛號決定不能夠失掉，佛家講「失念」，不可以失念，念茲在茲。我們這一生當中只有一個願望：求生淨土，親近彌陀；只有這麼一個願望，有願必成。助修，我們這個身體現在還沒去，還住在這個世間，每天要跟許多人事物接觸，要用什麼樣的心態？完全依靠經典的教誨。善導大師講得好：「佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可做的，我們決定不要去犯。」
從哪裡做起？從十善業道做起，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴 」，從這裡做起，這十句很容易記得。起心動念、言語造作要常常想到，跟佛的教誨對一對，遠離十惡，勤修十善，念念都在十善當中，這是助道。為什麼？西方極樂世界那個地方都是「諸上善人俱會一處」，都是修十善業的。我們佛念得再好，如果沒有十善業，那個地方去不了。阿彌陀佛歡迎我們去，那個地方大眾不能容納；不是大眾不容，是自己沒有辦法跟他相應。
由此可知，念佛得修善，不修善不行。我們每天反省檢點，就用這個做標準。我從早到晚起心動念，「不殺生」這一條有沒有做到？有沒有傷害小動物？有沒有損傷他人的念頭？不但是行為上沒有，念頭上都沒有，念頭是念念愛護眾生。今年我們特別提出「愛的教育」，念念愛護眾生，決定不能有一念傷害眾生。別人傷害我，可以。為什麼？他不學佛，他還在迷。我學佛，我已經覺悟了，我不再迷了，縱然別人傷害我，我也不能有絲毫報復的念頭。我有這個念頭，依舊要搞輪迴，只有輪迴裡面才有冤冤相報，沒完沒了。我們要想在這一生當中脫離輪迴，傷害一切眾生的念頭不能夠生。
不要說對人，對一隻螞蟻、對一隻蚊蟲都不可以，牠也是一條命，牠也是一個眾生，造作罪業比我們重，投胎投到這些動物。殺一隻螞蟻跟殺一個人沒有兩樣，在佛法裡面講，完全相同。對於這些小動物的騷擾，不可以有厭惡心，要知道，牠今天來騷擾我，我們過去也騷擾牠，冤冤相報，理所當然。怎麼改進？用真誠心跟牠溝通，誠就靈了；真誠心跟牠溝通，真誠心是一個妄念都沒有，跟牠溝通，我們跟牠說話，牠懂。人真正在行道，小動物都會感動，牠也會護法，牠就不來干擾你了。我們各人有各人生活的空間，我們幫助牠，牠也幫助我們。不但這些小動物，連我們居住附近的花草樹木統統都護法，和睦相處，平等對待，共存共榮。花草長得特別茂盛，讓我們接觸到的時候心開意解，看到這些花草好像它都在笑，我們心境多舒暢！
如果我們不修善，天天在造惡，小動物騷擾的很多。你看那個花草樹木，你仔細去看，它都好像有很不高興的意思，很不耐煩的樣子，能看得出來！有同修告訴我，他們到這裡來看到館長的照片，他說：「館長照片這麼嚴肅。」有些人看到：「館長照片笑瞇瞇的。」有些人看到館長照片：「一臉不高興的樣子。」真的，這個道場大家如理如法的修行，館長那個照片笑瞇瞇的；如果我們這個道場所做的不如法，她的相貌就像生氣的樣子。同樣的一張照片，你仔細去觀察，確實不一樣，感應道交不可思議！我們細心就能夠體會到了。如果你心地清淨，那就更清楚、更明白了。
所以用清淨、用平等、用真誠來調心，處事待人接物自自然然就能與一切眾生調和。調和到極處，「生佛不二」，虛空法界一切眾生本來一體。這個「一體」是什麼？一體是真性。諸位要曉得，佛家講「真性」、講「自性」是一個，虛空法界都是這一個自性變現出來的。見性之後，通了，所有一切障礙都沒有了，一切眾生起心動念，自己清清楚楚。為什麼？他性跟我性是一個性不是二性，怎麼會不知道？就像我們一個人的身體一樣，蚊蟲在手上叮一叮，我們全身都知道，在腳上叮一下、爬一下，我們全身也知道。為什麼？一體，不是局部，是全體。你明白這個道理，你就知道明心見性的人，《無量壽經》上講極樂世界的人，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，就是這個道理。我們現在迷了，迷是什麼？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。這一塊麻木了，那一塊並沒有麻木，麻木是暫時的，它會恢復的。所以覺悟就恢復了，迷了就麻木了，就是這麼個道理。
此地五根裡頭，我們講過信、進、念、定，末後一個是慧。「信、進、念、定、慧」，它有次序，就像五層樓一樣，它有次序，它不能顛倒的。所以這個定跟世間人所講的定不一樣，它必須要具足前面的條件。好，今天時間到了，我們就講到此地。
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