其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。是以圣人方而不割,廉[7]而不刿,直而不肆,光而不耀。(老子)
【译文】
人君政施宽厚,人民自然淳朴忠诚;政施苛察,人民就会狡诈不仁。灾祸啊,幸福依傍着它;幸福啊,灾祸隐伏在它里面。谁知道它的变化有没有终点?福祸没有确定的标准。正常可再变为反常,善良可再变为邪恶。人心的迷惑,由来已久了。因此,圣人端庄方正而不伤人,棱角分明而不害物,直率而不无所顾忌,明亮而不光芒耀眼。
#国学#
【译文】
人君政施宽厚,人民自然淳朴忠诚;政施苛察,人民就会狡诈不仁。灾祸啊,幸福依傍着它;幸福啊,灾祸隐伏在它里面。谁知道它的变化有没有终点?福祸没有确定的标准。正常可再变为反常,善良可再变为邪恶。人心的迷惑,由来已久了。因此,圣人端庄方正而不伤人,棱角分明而不害物,直率而不无所顾忌,明亮而不光芒耀眼。
#国学#
老子智慧:事情没有绝对的好坏,关键看你如何去对待!
1人生不可能只遇到好事,不遇到坏事,但是我们往往不愿意遇到坏事,认为这是令人厌恶的。老子告诉我们,不用过于担心害怕坏事,好坏之间的转化是普遍存在的,如果你处理得当,能把坏事转化为好事。
《道德经》第五十八章:“其政闷闷,其民淳淳。其政察察,其民缺缺。祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正也,正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久!”
政治宽厚,人民就淳朴;政治严苛,人民就狡黠。灾祸啊,幸福依傍在它里面;幸福啊,灾祸藏伏在它之中。谁能知道最后的结果是什么呢?正可以转变为邪,善可以转变为恶。人们陷在这种迷惑中,有时很长时间分辨不出究竟。
老子从管理的风格与效果、命运的幸福与灾祸、人事物的正善与邪恶等多个角度来论述辩证法的广泛存在,对它们之间的相互转变予以了高度重视。
2管理的作用力和反作用力是相互的,什么样的作用力就会有什么样的反作用力。行政管理上宽厚待民,人民受到善政的感召,没有过多的担忧和顾忌,就会变得淳朴,双方形成良性互动;严苛待民,人民为了应付各种苛政,就会“上有政策,下有对策”,变得非常狡黠,双方形成恶性互动。
既然如此,任何组织的管理者何不以人为本,与被管理人员形成良好的互动关系呢?
上天对人命运的安排,往往是出人意料的。“塞翁失马,焉知非福”的故事中,祸与福、福与祸之间不断地发生转化,让人不禁感叹祸福转化有时真是扑朔迷离,真是如老子说的令人“孰知其极”!所以在遇到灾祸时不用过于担忧,遇到幸福时也不用过于得意。
掌握了辩证法,善于转化的人,能够主动把坏事向好事的方向去转,把祸转化为福,把失败转化为成功。
#道家# #道教[超话]# #养生# #修行[超话]# #道教知识# #道家养生#
1人生不可能只遇到好事,不遇到坏事,但是我们往往不愿意遇到坏事,认为这是令人厌恶的。老子告诉我们,不用过于担心害怕坏事,好坏之间的转化是普遍存在的,如果你处理得当,能把坏事转化为好事。
《道德经》第五十八章:“其政闷闷,其民淳淳。其政察察,其民缺缺。祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正也,正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久!”
政治宽厚,人民就淳朴;政治严苛,人民就狡黠。灾祸啊,幸福依傍在它里面;幸福啊,灾祸藏伏在它之中。谁能知道最后的结果是什么呢?正可以转变为邪,善可以转变为恶。人们陷在这种迷惑中,有时很长时间分辨不出究竟。
老子从管理的风格与效果、命运的幸福与灾祸、人事物的正善与邪恶等多个角度来论述辩证法的广泛存在,对它们之间的相互转变予以了高度重视。
2管理的作用力和反作用力是相互的,什么样的作用力就会有什么样的反作用力。行政管理上宽厚待民,人民受到善政的感召,没有过多的担忧和顾忌,就会变得淳朴,双方形成良性互动;严苛待民,人民为了应付各种苛政,就会“上有政策,下有对策”,变得非常狡黠,双方形成恶性互动。
既然如此,任何组织的管理者何不以人为本,与被管理人员形成良好的互动关系呢?
上天对人命运的安排,往往是出人意料的。“塞翁失马,焉知非福”的故事中,祸与福、福与祸之间不断地发生转化,让人不禁感叹祸福转化有时真是扑朔迷离,真是如老子说的令人“孰知其极”!所以在遇到灾祸时不用过于担忧,遇到幸福时也不用过于得意。
掌握了辩证法,善于转化的人,能够主动把坏事向好事的方向去转,把祸转化为福,把失败转化为成功。
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【老子愚民思想认为,让百姓知足寡欲休养生息,民风淳朴敦厚】
春秋战国时期,道家、墨家、法家对国家如何养民、理民均提出过很多见解。道家以天道均平为基础主张以愚养民,强调君主无为而治,不夺民利,让百姓无欲无知,休养生息,回归到小国寡民的理想社会。
道家的养民思想强调绝欲,并不符合人之本性,同时削弱了政府在社会中的地位,明显与日益兴起的官僚政治格格不入。早期道家学派多是远离世俗的个人主义者,面对天下无道的社会现实,表达了对政府扰民的担忧谴责,所以他提出了愚民和愚君的思想。
老子处于家族主义衰落,而国家主义兴起的时代。他看到了日益膨胀的政府权力对百姓利益的侵犯,所以主张统治者要无为而治。老子认为儒家的仁爱,损伤了道的原生态,所以要绝圣弃智绝仁弃义,主张削弱政府权力,我无事而民自富。
老子认为,道是世界万物的本源,是先天地而存在。道生一,一生二,二生三,三生万物。既然天道是均平的,那么人道也应该是均平的,社会也应该是平衡稳定的。损有余而补不足是老子养民思想的哲学基础。
君主养民要顺应天道,回归无欲无知的自然境界,这样就不会存在百姓疲敝、贫富悬殊的社会现实。老子主张君主要愚民,使民无知。从古至今,善于奉行道的君主,不主张明民,而是将以愚之,简化民众思想,填饱百姓肚子,削弱人民志向,强壮人民身体,常使民无知无欲不敢妄为。
百姓寡欲无知,自然与世无争,气定心闲,回归质朴自然的境界。虚心实腹,弱志强骨,百姓安居乐业,自然会顺从。其二,老子还提出不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。通过不尚贤、不贵货、不见可欲来教化百姓无知无欲。
老子的愚民思想中,还包含着君主的无欲无为。老子认为君主的有为,是造成百姓疲敝的重要原因。统治者强加干涉百姓生活,厚敛虐民,黩武伤民。而无为则会给百姓带来福祉。如果君主心明眼亮,以智治国,那么百姓也跟着狡诈妄为。
老子主张愚君的最终落脚点还是愚民。其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。老子主张统治者要寡欲愚朴,以百姓心为心,上行下效,民众才会淳朴敦厚。君主要知足寡欲,效仿自然,有颗无私欲、利万民的圣人心。
声色货利都是身外之物,统治者要贵柔守静,见素抱朴,才能为万民请命。圣人以百姓心为心,把自身私利放在百姓公利之后,自然能领导民众。圣人能够顺应天道,不偏不倚,广施博爱,悲悯百姓。
老子说上善若水,水之性是自然大善,君主也应以善为本,要涵养像水那样的品行,滋养万物,泽被苍生。老子描绘了一个和平安定,民风淳朴,百姓无冻馁、统治者无剥削的理想社会。在老子设计的理想社会里,摒弃了一切文明之成果,只需实其腹,强其骨就行。
庄子最理想的至德之世,是不尚贤,不使能,上如标枝,民如野鹿,顺应天道,回归自然。虚心实腹,弱志强骨,百姓无知无欲,君主愚朴不妄为,不扰民众正常生活秩序,君民上下相安,各得其所,这就道家最为理想的社会。
道家的养民思想是以天道均平为基础,主张愚民,虚心实腹,弱志强骨,回归自然,但是道家过分强调寡欲无知来实现君民和谐,达到小国寡民的理想境界,忽略了人的基本价值与精神欲望。
儒家则是基于恻隐之心、仁爱之心的道德情感,由爱亲、父母之养推及到养天下之民,比道家更具理性。儒家养民是积极地施为,强调为政者的仁爱之心,惠民利民之行,是在既定等级框架下强化政府的责任。
道家认为儒家的道德仁义违背了自然的本性,故要舍弃,就连儒家提倡的五色、五音、五味,道家也主张舍弃,回归自然。故道家养民途径强调愚朴寡欲,效仿自然,让百姓谋自足之乐。我无事而民自富,弱志强骨,饱食终日,无所用心。
道家的虚君养民,弱化政府的责任,与日益兴起的官僚政治格格不入,所以道家主张的见素抱朴,小国寡民式的养民模式在春秋战国时期,并没有大规模施。
老子的无欲无知,以自足是其乌托邦情境的理想构建,是一种美好设想。这种养民思想很无力,没有太多实际意义,非但没有约束君主,给百姓带来福利,还会沦为君主驾驭百姓的哲学依据,成为君主专制的工具,加重了其思想的负面影响。
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春秋战国时期,道家、墨家、法家对国家如何养民、理民均提出过很多见解。道家以天道均平为基础主张以愚养民,强调君主无为而治,不夺民利,让百姓无欲无知,休养生息,回归到小国寡民的理想社会。
道家的养民思想强调绝欲,并不符合人之本性,同时削弱了政府在社会中的地位,明显与日益兴起的官僚政治格格不入。早期道家学派多是远离世俗的个人主义者,面对天下无道的社会现实,表达了对政府扰民的担忧谴责,所以他提出了愚民和愚君的思想。
老子处于家族主义衰落,而国家主义兴起的时代。他看到了日益膨胀的政府权力对百姓利益的侵犯,所以主张统治者要无为而治。老子认为儒家的仁爱,损伤了道的原生态,所以要绝圣弃智绝仁弃义,主张削弱政府权力,我无事而民自富。
老子认为,道是世界万物的本源,是先天地而存在。道生一,一生二,二生三,三生万物。既然天道是均平的,那么人道也应该是均平的,社会也应该是平衡稳定的。损有余而补不足是老子养民思想的哲学基础。
君主养民要顺应天道,回归无欲无知的自然境界,这样就不会存在百姓疲敝、贫富悬殊的社会现实。老子主张君主要愚民,使民无知。从古至今,善于奉行道的君主,不主张明民,而是将以愚之,简化民众思想,填饱百姓肚子,削弱人民志向,强壮人民身体,常使民无知无欲不敢妄为。
百姓寡欲无知,自然与世无争,气定心闲,回归质朴自然的境界。虚心实腹,弱志强骨,百姓安居乐业,自然会顺从。其二,老子还提出不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。通过不尚贤、不贵货、不见可欲来教化百姓无知无欲。
老子的愚民思想中,还包含着君主的无欲无为。老子认为君主的有为,是造成百姓疲敝的重要原因。统治者强加干涉百姓生活,厚敛虐民,黩武伤民。而无为则会给百姓带来福祉。如果君主心明眼亮,以智治国,那么百姓也跟着狡诈妄为。
老子主张愚君的最终落脚点还是愚民。其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。老子主张统治者要寡欲愚朴,以百姓心为心,上行下效,民众才会淳朴敦厚。君主要知足寡欲,效仿自然,有颗无私欲、利万民的圣人心。
声色货利都是身外之物,统治者要贵柔守静,见素抱朴,才能为万民请命。圣人以百姓心为心,把自身私利放在百姓公利之后,自然能领导民众。圣人能够顺应天道,不偏不倚,广施博爱,悲悯百姓。
老子说上善若水,水之性是自然大善,君主也应以善为本,要涵养像水那样的品行,滋养万物,泽被苍生。老子描绘了一个和平安定,民风淳朴,百姓无冻馁、统治者无剥削的理想社会。在老子设计的理想社会里,摒弃了一切文明之成果,只需实其腹,强其骨就行。
庄子最理想的至德之世,是不尚贤,不使能,上如标枝,民如野鹿,顺应天道,回归自然。虚心实腹,弱志强骨,百姓无知无欲,君主愚朴不妄为,不扰民众正常生活秩序,君民上下相安,各得其所,这就道家最为理想的社会。
道家的养民思想是以天道均平为基础,主张愚民,虚心实腹,弱志强骨,回归自然,但是道家过分强调寡欲无知来实现君民和谐,达到小国寡民的理想境界,忽略了人的基本价值与精神欲望。
儒家则是基于恻隐之心、仁爱之心的道德情感,由爱亲、父母之养推及到养天下之民,比道家更具理性。儒家养民是积极地施为,强调为政者的仁爱之心,惠民利民之行,是在既定等级框架下强化政府的责任。
道家认为儒家的道德仁义违背了自然的本性,故要舍弃,就连儒家提倡的五色、五音、五味,道家也主张舍弃,回归自然。故道家养民途径强调愚朴寡欲,效仿自然,让百姓谋自足之乐。我无事而民自富,弱志强骨,饱食终日,无所用心。
道家的虚君养民,弱化政府的责任,与日益兴起的官僚政治格格不入,所以道家主张的见素抱朴,小国寡民式的养民模式在春秋战国时期,并没有大规模施。
老子的无欲无知,以自足是其乌托邦情境的理想构建,是一种美好设想。这种养民思想很无力,没有太多实际意义,非但没有约束君主,给百姓带来福利,还会沦为君主驾驭百姓的哲学依据,成为君主专制的工具,加重了其思想的负面影响。
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