世间芸芸众生，痴迷酒色财气名利供养，沉沦欲海，多作恶业，多迷真性，是以难闻正法，多入邪宗，多堕恶道，难结仙缘，难修正道，难成神仙。
唯有那一等一的人中龙凤，能够断恶修善，积功累德，修心养性，固精养神，深入经藏，潜心修炼，长生不老，终成神仙。
诗曰:
一重天外一重天，重重天上有神仙。
神仙自是凡夫做，特恐凡夫心未坚。
却说宋朝时期，玄门乃出一位高道，姓萨，名讳守坚，得虚靖天师传法，佩受龙虎山经箓，获张天师佩剑，其后斩妖伏魔、经世济人，一十二载未尝间断，鬼神叹服，神仙保举，终于位列仙班，得证神仙。
笔者阅览古籍，窃慕萨真人宗风，特撰文一二则，略述其人其事，以飨读者。
唯有那一等一的人中龙凤，能够断恶修善，积功累德，修心养性，固精养神，深入经藏，潜心修炼，长生不老，终成神仙。
诗曰:
一重天外一重天，重重天上有神仙。
神仙自是凡夫做，特恐凡夫心未坚。
却说宋朝时期，玄门乃出一位高道，姓萨，名讳守坚，得虚靖天师传法，佩受龙虎山经箓，获张天师佩剑，其后斩妖伏魔、经世济人，一十二载未尝间断，鬼神叹服，神仙保举，终于位列仙班，得证神仙。
笔者阅览古籍，窃慕萨真人宗风，特撰文一二则，略述其人其事，以飨读者。
达摩祖师破相论（上）
○ 达摩大师破相论
达摩祖师著
渝州华岩寺沙门释宗镜校刻
问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？
答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。
问曰：何一法能摄诸法？
答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。
问曰：云何观心称之为了？
答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。
十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。
问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？
答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。
问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？
答：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。
问：云何轻重分之为六？
答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。
问曰：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？
答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。
问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。
问：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。
问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？
答：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
问：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？
答：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。
问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。
铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。
若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？
持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。
愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。
又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
○ 达摩大师破相论
达摩祖师著
渝州华岩寺沙门释宗镜校刻
问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？
答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。
问曰：何一法能摄诸法？
答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。
问曰：云何观心称之为了？
答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。
十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。
问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？
答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。
问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？
答：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。
问：云何轻重分之为六？
答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。
问曰：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？
答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。
问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。
问：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。
问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？
答：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
问：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？
答：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。
问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。
铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。
若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？
持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。
愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。
又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
一、我们做什么事，不要有所求
“天下本无事，庸人自扰之。”
我们人觉得自己在做好事，其实不一定是好事。为什么？因为种子不清净。你以贪心来做好事，这就叫种子不净；你以好胜心来做好事，这也是种子不净。
那要怎么办呢？就要行所无事。做什么事，都是我们的本份，不要向外驰求，不要有所求。我们每天所作所为，都应该行所无事，所谓“本来无一物，何处惹尘埃？”
“见事醒事出世界， 见事迷事堕沉沦。”
人在世上，颠倒想不易除去。若能除去，则远离颠倒梦想，就能证得究竟涅槃，空也不空，色也不色，那就是本地风光，本有家乡。
可是我们人都背觉合尘，不识本地风光，只知颠颠倒倒，东奔西忙地求名求利，等到名成利就的时候，就呜呼哀哉，胡为尚向了。这不是“天下本无事，庸人自扰之。”是什么？
二、做布施的时候，不应该有这种思想
《地藏经》上说：“舍一得万报”，舍得一分钱，就得万分那么多的报。其实我们做布施的时候，也不应该有一个得万报的思想，不应该说：“我布施一文钱，将来我就富贵到极点，或者得到什么好处了。”不该有这种思想。
为什么不该有这种思想？你若存一个得报的心，那还是一种贪，说：“我布施了，现在我舍了，将来我得优厚的果报，得最多的利。”
我不是毁谤你，你这个莫如去放高利贷，这也就等于放高利贷一样。你要是布施一文，将来想要得万报：“你看我布施一文，就得万万文这么多的报。”这不是高利贷是什么？
那么我们布施应该要怎么样呢？这个布施就是我本来就应该布施，是我的本分、我的天职！不应该存一个获报的心，绝对没有一个所求在我这布施里边，这才叫净行！各位听经听到这一点，明白这一点这价值已经是不可思议的。
好像我常常这样讲，怎么说？我说：“我这个出家人，绝对不拜韦驮菩萨。”
各位或者想我这种思想一定是很不正常的：“为什么韦驮菩萨你都不拜？他是护法嘛！你不拜韦驮菩萨，那他不护你的法怎么办？”我告诉你们，我之所以这么穷，就因不希望他护我的法，而希望他护旁人的法，不要护我的法。
为什么？我要是一个真修行人，我不叫他护法，他也要护法我的，因为他应该尽他的责任。如果我不修行，单单给韦驮菩萨叩几个头，请他来护法我，他就护法我了。这样一来，我说他不够韦驮菩萨的资格。
为什么？他也贪污，也卖法啊！哦，人家向你叩几个头，你就护法；不叩几个头，你就不尽责任了，这岂不是贪污吗？
各位想一想，我要是修道的人，我不向他叩头，他也应该护我的法；我若不修行，就是向他叩头，他也不应该护我的法；所以我不向他叩头。这是我的思想、宗旨。
讲到这个地方，你们各位研究佛法的人，一定要真真明白佛法的真意，不要糊里糊涂地一天到晚拜佛，磕一些个糊涂头，这把菩萨笑得嘴都大了。为什么？他说：“唉！这么糊涂，这个人真不堪教化！
信佛了，说是没有贪心，还一天到晚向我叩头，又求发财，又求升官，又求什么事情一顺百顺，诸事平安。你说这种思想，这个……，你自己心里平安，还要求我干什么？
你自己心里若没有毛病，没有贪瞋痴了，那自然就一顺百顺，何必向我叩头？真是呀！可怜可怜！”你看这样子，本来菩萨都在那儿入定，你这一拜、一求他，把他求得也笑起来了，所以我说这把菩萨的嘴都给笑大了。
那这该怎样？我们向佛叩头的时候，不要有所求。有所求就向佛叩头，无所求的时候就不叩头了，是不是？在佛教里这种的思想，应该改善。
我所说的道理，各位不妨用你的智慧来想一想。
如果我说的不对，可以提出来，我们共同研究，我绝对接受你们告诉我：“你讲错了，这个地方不应该是这样。”如果你的理论比我这个正确的话，我绝对绝对接受你的思想。
所以谈到布施，不应该有一个获报心。古人有一副对联说得很好：
读书虽未成名，究竟人高品雅。
为善不期获报，自然梦稳神清。
“读书虽未成名”，我读书虽然没有中状元，没有成就我这个名。这个名，古人说：“十年寒窗无人问，一举成名天下知。”
虽然没有一举成名天下知，但是也读了很多书；读了很多书，所以“究竟人高品雅”，人格也清高，品性也雅、也好了。雅，就是很好的。为什么你人高品雅？因为你读过书，不会很粗气的。
“为善不期获报”，你做善事不要等着，这个“期”就是等着，做一点善事了，就站到那地方等着。等什么？等好的果报。
你不必等着那好的果报，也不管它有没有好的果报，可是怎么样？你“自然梦稳神清”，做梦也没有噩梦，因为你做过善事，心里都很慈祥的，没有暴力；没有暴力，就不会做凶梦了：“啊！我做梦，人家拿枪要打我。”
不会的，你自己不用枪去杀人，人也不会杀你的，你在心里上已经很平安了，所以梦稳，你自然做梦是做好梦，做平安的梦。神清，这个清就是明白、清醒。你的精神也非常的明白，精神一定很快乐的；很快乐就是很清醒的，你脑筋不会愚痴。
这样一说，所以我们布施应该认为，这个布施就是自己的责任。各位想一想，我所说的这个是一种理论，不是像有的人说：“你做布施啦！布施，你的功德无量。”我告诉你，无量就是没有，无量嘛！
所以不要听这个，你若听这个，我保证你永远不会明白佛法的。你不要尽说：“啊！这是个大居士！他做了很多好事。”很多，有多少？拿个秤称一称，喔！没有。那么要怎么样？这个做功德，不能说没有功德，有是有，但不要存一个有功德的心。要所谓：
有心为善，虽善不赏；
无心为恶，虽恶不罚。
善欲人见，不是真善；
恶恐人知，便是大恶。
各位若明白这两句话了，今天晚间这堂经就没有白听。 https://t.cn/RJqeWuH
“天下本无事，庸人自扰之。”
我们人觉得自己在做好事，其实不一定是好事。为什么？因为种子不清净。你以贪心来做好事，这就叫种子不净；你以好胜心来做好事，这也是种子不净。
那要怎么办呢？就要行所无事。做什么事，都是我们的本份，不要向外驰求，不要有所求。我们每天所作所为，都应该行所无事，所谓“本来无一物，何处惹尘埃？”
“见事醒事出世界， 见事迷事堕沉沦。”
人在世上，颠倒想不易除去。若能除去，则远离颠倒梦想，就能证得究竟涅槃，空也不空，色也不色，那就是本地风光，本有家乡。
可是我们人都背觉合尘，不识本地风光，只知颠颠倒倒，东奔西忙地求名求利，等到名成利就的时候，就呜呼哀哉，胡为尚向了。这不是“天下本无事，庸人自扰之。”是什么？
二、做布施的时候，不应该有这种思想
《地藏经》上说：“舍一得万报”，舍得一分钱，就得万分那么多的报。其实我们做布施的时候，也不应该有一个得万报的思想，不应该说：“我布施一文钱，将来我就富贵到极点，或者得到什么好处了。”不该有这种思想。
为什么不该有这种思想？你若存一个得报的心，那还是一种贪，说：“我布施了，现在我舍了，将来我得优厚的果报，得最多的利。”
我不是毁谤你，你这个莫如去放高利贷，这也就等于放高利贷一样。你要是布施一文，将来想要得万报：“你看我布施一文，就得万万文这么多的报。”这不是高利贷是什么？
那么我们布施应该要怎么样呢？这个布施就是我本来就应该布施，是我的本分、我的天职！不应该存一个获报的心，绝对没有一个所求在我这布施里边，这才叫净行！各位听经听到这一点，明白这一点这价值已经是不可思议的。
好像我常常这样讲，怎么说？我说：“我这个出家人，绝对不拜韦驮菩萨。”
各位或者想我这种思想一定是很不正常的：“为什么韦驮菩萨你都不拜？他是护法嘛！你不拜韦驮菩萨，那他不护你的法怎么办？”我告诉你们，我之所以这么穷，就因不希望他护我的法，而希望他护旁人的法，不要护我的法。
为什么？我要是一个真修行人，我不叫他护法，他也要护法我的，因为他应该尽他的责任。如果我不修行，单单给韦驮菩萨叩几个头，请他来护法我，他就护法我了。这样一来，我说他不够韦驮菩萨的资格。
为什么？他也贪污，也卖法啊！哦，人家向你叩几个头，你就护法；不叩几个头，你就不尽责任了，这岂不是贪污吗？
各位想一想，我要是修道的人，我不向他叩头，他也应该护我的法；我若不修行，就是向他叩头，他也不应该护我的法；所以我不向他叩头。这是我的思想、宗旨。
讲到这个地方，你们各位研究佛法的人，一定要真真明白佛法的真意，不要糊里糊涂地一天到晚拜佛，磕一些个糊涂头，这把菩萨笑得嘴都大了。为什么？他说：“唉！这么糊涂，这个人真不堪教化！
信佛了，说是没有贪心，还一天到晚向我叩头，又求发财，又求升官，又求什么事情一顺百顺，诸事平安。你说这种思想，这个……，你自己心里平安，还要求我干什么？
你自己心里若没有毛病，没有贪瞋痴了，那自然就一顺百顺，何必向我叩头？真是呀！可怜可怜！”你看这样子，本来菩萨都在那儿入定，你这一拜、一求他，把他求得也笑起来了，所以我说这把菩萨的嘴都给笑大了。
那这该怎样？我们向佛叩头的时候，不要有所求。有所求就向佛叩头，无所求的时候就不叩头了，是不是？在佛教里这种的思想，应该改善。
我所说的道理，各位不妨用你的智慧来想一想。
如果我说的不对，可以提出来，我们共同研究，我绝对接受你们告诉我：“你讲错了，这个地方不应该是这样。”如果你的理论比我这个正确的话，我绝对绝对接受你的思想。
所以谈到布施，不应该有一个获报心。古人有一副对联说得很好：
读书虽未成名，究竟人高品雅。
为善不期获报，自然梦稳神清。
“读书虽未成名”，我读书虽然没有中状元，没有成就我这个名。这个名，古人说：“十年寒窗无人问，一举成名天下知。”
虽然没有一举成名天下知，但是也读了很多书；读了很多书，所以“究竟人高品雅”，人格也清高，品性也雅、也好了。雅，就是很好的。为什么你人高品雅？因为你读过书，不会很粗气的。
“为善不期获报”，你做善事不要等着，这个“期”就是等着，做一点善事了，就站到那地方等着。等什么？等好的果报。
你不必等着那好的果报，也不管它有没有好的果报，可是怎么样？你“自然梦稳神清”，做梦也没有噩梦，因为你做过善事，心里都很慈祥的，没有暴力；没有暴力，就不会做凶梦了：“啊！我做梦，人家拿枪要打我。”
不会的，你自己不用枪去杀人，人也不会杀你的，你在心里上已经很平安了，所以梦稳，你自然做梦是做好梦，做平安的梦。神清，这个清就是明白、清醒。你的精神也非常的明白，精神一定很快乐的；很快乐就是很清醒的，你脑筋不会愚痴。
这样一说，所以我们布施应该认为，这个布施就是自己的责任。各位想一想，我所说的这个是一种理论，不是像有的人说：“你做布施啦！布施，你的功德无量。”我告诉你，无量就是没有，无量嘛！
所以不要听这个，你若听这个，我保证你永远不会明白佛法的。你不要尽说：“啊！这是个大居士！他做了很多好事。”很多，有多少？拿个秤称一称，喔！没有。那么要怎么样？这个做功德，不能说没有功德，有是有，但不要存一个有功德的心。要所谓：
有心为善，虽善不赏；
无心为恶，虽恶不罚。
善欲人见，不是真善；
恶恐人知，便是大恶。
各位若明白这两句话了，今天晚间这堂经就没有白听。 https://t.cn/RJqeWuH
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