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《太上感应篇》心得分享之二十三
《文钞》“因果二字，遍摄世出世间一切诸法，罄无不尽。世间圣人，非不明示因果。以其专主经世，欲其可继可传。因只局在现生，及先代后代。而不详其生之以前，死之以后，及前自无始，后尽未来”。
世间一切法都是因果规律。春种秋收，是因果规律。学好人天法，再学好小乘法，最后才能把大乘法修成功，是因果规律。作恶得灾祸，作善得吉祥，是因果规律。守住五伦五常，社会和谐，是因果规律。孝道是一切善德之根，有着千丝万缕的因果关系。
我在家坚持孝道，他们对我如何是他们的因果规律，我不尽孝道，往生极乐世界自设障碍，也是因果规律。佛祖讲，“净业三福”是“三世诸佛的净业正因”，我们在因地修三福，所得的果报就是往生极乐世界。
一丝一毫的小善小恶，有因果规律。往生极乐世界，成佛度众生，也一样有因果规律。世间圣贤并非不能明示因果，因为他们主要在世间帮助众生，要传承的因果规律，就是以世间为主。所以不能把因果讲透，只说这一世和家人的因果。
《易》曰：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃”。主庆在自身，余庆在家庭成员。这个家庭成员，包括子孙和老人。庆是这样，殃也如此。至于生之以前，死之以后，以及以前无始，后来无终，都没有涉及到。
“后之学者不能深体圣人之意，遂谓人物之生，特天地之气，偶尔凑泊其形骸而已。其至于死，则形既朽灭，魂亦飘散。无因无果，成断灭见。其负圣教而昧己灵也甚矣”！
既然与前生后世没有关系，就可以妄作胡为了。杀人，偷盗，奸淫，只要不被抓住，就没有事。这与因果规律不相干？这种因果就很不全面了，他能令后人作恶，这个善法就有很大缺陷。
造恶因，没有恶果，这是有因无果，半截断灭了。反过来，作善，也没有善报，还是有因无果，仍是半截断灭了。这是大邪见，把事物看错了，错在见解上，以为有因没有果报规律，故称断灭见。
这实在是辜负圣教，愚弄了自己的灵性。印光大师没有批评，还给他们充分地台阶下。这是对他们自己，有这样的不良影响，可是对众生就影响大了。
佛法没来中国以前，我们本土的圣贤，有智慧，但是达不到佛菩萨的智慧，所以讲出来的道理，就有缺陷。
“孔子之赞《周易》也，最初即曰：‘积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃’。箕子之陈《洪范》也，末后方明：‘向用五福，威用六极’。二者若不并过去、现在、未来三世而论，则上天之畀与，圣人之言论，明王之政令，诸多矛盾（如奸党荣贵、忠荩诛戮、颜渊短命、盗跖长寿等）”。
畀（bì）与，给与。夫子在《周易》的赞叹，就是上面我们的议论。这是世间圣贤人的代表，所言就有这些问题。
佛教东来，把真正的佛菩萨思想带到东方。佛对因果的看法：“欲知前世因，今生受者是，预知来世果，今生作者是”。
佛观古今，如看手掌的掌纹一样清楚。自己的因果自己得，跟别人关系不大，别人受影响很小，可以忽略，真正要受报应的还是自己。为了来世过得好，这一世就要不畏艰险，断恶修善，积功累德。不论对方对自己如何，自己要尽本分，做本分人。
王凤仪曰：“不论父母慈不慈，但问自己孝不孝”。慈不慈是父母的因果报应，我也奈何不了。我自己孝不孝，有我自己的因果报应。若是从净土宗来讲，我打好学佛基础，将来我的往生之路就没有障碍，没有自设的障碍。
他对我不善，我就不尽孝了。那么我的学佛基础就随着放弃了，老人没有要我放弃，是我自己不干了，不想往生极乐世界了。到了临终，佛不来接引，想想自己的基础没有了，没有往生的可能性了，那时再想补，已经没有机会了。
他人犯错误，自己没必要跟着犯错误。他可以迷惑，我不能迷惑。这件事看不清楚，就是迷而不觉。迷而不觉，跟着就是染而不净，思想言行邪而不正。迷邪染得到了，觉正净没有了。
“若知前后因果，则穷通得丧，皆我自取。纵遇逆境，不怨不尤。只惭己德之未孚，不见人天之或失。乐天知命，无往而不自在逍遥也”。
三世因果明白之后，才知道都是自作自受。逆境恶人，不生瞋恨，清净无染，自在如意，这里面全是觉正净。这要下很多年的功夫，才可能达到，这个功夫成就了之后，往生已经有把握了，超过成片很多了。
不生瞋恨，就能“一生不生气”，这是工夫境界，这个定超过成片不少。没有这功夫，还会生气，控制不了情绪。
《太上感应篇》心得分享之二十三
《文钞》“因果二字，遍摄世出世间一切诸法，罄无不尽。世间圣人，非不明示因果。以其专主经世，欲其可继可传。因只局在现生，及先代后代。而不详其生之以前，死之以后，及前自无始，后尽未来”。
世间一切法都是因果规律。春种秋收，是因果规律。学好人天法，再学好小乘法，最后才能把大乘法修成功，是因果规律。作恶得灾祸，作善得吉祥，是因果规律。守住五伦五常，社会和谐，是因果规律。孝道是一切善德之根，有着千丝万缕的因果关系。
我在家坚持孝道，他们对我如何是他们的因果规律，我不尽孝道，往生极乐世界自设障碍，也是因果规律。佛祖讲，“净业三福”是“三世诸佛的净业正因”，我们在因地修三福，所得的果报就是往生极乐世界。
一丝一毫的小善小恶，有因果规律。往生极乐世界，成佛度众生，也一样有因果规律。世间圣贤并非不能明示因果，因为他们主要在世间帮助众生，要传承的因果规律，就是以世间为主。所以不能把因果讲透，只说这一世和家人的因果。
《易》曰：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃”。主庆在自身，余庆在家庭成员。这个家庭成员，包括子孙和老人。庆是这样，殃也如此。至于生之以前，死之以后，以及以前无始，后来无终，都没有涉及到。
“后之学者不能深体圣人之意，遂谓人物之生，特天地之气，偶尔凑泊其形骸而已。其至于死，则形既朽灭，魂亦飘散。无因无果，成断灭见。其负圣教而昧己灵也甚矣”！
既然与前生后世没有关系，就可以妄作胡为了。杀人，偷盗，奸淫，只要不被抓住，就没有事。这与因果规律不相干？这种因果就很不全面了，他能令后人作恶，这个善法就有很大缺陷。
造恶因，没有恶果，这是有因无果，半截断灭了。反过来，作善，也没有善报，还是有因无果，仍是半截断灭了。这是大邪见，把事物看错了，错在见解上，以为有因没有果报规律，故称断灭见。
这实在是辜负圣教，愚弄了自己的灵性。印光大师没有批评，还给他们充分地台阶下。这是对他们自己，有这样的不良影响，可是对众生就影响大了。
佛法没来中国以前，我们本土的圣贤，有智慧，但是达不到佛菩萨的智慧，所以讲出来的道理，就有缺陷。
“孔子之赞《周易》也，最初即曰：‘积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃’。箕子之陈《洪范》也，末后方明：‘向用五福，威用六极’。二者若不并过去、现在、未来三世而论，则上天之畀与，圣人之言论，明王之政令，诸多矛盾（如奸党荣贵、忠荩诛戮、颜渊短命、盗跖长寿等）”。
畀（bì）与，给与。夫子在《周易》的赞叹，就是上面我们的议论。这是世间圣贤人的代表，所言就有这些问题。
佛教东来，把真正的佛菩萨思想带到东方。佛对因果的看法：“欲知前世因，今生受者是，预知来世果，今生作者是”。
佛观古今，如看手掌的掌纹一样清楚。自己的因果自己得，跟别人关系不大，别人受影响很小，可以忽略，真正要受报应的还是自己。为了来世过得好，这一世就要不畏艰险，断恶修善，积功累德。不论对方对自己如何，自己要尽本分，做本分人。
王凤仪曰：“不论父母慈不慈，但问自己孝不孝”。慈不慈是父母的因果报应，我也奈何不了。我自己孝不孝，有我自己的因果报应。若是从净土宗来讲，我打好学佛基础，将来我的往生之路就没有障碍，没有自设的障碍。
他对我不善，我就不尽孝了。那么我的学佛基础就随着放弃了，老人没有要我放弃，是我自己不干了，不想往生极乐世界了。到了临终，佛不来接引，想想自己的基础没有了，没有往生的可能性了，那时再想补，已经没有机会了。
他人犯错误，自己没必要跟着犯错误。他可以迷惑，我不能迷惑。这件事看不清楚，就是迷而不觉。迷而不觉，跟着就是染而不净，思想言行邪而不正。迷邪染得到了，觉正净没有了。
“若知前后因果，则穷通得丧，皆我自取。纵遇逆境，不怨不尤。只惭己德之未孚，不见人天之或失。乐天知命，无往而不自在逍遥也”。
三世因果明白之后，才知道都是自作自受。逆境恶人，不生瞋恨，清净无染，自在如意，这里面全是觉正净。这要下很多年的功夫，才可能达到，这个功夫成就了之后，往生已经有把握了，超过成片很多了。
不生瞋恨，就能“一生不生气”，这是工夫境界，这个定超过成片不少。没有这功夫，还会生气，控制不了情绪。
做人要学会包容，要忘记。一个人在心田里只能种上善果，不能把自己不开心的、难过的事情，恶的、坏的种子种在心田当中。杂念不存就是因为你心田干净，所以不把不好的杂念留在心中，你就不会有颠倒妄想。一个人如果离开了妄想，吉祥顺利才会到达你的心田。心田就是一块“田”，种上善的得到善果，种上恶的得到恶果。希望大家一定要懂得种上善的，一定会有善报。
世间一切都是在幻化当中，因为这个世间是无常的。生住异灭，人却执著着得失而生妄想心。想想我们每一个人，每一天都在生出很多的妄想心，我们不该想的、得不到的东西，我们天天想去得到它，我们每一天因为自己想不通的执著，所以我们就生出很多想去解决的妄想的心出来，有妄想心之后就会有妄境出来，妄境是什么呢？妄想的境界。
很多人想做一件事情做不成，他就在想“哎呀，我能不能就这么做？如果我去这么做，会得到什么呢？”所以妄心和妄境相互转换，常在你心中，得失当中就会生出苦难和忧愁，叫生出苦忧，所以真心就完全被遮住了，每天被境界所转。
我曾经讲过，一个母亲在家里很开心地在做菜，孩子一回来，妈妈很开心的，因为孩子成绩不好，马上一个下午到晚上都不开心。为什么？因为被境界所转了。你的心被人家已经控制住了，你最爱的人能够控制你的心。
所以我们人的苦和担忧是怎么来的？苦和担忧就是因为你忘记了真正的东西，心里已经没有真心了。所以你们记住了，一个人失去了真心，你的佛性就被遮住了，你就不能给人家一种慈悲心，每天被境界所转。所以我们说学佛的人有境界，但是不学佛的人会被环境所转。
所以，因得失而迷惑，再造业。得到了，“哎呀，要得到更多”——他造业了。得不到的人呢，“哎呀，我为什么得不到？”天天又想去得到，心里难过，又开始造业。因而就是受业苦，永无休止，所以人的苦是不会停止的。我曾经跟大家讲过，一个人的苦就是随着你的心而来，“辛苦辛苦”，你的心苦了，所以你的身体也会苦。
所以一个人要想不辛苦就不要贪，不去贪的话，你就会平安。在这个世界上，平安就是福。希望大家能够过好每一天，其实你已经是一个很有福气的人了。
师父告诉大家一个寓言故事。有一匹马，还有一头驴，听说唐僧要到西天去取经，驴觉得到西天去取经非常地累，要走这么多的路，困难重重，驴就说：“我不去了。”马说：“我去。”追随而去，经历了九九八十一难，取回真经。
回来之后，这个驴就问那个马了：“兄弟啊，你是不是很辛苦啊？”马说：“我去西天取经的时间，你驴走的路一点都不比我少，而且你整天地被人家蒙住眼睛，被人家抽打。其实我是精进的马，所以我经过这一趟，我才会成为一匹千里马。”
我们人其实真正的累不是累在身体上，是心累，因为真正的累来自于你内心的无知和迷惑。所以很多人只要迷惑、搞不清楚了，那么你就等于无知，因为你不了解、着相，你就会慢慢变得越来越迷惑。所以要想不迷惑的人就好好地精进学佛，念经修心。
我们要学弥勒佛的乐观，大肚能容天下之事。一个人活在世界上，什么事情不能包容和容忍?想一想，我们年轻的时候，太多事情可以让我们发愁、难过、想不通了，现在想一想，年轻时候的那些事情像云一样飘过而散，就像大海的浪一样，一浪接一浪，慢慢就消失了。
所以我们不应该去记住那些麻烦。真正乐观的人，像弥勒佛那样乐观的人，他是看见麻烦后面的机会；而悲观的人，是看见了机会后面的麻烦。机会有时候会像一阵风一样一飘而过，要看你的反应。所以我们今天有机会，我们就要好好地把握住学佛的机会和机缘。
今天我们能够学佛，说明我们都是有智慧的人。机会有时候过了就没了。过去有很多拿算盘算账的人，等电脑出现的时候，他们抓住了机会，一下子变成电脑操作员；还有很多人还在用算盘，但是一定的时间他们就会被淘汰。
……
有一个和尚问药山禅师，他说：“禅师，我应该怎么做才不会被外部的环境所困扰？”药山禅师反问他：“那外界与你有何干啊？你为何会被困住啊？”和尚说：“这也正是我百思不得其解的地方啊，请禅师给我开示。”药山禅师说：“原来还是你自己困住了你自己啊。”实际上，因为我们心中自迷和心境的转换，我们没有智慧，能够使自己心境随着万境而转，你才会真正地丢失你的慧命。
实际上很多事情当我们不知道的时候，我们很平静；当你知道了，你就会变得很烦躁。所以，这就是中华传统上讲的，孔老夫子让我们“非礼勿言，非礼勿听，非礼勿动，非礼勿视”。我们不是在“理”上的，不是在佛法、佛理上的，不如理不如法的事情，我们不要去听，不要去看，好好地修你的心，关门即是深山，闭门就是净土。 https://t.cn/z8G64RR
世间一切都是在幻化当中，因为这个世间是无常的。生住异灭，人却执著着得失而生妄想心。想想我们每一个人，每一天都在生出很多的妄想心，我们不该想的、得不到的东西，我们天天想去得到它，我们每一天因为自己想不通的执著，所以我们就生出很多想去解决的妄想的心出来，有妄想心之后就会有妄境出来，妄境是什么呢？妄想的境界。
很多人想做一件事情做不成，他就在想“哎呀，我能不能就这么做？如果我去这么做，会得到什么呢？”所以妄心和妄境相互转换，常在你心中，得失当中就会生出苦难和忧愁，叫生出苦忧，所以真心就完全被遮住了，每天被境界所转。
我曾经讲过，一个母亲在家里很开心地在做菜，孩子一回来，妈妈很开心的，因为孩子成绩不好，马上一个下午到晚上都不开心。为什么？因为被境界所转了。你的心被人家已经控制住了，你最爱的人能够控制你的心。
所以我们人的苦和担忧是怎么来的？苦和担忧就是因为你忘记了真正的东西，心里已经没有真心了。所以你们记住了，一个人失去了真心，你的佛性就被遮住了，你就不能给人家一种慈悲心，每天被境界所转。所以我们说学佛的人有境界，但是不学佛的人会被环境所转。
所以，因得失而迷惑，再造业。得到了，“哎呀，要得到更多”——他造业了。得不到的人呢，“哎呀，我为什么得不到？”天天又想去得到，心里难过，又开始造业。因而就是受业苦，永无休止，所以人的苦是不会停止的。我曾经跟大家讲过，一个人的苦就是随着你的心而来，“辛苦辛苦”，你的心苦了，所以你的身体也会苦。
所以一个人要想不辛苦就不要贪，不去贪的话，你就会平安。在这个世界上，平安就是福。希望大家能够过好每一天，其实你已经是一个很有福气的人了。
师父告诉大家一个寓言故事。有一匹马，还有一头驴，听说唐僧要到西天去取经，驴觉得到西天去取经非常地累，要走这么多的路，困难重重，驴就说：“我不去了。”马说：“我去。”追随而去，经历了九九八十一难，取回真经。
回来之后，这个驴就问那个马了：“兄弟啊，你是不是很辛苦啊？”马说：“我去西天取经的时间，你驴走的路一点都不比我少，而且你整天地被人家蒙住眼睛，被人家抽打。其实我是精进的马，所以我经过这一趟，我才会成为一匹千里马。”
我们人其实真正的累不是累在身体上，是心累，因为真正的累来自于你内心的无知和迷惑。所以很多人只要迷惑、搞不清楚了，那么你就等于无知，因为你不了解、着相，你就会慢慢变得越来越迷惑。所以要想不迷惑的人就好好地精进学佛，念经修心。
我们要学弥勒佛的乐观，大肚能容天下之事。一个人活在世界上，什么事情不能包容和容忍?想一想，我们年轻的时候，太多事情可以让我们发愁、难过、想不通了，现在想一想，年轻时候的那些事情像云一样飘过而散，就像大海的浪一样，一浪接一浪，慢慢就消失了。
所以我们不应该去记住那些麻烦。真正乐观的人，像弥勒佛那样乐观的人，他是看见麻烦后面的机会；而悲观的人，是看见了机会后面的麻烦。机会有时候会像一阵风一样一飘而过，要看你的反应。所以我们今天有机会，我们就要好好地把握住学佛的机会和机缘。
今天我们能够学佛，说明我们都是有智慧的人。机会有时候过了就没了。过去有很多拿算盘算账的人，等电脑出现的时候，他们抓住了机会，一下子变成电脑操作员；还有很多人还在用算盘，但是一定的时间他们就会被淘汰。
……
有一个和尚问药山禅师，他说：“禅师，我应该怎么做才不会被外部的环境所困扰？”药山禅师反问他：“那外界与你有何干啊？你为何会被困住啊？”和尚说：“这也正是我百思不得其解的地方啊，请禅师给我开示。”药山禅师说：“原来还是你自己困住了你自己啊。”实际上，因为我们心中自迷和心境的转换，我们没有智慧，能够使自己心境随着万境而转，你才会真正地丢失你的慧命。
实际上很多事情当我们不知道的时候，我们很平静；当你知道了，你就会变得很烦躁。所以，这就是中华传统上讲的，孔老夫子让我们“非礼勿言，非礼勿听，非礼勿动，非礼勿视”。我们不是在“理”上的，不是在佛法、佛理上的，不如理不如法的事情，我们不要去听，不要去看，好好地修你的心，关门即是深山，闭门就是净土。 https://t.cn/z8G64RR
做人要学会包容，要忘记。一个人在心田里只能种上善果，不能把自己不开心的、难过的事情，恶的、坏的种子种在心田当中。杂念不存就是因为你心田干净，所以不把不好的杂念留在心中，你就不会有颠倒妄想。一个人如果离开了妄想，吉祥顺利才会到达你的心田。心田就是一块“田”，种上善的得到善果，种上恶的得到恶果。希望大家一定要懂得种上善的，一定会有善报。
世间一切都是在幻化当中，因为这个世间是无常的。生住异灭，人却执著着得失而生妄想心。想想我们每一个人，每一天都在生出很多的妄想心，我们不该想的、得不到的东西，我们天天想去得到它，我们每一天因为自己想不通的执著，所以我们就生出很多想去解决的妄想的心出来，有妄想心之后就会有妄境出来，妄境是什么呢？妄想的境界。
很多人想做一件事情做不成，他就在想“哎呀，我能不能就这么做？如果我去这么做，会得到什么呢？”所以妄心和妄境相互转换，常在你心中，得失当中就会生出苦难和忧愁，叫生出苦忧，所以真心就完全被遮住了，每天被境界所转。
我曾经讲过，一个母亲在家里很开心地在做菜，孩子一回来，妈妈很开心的，因为孩子成绩不好，马上一个下午到晚上都不开心。为什么？因为被境界所转了。你的心被人家已经控制住了，你最爱的人能够控制你的心。
所以我们人的苦和担忧是怎么来的？苦和担忧就是因为你忘记了真正的东西，心里已经没有真心了。所以你们记住了，一个人失去了真心，你的佛性就被遮住了，你就不能给人家一种慈悲心，每天被境界所转。所以我们说学佛的人有境界，但是不学佛的人会被环境所转。
所以，因得失而迷惑，再造业。得到了，“哎呀，要得到更多”——他造业了。得不到的人呢，“哎呀，我为什么得不到？”天天又想去得到，心里难过，又开始造业。因而就是受业苦，永无休止，所以人的苦是不会停止的。我曾经跟大家讲过，一个人的苦就是随着你的心而来，“辛苦辛苦”，你的心苦了，所以你的身体也会苦。
所以一个人要想不辛苦就不要贪，不去贪的话，你就会平安。在这个世界上，平安就是福。希望大家能够过好每一天，其实你已经是一个很有福气的人了。
师父告诉大家一个寓言故事。有一匹马，还有一头驴，听说唐僧要到西天去取经，驴觉得到西天去取经非常地累，要走这么多的路，困难重重，驴就说：“我不去了。”马说：“我去。”追随而去，经历了九九八十一难，取回真经。
回来之后，这个驴就问那个马了：“兄弟啊，你是不是很辛苦啊？”马说：“我去西天取经的时间，你驴走的路一点都不比我少，而且你整天地被人家蒙住眼睛，被人家抽打。其实我是精进的马，所以我经过这一趟，我才会成为一匹千里马。”
我们人其实真正的累不是累在身体上，是心累，因为真正的累来自于你内心的无知和迷惑。所以很多人只要迷惑、搞不清楚了，那么你就等于无知，因为你不了解、着相，你就会慢慢变得越来越迷惑。所以要想不迷惑的人就好好地精进学佛，念经修心。
我们要学弥勒佛的乐观，大肚能容天下之事。一个人活在世界上，什么事情不能包容和容忍?想一想，我们年轻的时候，太多事情可以让我们发愁、难过、想不通了，现在想一想，年轻时候的那些事情像云一样飘过而散，就像大海的浪一样，一浪接一浪，慢慢就消失了。
所以我们不应该去记住那些麻烦。真正乐观的人，像弥勒佛那样乐观的人，他是看见麻烦后面的机会；而悲观的人，是看见了机会后面的麻烦。机会有时候会像一阵风一样一飘而过，要看你的反应。所以我们今天有机会，我们就要好好地把握住学佛的机会和机缘。
今天我们能够学佛，说明我们都是有智慧的人。机会有时候过了就没了。过去有很多拿算盘算账的人，等电脑出现的时候，他们抓住了机会，一下子变成电脑操作员；还有很多人还在用算盘，但是一定的时间他们就会被淘汰。
……
有一个和尚问药山禅师，他说：“禅师，我应该怎么做才不会被外部的环境所困扰？”药山禅师反问他：“那外界与你有何干啊？你为何会被困住啊？”和尚说：“这也正是我百思不得其解的地方啊，请禅师给我开示。”药山禅师说：“原来还是你自己困住了你自己啊。”实际上，因为我们心中自迷和心境的转换，我们没有智慧，能够使自己心境随着万境而转，你才会真正地丢失你的慧命。
实际上很多事情当我们不知道的时候，我们很平静；当你知道了，你就会变得很烦躁。所以，这就是中华传统上讲的，孔老夫子让我们“非礼勿言，非礼勿听，非礼勿动，非礼勿视”。我们不是在“理”上的，不是在佛法、佛理上的，不如理不如法的事情，我们不要去听，不要去看，好好地修你的心，关门即是深山，闭门就是净土。
世间一切都是在幻化当中，因为这个世间是无常的。生住异灭，人却执著着得失而生妄想心。想想我们每一个人，每一天都在生出很多的妄想心，我们不该想的、得不到的东西，我们天天想去得到它，我们每一天因为自己想不通的执著，所以我们就生出很多想去解决的妄想的心出来，有妄想心之后就会有妄境出来，妄境是什么呢？妄想的境界。
很多人想做一件事情做不成，他就在想“哎呀，我能不能就这么做？如果我去这么做，会得到什么呢？”所以妄心和妄境相互转换，常在你心中，得失当中就会生出苦难和忧愁，叫生出苦忧，所以真心就完全被遮住了，每天被境界所转。
我曾经讲过，一个母亲在家里很开心地在做菜，孩子一回来，妈妈很开心的，因为孩子成绩不好，马上一个下午到晚上都不开心。为什么？因为被境界所转了。你的心被人家已经控制住了，你最爱的人能够控制你的心。
所以我们人的苦和担忧是怎么来的？苦和担忧就是因为你忘记了真正的东西，心里已经没有真心了。所以你们记住了，一个人失去了真心，你的佛性就被遮住了，你就不能给人家一种慈悲心，每天被境界所转。所以我们说学佛的人有境界，但是不学佛的人会被环境所转。
所以，因得失而迷惑，再造业。得到了，“哎呀，要得到更多”——他造业了。得不到的人呢，“哎呀，我为什么得不到？”天天又想去得到，心里难过，又开始造业。因而就是受业苦，永无休止，所以人的苦是不会停止的。我曾经跟大家讲过，一个人的苦就是随着你的心而来，“辛苦辛苦”，你的心苦了，所以你的身体也会苦。
所以一个人要想不辛苦就不要贪，不去贪的话，你就会平安。在这个世界上，平安就是福。希望大家能够过好每一天，其实你已经是一个很有福气的人了。
师父告诉大家一个寓言故事。有一匹马，还有一头驴，听说唐僧要到西天去取经，驴觉得到西天去取经非常地累，要走这么多的路，困难重重，驴就说：“我不去了。”马说：“我去。”追随而去，经历了九九八十一难，取回真经。
回来之后，这个驴就问那个马了：“兄弟啊，你是不是很辛苦啊？”马说：“我去西天取经的时间，你驴走的路一点都不比我少，而且你整天地被人家蒙住眼睛，被人家抽打。其实我是精进的马，所以我经过这一趟，我才会成为一匹千里马。”
我们人其实真正的累不是累在身体上，是心累，因为真正的累来自于你内心的无知和迷惑。所以很多人只要迷惑、搞不清楚了，那么你就等于无知，因为你不了解、着相，你就会慢慢变得越来越迷惑。所以要想不迷惑的人就好好地精进学佛，念经修心。
我们要学弥勒佛的乐观，大肚能容天下之事。一个人活在世界上，什么事情不能包容和容忍?想一想，我们年轻的时候，太多事情可以让我们发愁、难过、想不通了，现在想一想，年轻时候的那些事情像云一样飘过而散，就像大海的浪一样，一浪接一浪，慢慢就消失了。
所以我们不应该去记住那些麻烦。真正乐观的人，像弥勒佛那样乐观的人，他是看见麻烦后面的机会；而悲观的人，是看见了机会后面的麻烦。机会有时候会像一阵风一样一飘而过，要看你的反应。所以我们今天有机会，我们就要好好地把握住学佛的机会和机缘。
今天我们能够学佛，说明我们都是有智慧的人。机会有时候过了就没了。过去有很多拿算盘算账的人，等电脑出现的时候，他们抓住了机会，一下子变成电脑操作员；还有很多人还在用算盘，但是一定的时间他们就会被淘汰。
……
有一个和尚问药山禅师，他说：“禅师，我应该怎么做才不会被外部的环境所困扰？”药山禅师反问他：“那外界与你有何干啊？你为何会被困住啊？”和尚说：“这也正是我百思不得其解的地方啊，请禅师给我开示。”药山禅师说：“原来还是你自己困住了你自己啊。”实际上，因为我们心中自迷和心境的转换，我们没有智慧，能够使自己心境随着万境而转，你才会真正地丢失你的慧命。
实际上很多事情当我们不知道的时候，我们很平静；当你知道了，你就会变得很烦躁。所以，这就是中华传统上讲的，孔老夫子让我们“非礼勿言，非礼勿听，非礼勿动，非礼勿视”。我们不是在“理”上的，不是在佛法、佛理上的，不如理不如法的事情，我们不要去听，不要去看，好好地修你的心，关门即是深山，闭门就是净土。
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